скачать книгу бесплатно
Имя же ирано-инд. Саены-Шьены, как уже было сказано выше, восходит к аккадскому богу Луны Сину/Суэну/Зуэну. Саена в ново-перс. трактовке превратилась из «Сайна-мрига» (сайна-птица) в Сен-мурга, Сен-мурва, Си-мурга и Симаргла (скорее, от «шумер/самар»). В тоже время образ Саены не только скрестился с племенным божеством мерахийцев (амюргиев, «амиргийских саков»), родственных монг. меркитам – Мригой («птицей»; индо-тамильский Маруга известен как «Солнце с копьями»), но и послужил прототипом другого божества – слав. птицы-Сва, слав. Сивы/Живы, «урартского» Шивани – «солнца с крыльями», индий. Шивы и греч. Зевса.
Местом обитания Сенмурга персы называли гору Альбурз или Хар-бурз (от «Хара Березайти»). Название Альбурза прекрасно отражает р-н расположения С. Ирана, и персонифицировано – совр. горы Эльбурс в Ю. Прикаспии.
На самом деле эта легендарная традиция, конечно же, основывалась на более древ. мифол. сюжете. В сознании же ср.-век. персов местоположение гор Эльбурс/Аль-бурз на севере от их страны – Персии, выше которых лежало море (Каспий), отражало их древ. представления о северных странах, из которых они пришли в древности. Собственно говоря, все рассказы скифов, слышанные греками на эту тему, пришли от персов и родственных им по происхождению племён. Но уже в эпоху средней древности прилагалось к конкретному р-ну обитания этих народов, когда древ. мифол. традиции великих этносов скрестились на перекрёстке культур – в р-не Б. Востока (М. и П. Азии, Магриба) и превратили всем известные Кавказские горы и хребет Эльбурс в легендарные Северные горы. Именно р-н Кавказа населял ряд арийских народов, и здесь возникли синкретические образы индий. Шивы-Рудры, иран. Рашну (без сомнения – этнического божества др.-сирий. Ретены и иран. Арьйошайаны).
С нек. долей вероятности можно ассоциировать р. Ардви (от «ард-обь», где «обь» (иран.) – река) с Евфратом, название которого пришло к нам из Библии, а Датью – с Тигром (ассир. – Идиглату), который некогда, видимо, был связан с именем народа тохар, мигрировавших отсюда в Ц. Азию. Имя Датьи, возможно, связано своим названием с ассир. богом Ададом (возможно, синонимом егип. Тота (Дауда, Давида), эпонима народа тода/тхода в Ю. Индии, группы европ. этносов с собирательным самоназванием – дойч), и этносом закавк. татов. В данном случае Евфрат и Тигр впадают в Персидский залив. А как он звался раньше? – Эритрейским морем. В этом случае под рекой Ра (н) ха можно предполагать совр. Аракс, в стремнине которого в действительности был остров, упоминаемый Фукидидом.
Откуда же был принесён образ этих Северных гор, позднее прилагавшийся к Кавказу, Тавру и Эльбурсу? – Я уже говорил, что к нему причастны как собственно персы, так и родственные им племена. Из круга их божеств следует выделить культы иран. Пуруши (известного и индийцам), из тела которого был создан мир по одному из космогонических мифов, Борея – божества северного ветра (отсюда, кстати, совр. название холодного северного ветра в Причерноморье – «бора»), известного грекам, Брахмы/Брамы – синонима не только греч. титана Прометея, но и библей. Авраама/Абрахама, а также легендарного царя Трои Приама (возможным центром культа которого был г. Пергам, центр одноименного царства, преобразованного рим-ми в пров. Азия). Имя последнего наиболее точно передаёт место прародины этих народов, звучащее на финно-угор. языках как «Бор-ма, Бор-ам» – «великая мать-земля Бор», т. е. Биармия (норвеж.) или Пермь (рус.). Нам известны северные народы пермяков и эвремейсов (из состава ижоры), ханты-манс. фратрия Пор. Первые прямо составили индийскую касту брахманов/браминов, в большинстве представленную арийской гаплогруппой R1a1. Вторые стали прямыми предками народа евреев (ибрим, «израильского» «колена Ефрема»). В связи с третьей можно отметить отнюдь не случайное название других, но миф. фратрий – Лимбы-гуп, связанной с названием греч. Олимпа, Хазель-гуп, явно связанной или с инд. государством Кошала и кашмирским народом гуджали, или же с прикарпатскими русинскими гуцулами. Именно северный «народ Бора», т. н. борейцы, отлично был знаком с условиями жизни севернее Полярного круга, где «полгода – день, полгода – ночь», и совместно с народами близкого круга населял в древности практически весь север В. Европы. Именно у них когда-то возник образ «мировой горы», вокруг которой вращаются все созвездия и светила. Именно здесь находилось обиталище северного ветра Борея. Но образ «страны блаженных» сложился именно на юге, в Индии и Междуречье, лежащем между горами и морем.
У др.-греков возникло двойственное представление о Рифейских (или, в иной транскрипции – Рипейских или Ритейских) горах, как о находящихся на берегу некоего Северного моря, протянувшихся с запада на восток, и в то же время обладающих южными чертами. Обычно предполагается, что имя Рифейских гор получил Кавказский или соседний горный массив. Но и на востоке М. Азии есть г. Урфа (истинная родина легендарного фрак. певца Орфея?). Тем не менее, в античный период греки скорее отождествляли их не с Кавказом (известным им как Нифонт), а с хребтом Эльбурс, следуя указаниям скифов, которые как исседоны, аргиппеи, гипербореи (или же гиперийцы? – т. е. огнепоклонники-гебры (ислам. – «кафиры», от рим. «квириты»=римляне, предки кабардинцев), связанные с культом Квирина (греч. титана Гиппериона, связанного с еврей. понятием «кфир» – сокол), видимо, когда-то жившие по р. Хабур (греч. – Гебр)) жили в Закавказье. Судя по указаниям греков и скифов, последние, в частности, должны были населять область между Эльбурсом и Каспием, но это далеко не так.
Остальные народы сложно, но можно локализовать, следуя скифским сказаниям. Исседонов в известной мере можно ассоциировать с предками езидов (самоназв. – дасини (ветвь слав. дечан/дошан?); отсюда связь с урартской богиней Тадзеной/Даженой и священной горой Дасен), от понятия «яздан» (бог). Они были соседями массагетов – т. е. месхетинцев, жителей Месхетии. За исседонами, вблизи собственно Рифейских гор, жили аримаспы (от «арии» и «мазда» (бог), откуда культ солнечного бога Ор-мизда (Ар-мизда), или же азерб. айрумы и их ветвь, приазовские урумы?) и «грифы» (чьё название как нельзя лучше подходит к названию «иран.» области Хараива, упоминаемой в соседстве с Ишкатой, Бахди, Моуру, Хорезмом и пр.). По другой версии здесь же упоминаются граи, горгоны, форкиды. Горгоны – образ, пришедший из междуреченской области Харакена с центром в Хараксе (отсюда и название о-ва Харк в Персидском заливе). Форкиды – возможно, от моря Воурукаша (Фракийского (Чёрного), где есть г.-порт Бургас?). Граи – от имени древ. дракона Кура? Аргиппеи (т. е. «аргивяне, аргивцы» (т. е. аргосцы)?; отсюда название груз. р. Арагви?) жили в лесных областях за скифами-степняками (родственными, как утверждалось, причерноморским скифам), за которыми идёт «земля каменистая и неровная». Они отличались особой речью, необычными чертами, причудливыми обычаями. Скифы-степняки жили восточнее причерноморских скифов. Фассагеты/тиссагеты и иирки (иргизы?), жившие «далеко» за скифами, обитали, судя по имени, в р-не северной р. Вычегды.
Лат. ripa – «берег реки». Слово «рип/рипа» в др.-инд. языке, известное из «Ригведы», здесь упоминается как «гора», «место Птицы (Шьены)». В совр. хант. языке также известно слово «реп» в понятии «гора», а ханты (самоназв. – ханти, ханту, кантэг), населяющие Зауралье, имеют южную культуру, связанную с дравидами Индостана (каннара/каннада/каннадига) в шт. Карнатака; другая их ветвь известна как первые конники-кентавры, предки кантабров/кантавров близ Страны басков в Испании. В древности европ. родичи хантов населяли Британию (племя кантиев/кантиаков на п-ове Кантий, поз. – Кент), и, вероятно, Канарские острова (отдельное племя на п-ове Хандия о-ва Фуэртевентура (абориг. – Маора или Маоа)), о-в Цейлон (р-н горы Канди), куда, видимо, пришли из Индии.
Кроме того, как ни фантастично сие предположение на первый взгляд, но даже аборигенное название тихоокеанского полинезийского о. Пасхи – Рапа-нуи (Б. Рапа; был и М. Рапа – Рапа-ити) тоже связано с понятие «рип (а)» – гора, и т. о. имеет не имя собственное, а конкретное понятие – Большая гора. Из этого следует, что пришельцы, давшие это название о-ву, были из Ю. Азии, откуда распространялись малайские народы. Напомню, что в Закавказье существовала область Арбанаси, которую обычно отождествляют с кавказской Албанией/Алванией, производя название последней то ли от кельт. слова «альб» (гора), что сомнительно, то ли от названия албанского народа лпинов. Но на самом деле Арбанаси – область курд. племени раван с центром в древ. Эребуни (нын. Ереване). Кельтское же «альб» – мягкая форма слова «реп, рипа».
С др. стороны название Рифейских гор может быть связано с понятием «Эреб» (Европа) и нын. с.-афр. бербер. народом риффов, населяющих горы марокканского Атласа, куда они пришли, судя по всему, из Европы.
Рифейские горы греко-скиф. мифологии – скорее всего в изначальном варианте – это горные массивы Европы – Шварцвальд, Альпы, Татры, Карпаты. Может быть, отсюда позднее возникло название рим. пров. Реция.
Но Рифейские горы и «семиглавый» хребет Меру – не одно и то же, хотя в горном хребте Альп (от кельт. «alp» – гора) выделяется Монблан (Белая гора). Впрочем, это это название не претендует на древность. Из кельто-валл. предания о Максене Вледиге также известно о некоей Снежной (Белой) горе И-Витфа в Британии, якобы, высочайшей в мире. И здесь следует обратить внимание на то, что в ср.-век. Британии существовала провинция (королевство) с характерным названием Мерсия, отражавшая этническое и географическое наименование, отчасти близкое в.-европ. ср.-век. племени меря, видимо, автохтона Севера, связанному по происхождению с вайнахским орстхоевским тайпом мержой. В брит. Мерсию этот народ пришёл из В. Европы. Здесь же, в Британии, фигурировал и «чародей» Мерлин («кречет»), имя которого является едва ли не эпонимом (существует фин. этнос марлоны), восходящим как к Мерсии, мере, так и древней Меру. В 1-й пол. 1 тыс. н. э. гетский историк Иордан упоминал народ меренс в С. Европе, а во 2-й пол. 1 тыс. н. э. в В. Европе, с центром в Ростове Великом уже отмечается племя меря, которое можно рассматривать как одного из предков групп нын. марийцев, относящихся, как и ханты, к финно-угор. ЯС. Однако появился этот народ здесь, мигрируя с Кавказа вместе с мордовскими этносами эрзя (мн. ч. – эрзя'т) (собственно, основателями Ростова) и мокша (мн. ч. – мокшадь; ветвь адыгских махошевцев (самон. – махошъ)). Сейчас известно, что эти народы (меря, марийцы) в древности населяли не только Европу, включая Брит. о-ва, но и, возможно, Б. Восток, где в нач. 2 тыс. до н. э. существовало государство Мари (по-арамейски «мар» – светлый, сиятельный), разгромленное вавилонским царём Хаммурапи. Позднее (в персидскую эпоху) племя маров, предков груз. мегрелов (самоназв. – маргали) упоминается на Кавказе, по соседству с колхами (предками ингушей (самоназв. – гъалгъай)). В Иране известна древ. эпическая страна Моуру, а также существует племя марри из состава белуджей, в Ц. Индии – мариа из группы гондов, видимо, пришедшие с Б. Востока после 4—3 вв. до н. э. Кроме того, др.-египтяне знали древ. страну Та-Мери, «владыкой» которой являлся древний бог солнца Ра, эпоним ариев. С нею вроде бы ассоциировали Индостан, куда ходили егип. корабли, но по новым данным эти ассоциации – ошибочны, и имелась в виду некая северная страна, как и горы Меру, получившая имя от народа меря (впрочем, можно попытаться произвести название Та-Меру от названия древ. аморейского племени идамарац, предка арабов-таамире, и, возможно, группы, получившей имя удмуртов, а также казахов-тымыр, или же от названия Шумера или Самарии). Эти предания были древнее преданий о Швета-двипе (Белом о-ве) и горе Меру (поскольку арии пришли в Индию не ранее сер. 17 в. до н. э.), и, следовательно, восходят не к Востоку, а к Северу. Более того, надо добавить, что 1-е арии (гаплогруппа R1a1) появились на Левантийском побережье 5300 л. н., т. е. ещё до возникновения Др.-Егип. царства. С ними связаны культы таких богов и богинь как Ра (Египет), Рея (Крит), Арей/Арес (Греция), Ара (Армения), Ураш (Шумер и Аккад), Эреш-ки-галь (Шумер). Отсюда же берёт начало понятие «рай» (слав. – «ирий»).
В распространении всех этих представлений большую роль сыграли и сами шумеры (самаритяне), предки совр. арабов-шаммар, поскольку также происходят с Севера, от одной из групп саамов – самар, часть которой жила до 16—17 вв. ещё в Поволжье. Из Междуречья, вероятно, с торговыми целями, часть их переплыла Индийский океан, поселившись в ЮВА (рисоводческий народ самрэ), а затем добралась до Микронезии (о. Гуам, чаморро), откуда попала даже в Ю. Америку, где основала государство Чимор (Чиму), представленное характерной микронезийской материальной культурой. Весьма интересно, что и в древ. Японии появился класс воинов-самураев. Напомню, что и в Древ. Египте термином для обозначения сановников было «семеры». Разумеется, это было не случайное единичное переселение подобного рода. В этих миграциях участвовали и другие племена. Например, ветвь иллир. доклеатов / слав. дуклян (из области Дукля), некогда живших на р. Тигр (Идиглату), стала предком филиппинских тагалов, а ветвь лакцев, населявших в древности шумерский ном Лагаш (= г. Лахис), стала предком филиппинских же илоков, попутно населив Лаккадивские о-ва. В шумер. городище Эль-Мукайяр (центре культа синкретического божества Макара, известного как в Непале, так и в Греции под именем супруги Геракла – Мегеры) археологами найдены статуэтки, изображающие мать, держащую на руках дитя, но у женщины – змеиная голова. В соседнем Абу-Шарейне найдены как раз наоборот – мужские змеиноголовые фигурки. Есть предположение считать его центром божества, известного у славян как Сирин, у греков – как сирена, человеко-птица. Отсюда пришло индо-араб. сказание об о-ве Серендиб (инд. Саран-двипа, т. е. «остров сирен» или «золотой остров»), миф. земли на юге. Но в П. Азии отмечается и народность зараник (древ. саранги). Вполне возможно, что и один из этнонимов коми – зыряне, имеет прямое отношение и к этому мифу, и к этому истор. центру.
Ради справедливости надо сказать, что в др.-иран. языке понятие «белый» звучало как «ауруша», что идентично осетинскому (из группы иран. языков) «ворс». По-греч. же «белый» – «левка», что близко лат-му «альбис». При этом не будем забывать, что Британия называлась также Альбионом, по-кельт. – Альбой (от понятия «альп» – гора), то есть, может быть и «Белым островом». Но здесь следует учесть последние выводы о том, что ИЕ языки складывались не в З., а в В. Европе, и их появление на Западе относится к периоду не ранее 5 тыс. до н. э. (хотя не исключается, что частично они всё же присутствовали в Ю. Европе, как минимум, с эпипалеолита), и как называлась Британия раньше – неизвестно. Следовательно, население Европы до некоего момента было до-ИЕ, относившимся, по большей мере, к гаплогруппе I1. Но оно не могло принадлежать к финно-угор. группе (эта группа появилась в Европе не ранее 7—6 тыс., а то и 3 тыс. до н. э., когда сюда пришли монголоидные выходцы из Сибири, составившие первичный субстрат гаплогруппы N1с). Это могут быть, скорее, народы, входящие в прото-герм. и прото-саам. группы, причём, относящиеся только к гаплогруппе I1, появившийся в Европе, как будто, ок. 30—28 тыс. л. н.
Т. о. можно сделать заключение о том, что под «Белым островом» и страной Та-Мери в конце 4—3 тыс. до н. э. могла пониматься также и Британия (Альбион) – где только запад и север гористые, и вряд ли – Скандинавия (возможно, с Кольский п-овом). Однако сведения о Приполярье в др.-инд. и др.-греч. мифологиях относятся никак не к Британии, а к землям, находящимся намного севернее и восточнее. Поэтому не исключено, что уже в тот период были освоены и заселены не только Скандинавия, но и С.-Брит. о-а, в т. ч. и Исландия-Туле, к которой скорее приложимы сведения о Крайнем Севере, и которая была населена, по известным сведениям (Пифей), по меньшей мере, с сер. 1 тыс. до н. э., а вероятнее – ещё раньше. В то время могли быть известны и Новая Земля, и Шпицберген, и Земля Франца-Иосифа. Кроме того, уже в этот период было известно и о существовании Гренландии (Кронийской земли), куда, якобы, бежал бог Крон после свержения Зевсом. Это же, похоже, свидетельствует о происхождении древнего пласта, первоосновы др.-греч. мифологии, от населения, осевшего затем на Брит. о-вах, населённых с глубочайшей древности (Ирландия, как минимум – с 6 тыс. до н. э.).
Так формировался древ. мифологический сюжет, ставший легендой, вокруг которой впоследствии возникло столько домыслов, не имеющих под собой сколько-нибудь реальной основы.
Мировое древо
Параллельно с образом «мировой горы» возник и образ «мирового древа» (послуживший возникновению культа определенных священных деревьев, получивших этнические названия), кроной (в которой селится гигантская птица, ведающая судьбами) упирающегося в небо, а корнями уходящих в подземный мир, где их гложет низверженный дракон. От подножия мирового древа берут начало священные источники – иные образы «небесных» рек. Наиболее характерно это отражено в «Эдде», как и создание мира из тела великана Имира (близкого именем к названию «мировой горы» Меру).
И чтобы совсем уже не осталось сомнений в связях между финно-уграми, индо-ариями и индо-иранцами, следует привести нек. характерные слова, имеющие хождение в этих регионах: вот, ват (хант.), вата (иран.) – ветер; джрайас (др.-инд.), зрайа (иран.), сарас (финн.), сарис (манс.), зарез (удмурт.) – море. Можно также привести параллели в культуре индо-иранцев и культур Урала и европ. Севера: аналогичные южным образам звероподобные птицы и фантастические крылатые хищники Ананьинской археологической культуры Прикамья 7—3 вв. до н. э., почитание числа «7», столь характерное ля древ. Б. Востока, в более поздней Пьяноборской культуре, характерное также для совр. хантов, живущих рядом с этим регионом, тот же образ Крылатого Небесного Карса, бытующий у хантов и манси (т. е. с Высокой Хары), общие мифол. черты у северных селькупов (чумыль-куп, известных также как чомылы, самал) и древ. шумеров. Всё это – свидетельства того, что и финно-угор., и самод. народы в древности жили на благодатном юге, откуда принесли синкретическую культуру, возникшую из местной, с наложившейся на неё арий. культурой северян. Южный шаманизм, в частности, достаточно хорошо просматривается в архаических образах инд. и иран. божеств, например, того же пляшущего Шивы. Именно на основе шаманизма, берущего свои корни из Сибири, прародины ариев, в своё время возникло жречество как каста, класс, создавшее впоследствии политеистическую культовую систему, приспособленную для классовых многонациональных царств и империй. С момента своего возникновения жречество уже было обречено на деградацию, отход от слияния с природой, утрату естественно-научных знаний широким кругом населения, что наиболее ярко проявилось в загнивающих формах религии вообще – т. н. нео-языческих мировых религиях – иудаизме, христианстве, исламе.
Следует остановиться на нек. существенных моментах, касающихся вопроса появления мифов и их трактовки, этнической среды их формирования.
Так, например, бог Бел/Баал/Ваал в инд. мифологии – это Бали/Балу, царь из рода асуров. В его стране все люди были счастливы. По этой причине боги стали опасаться, что никто не будет им верить и приносить жертвы, и решили погубить Бали. Вишну, зная щедрость и великодушие Бали, от которого ни один проситель не уходил неудовлетворённым, обратился в карлика и попросил у него столько земли, сколько он сможет покрыть за три шага. Бали согласился, и тогда Вишну, обретя свой подлинный облик, перешагнул за два шага небо и землю, а на третьем – опустил ногу на голову Бали и низверг его в подземный мир.
Известно, что «Махабхарата» написана позже 6 в. до н.э. (поскольку в ней упоминается Будда под именем муни Шуки), но многие моменты в ней относятся к событиям гораздо более древним. Так, мы можем лишь догадываться, к какой эпохе относятся её главные события. Настораживает, в частности и такой момент: возможное тождество отца шумер. Гильгамеша из легендарного г. Урук – лугаль Банды (где «лугаль» – титул правителя) с царём Панду, приёмным отцом Пандавов, героев «Махабхараты», имеющего отношение то ли к Пенджабу («пятиречью»), то ли к ю.-инд. государству Пандья (усл.-егип. – Пунт).
Интересно и то, что прародительница др.-инд. богов носит имя Вината, и можно даже предположить, что именно она была племенным божеством венедов/венетов/вендов. Другая богиня-прародительница, Кадру, находит аналогию среди др.-егип. божеств – священная корова Хатор, культ которой, очевидно, восходит к древ. г. Хатра (С. Ирак, обл. Хадра).
Возможно, в подобных мифах отразилось древ. представление пришельцев-северян о происхождении южных народов, попавших под их культурное влияние. Может быть, даже африканские негроидные племена, ряд которых в ту эпоху ещё населял Аравийский п-ов и побережье Персидского залива, также получили свои названия по имени своих северных владык. Это касается не только афро-негроидных, но также ю.-европеоидных и монголоидных народов.
Что касается городов-топонимов, то уже тогда начавшееся широкое расселение этносов не всегда позволяет достаточно точно определить, какой народ населял их в то время, поскольку названия городов и рек уже далеко не всегда соответствуют этнической принадлежности, хотя на описываемом этапе ещё не существовало столько городов, чьи названия уже поменяли своих основателей на пришельцев.
Глава 2 Миф о Фаэтоне. Катастрофа конца 4 тыс. до н. э. Загадка древнего диска
Вкратце сюжет этого мифа гласит: сын бога Солнца Гелиоса и богини Климены Фаэтон взялся управлять колесницей отца, но не справился с управлением и опустился к Земле-Гее, которую охватили пожары (по одной из версий, потушенные только водами Потопа). Он превратил Ливию (С. Африку) в сухую, выжженную страну. Тогда Зевс-громовержец разбил молнией колесницу, и Фаэтон упал в воды р. Эридан. В глубокой скорби Гелиос целый день не появлялся на небе. Сестёр же Фаэтона, гелиад, Зевс обратил в тополя, слёзы которых обращаются в янтарь (интересно, что на др.-герм. янтарь назывался gles, что довольно близко как имени Гелиоса, так и названию гелиад, тем более что смысл этого слова – «солнечный»).
Заметно близки мифу о Фаэтоне сюжеты о скандинавском Рагнарёке (гибели богов), об императрице Китая Ну Куа Ша, жрице японской богини Аматерасу, о событиях времени египетского фараона 6-й династии Пиопи/Пепи II, описанных жрецами Ипувером и Неферохо.
Скандинавы описывают гибель богов как войну стихий: злой волк Фенрир/Фенрис пожрал Солнце, Луну затмило другое чудовище, звёзды падали и исчезали с неба, а Земля тряслась так, что можно было видеть волнующиеся горы. Дочь бога огня и зла Локи (почти аналога фин. божества Лоухи, датского Оле Лукойе, и кельто-ирланд. бога Луга), помогая отцу, выпустила подземные воды, затопившие города. Боги и их противники погибли, но бог подземного огня Сурт успел ввергнуть Землю в море пламени, потушенного только водами Потопа. Немного осталось в живых богов и людей.
Кит. мифология говорит о том, что якобы ок. 2800 г. до н. э. царица Ну Куа Ша была вовлечена в реорганизацию страны после великого стихийного бедствия (здесь следует пояснить, что имя «царицы» странно напоминает часть надписи на тэртэрийской и «шумерской» табличках, явно связанных с мифом о Потопе: «Нун ка. Ша.», где «нун» – жрец (жрица) или даже божество, «ка» – двойник или душа, а «Ша» – имя бога. Вообще, китайцы на редкость талантливо присвоили себе часть истории, к ним не относящейся никак). Якобы в эти же годы (?) жрица богини Солнца Аматерасу сделала запись, что в период её полномочий Солнце было долго скрыто от наблюдений (однако, в то время ни Японии-Ямато как государства, ни собственно японцев на о-вах не было, если только богиня Аматерасу не являлась изначально айнским дояпонским божеством).
После смерти фараона Пиопи II (предположительно, 26 в. до н. э. – по др. данным, 2-я пол. 23 в. до н. э.) случилась крупная катастрофа. Жрец Ипувер/Ипуэр свидетельствует: «Бедствие по всей стране… Повсюду кровь… Почва вращается, как гончарный круг… как будто Земля собирается исчезнуть от грохота и неистовства, и тогда бедствие прекратится». Неферохо: «Земля совершенно иссохла и ничего не осталось… Солнце закрыто пеленой и не светит людям… Страна перевернулась вверх дном… Солнце не отбрасывает тени… Никто не знает, когда наступит полдень…».
Судя по описаниям, мы приблизительно можем датировать это событие, которое имело столь разрушительные последствия, отталкиваясь от времени правления и смерти Пиопи II. Под Фаэтоном, по- видимому, можно понимать одну из комет или сопутствующих ей тел (метеоритов), хорошо известную древним, которые дали ей имя собственное. Очевидно, кометы считались «детьми» Солнца, на что как будто есть намёк у Платона, когда ведётся речь о происходящих «через равные промежутки времени» событиях. Не только греки, но и другие народы давали имена «пожирателям» Солнца: у др.-египтян это змей Апоп/Апофис, у скандинавов – волк Фенрир/Фенрис и т. д. Не исключено, что это событие связано с кометой Галлея, приближающейся к Земле каждые 76 лет. Один из таких периодов падает на 2650 г. до н. э., другой – на 2576 г. до н. э. Кроме всего прочего, событие вначале выглядело как падение болида. Что же касается Ливии, то в пустыню она превратилась много позже – в нач. 1 тыс. н. э., хотя уже в 3 тыс. до н. э., очевидно, начала приобретать совр. облик. Сейчас в ней известно 3 метеоритных кратера – Ауллоил, Эль-Рихат, и ещё один, пока безымянный.
Но в мифе недвусмысленно идёт речь о том, что Фаэтон (основная часть болида) рухнул в р. Эридан. В истории известно 3 Эридана: один – в греч. Аттике, другой – совр. Рейн, лежащий против Родана (нын. Роны), а также совр. Иордан в Палестине, впадающий в Мёртвое море, образовавшееся в результате провала долины Сиддим, где, по Библии, якобы, находились города Содом и Гоморра, славившиеся своими беззакониями и преступлениями против бога. Однако, это не более чем позднейшее предание, поскольку в те времена евреев ещё не было в Палестине, и, как утверждает та же Библия, их предки жили в шумер. г. Ур (известны Ур-Халдейский – в Месопотамии, и Ур-Шумерский или Ур-Самарина – совр. ливанское городище Рас-Шамра, принимаемое за некий «Угарит», т. е. буквально «город»). Лично я полагаю, что г. Гоморра находился на месте нын. городища Охеймир, неверно ассоциируемого археологами с древним Кишем, находившемся восточнее (он упоминался как ассир. крепость Кишассу в Мидии). Позднее в Ю. Аравии существовало государство Химьяр (название которого, как и Гоморры-Охеймира напоминает этноним киммерийцев). Это подтверждается также тем, что, по историческим данным, рядом с Химьяром находилось Сабейское царство (Саба/Сава), а в Ю. Междуречье (нын. Ю. Ираке) обитает секта сабиев, имеющих собственную священную книгу «Кинза Рабба», в чём-то перекликающуюся с Библией. Название же Содома напоминает имя шумеро-аккад. отца «героя потопа» Шуруппака (одноименного истор. г. Шуруппак) – Суда, почти одноименного богине Нин-Лиль, также именовавшейся именем Сут. А следы одного из потопов известны и в Охеймире! Но ведь и миф о Фаэтоне связан с одним из потопов. Если учесть, что уже в 6 в. до н. э. предание о Фаэтоне считалось древним, и в 3—2 тыс. до н. э. в разных вариантах было известно в широкой ойкумене, можно предположить, что речь идёт об Эридане-Южном, т. е. Иордане, поскольку сведения об Эридане-Северном – Рейне, вряд ли так легко проникли на юг. Но, с др. стороны, в мифе говорится и об янтаре, известном именно на севере. В С. Европе действительно помещали некий Янтарный о-в (Абалус или Глессарию). Кроме того, не исключено, что при падении метеорит рассыпался на обломки (был разбит «молнией» Зевса), и упал в разных местах. Так, например, в Ю. Эстонии известны 3 метеоритных кратера Илуметсаа возрастом 6—4,5 тыс. лет, т. е. относящихся к периоду от 4000 до 2500 лет до н. э., и т. о. укладывающихся во временные рамки, связанные с Фаэтоном. К тому же 4500—5000 л. н. вершины Рижского залива – мыса Колка, не существовало, как, возможно, и Вислянской и Куршской кос, по всей видимости, порождённых метеоритами. Длина первой – 60 км, второй – 98 км, и в них сконцентрированы колоссальные массы песка.
Каали
В 1 км от главного кратера Каали на эст. о. Сааремаа лежат 8 более мелких кратеров, возникших при падении расколовшегося метеорита предположительно в 8—6 вв. до н. э. Весь лес эст. о. Сааремаа, скорее всего, сгорел в результате столкновения раскаленного метеорита. Кратер является частью многих эстонских мифов и рассказов.
Нам известно и ещё одно событие, имевшее грандиозные последствия.
В 19 в. во время раскопок в развалинах царского дворца в Ниневии – одной из столиц древ. Ассирии был найден глиняный диск со значками и клинописным текстом, датируемый примерно 700 г. до н. э., и хранящийся в Британском музее. С момента находки специалисты строят догадки о смысле значков и о содержании клинописного текста, причём значки можно расшифровать как созвездия и названия этих созвездий. Но до сих пор никто не мог объяснить, какой смысл вложил в своё сообщение неизвестный звездочёт, пока 2 брит. исследователя – Алан Бонд, возглавляющий фирму, разрабатывающие новые ракетные технологии, и Марк Хэмпселл из Бристольского университета, не догадались применить компьютерные программы, с помощью которых можно сделать модель звёздного неба в таком виде, в каком его наблюдали люди, жившие на Земле в течение последних тысячелетий. В результате этого анализа оказалось, что на глиняном диске представлена копия заметок одного шумерского звездочёта, зарисовавшего свои наблюдения, сделанные незадолго до восхода солнца 29 июня 3123 г. до н. э. Эта дата, или близкая к ней, фигурирует в летосчислении индусов, египтян и даже ц.-амер. майя, что позволяет говорить о знаменательности и неординарности данного события: индуистская мифология особо отмечает дату 3113 (3123) г. до н. э., а в календаре майя фигурирует 12 февраля 3102 г. до н. э.
Шумер. звездочёт-жрец зарисовал не обычное расположение звёзд на небе, а такое событие, которое поразило его воображение. Он обозначил расположение планет, даже сделал наброски облаков, но особенно тщательно изобразил неизвестный объект, который быстро двигался по небу и был настолько больших размеров, что наблюдатель даже смог различить его форму.
Ориентируясь на местоположение известных созвездий, Бонд и Хэмпселл относительно точно рассчитали траекторию неизвестного объекта, которая привела их в Альпы, в дер. Кефельс в долине Этц, где неск. тыс. лет назад произошёл внезапный массивный оползень, причины которого долгое время ставили в тупик специалистов. Ещё в 19 в. учёные, пытавшиеся разгадать загадку оползня, высказали предположение, что там произошло падение крупного метеорита, которое позднее было отвергнуто, поскольку в рельефе местности совершенно не сохранилось следов падения небесного тела и, прежде всего, отсутствует ударный кратер. Благодаря этим исследованиям, старая теория получила новое обоснование. Объяснение отсутствия ударного кратера, по их мнению, очень простое: метеорит, якобы, имевший километровый диаметр, ударился о Землю под очень острым углом, буквально срезав вершину горы Гамскогель в 11 км от Хефельса, и после этого взорвался. В долину рухнул гигантский огненный шар, из-за которого и возник оползень. Поскольку в долину упало не одно крупное твёрдое тело, а груда обломков, то и типичного ударного кратера не осталось.
Метеорит, врезавшийся в земную поверхность, принадлежал, по всей вероятности, к определённой группе астероидов, траектории движения которых проходят внутри орбиты Земли, и иногда могут пересекать земную. По мнению Бонда и Хэмпселла, столкновение метеорита с Землёй могло произвести страшное опустошение не только в альпийской долине. Исходя из полученной траектории движения астероида вблизи Земли, они предположили, что грибовидное, раскалённое облако взрыва отклонилось в сторону Средиземного моря, опустившись где-то на Б. Востоке (может быть, где-то в С. Египте или Палестине). Поэтому Бонд и Хэмпселл решили, что речь может идти о событии, легшем в основу библей. легенды о Содоме и Гоморре.
Однако даже опираясь на Библию, нам в действительности неизвестно, когда произошли легендарные события – в 4, 3 или даже 2 тыс. до н. э. Есть много оснований относить существование этих легендарных городов не к Палестине, а к Месопотамии, где в центре Нижнего Двуречья находится одно из древней. городищ – Охеймир, необоснованно ассоциируемое с древ. г. Киш (на самом деле – позднее – ассир. крепостью Кишассу на границе с Мидией). По-видимому, именно этот древ. центр и был прообразом легендарного г. Гоморра. Что же касается Содома, якобы, связанного своим названием с долиной Сиддим, на месте которой-де образовалось Мёртвое море (а нам неизвестно, когда это произошло на самом деле), то ещё в др.-шумер. источниках упоминаются 2 персонажа с именем Суд – супруга шумер. бога Эн-Лиля – Нин-Лиль (Суд) и Суд – отец «героя Потопа» из г. Шуруппака, или даже сам последний, эпоним народа сутиев, причисляемых к амореям; причём в аккадо-шумер. источниках «сути» – это древ. законы (рус. «суть» – смысл). Именно эти этноним и эпоним и могли лечь в основу названия Содома, поскольку древ. центры, как правило, носили имена построившего их народа и его божества-прародителя, в Библии превратившегося в патриарха.
Во всяком случае, больше нет никаких находок, подтверждающих библ. легенду, и тем более связывающих её с Мёртвым морем, поскольку здесь даже по Библии в это время прото-евреев (юж. ветвь прибалт. эвремейсов) не было и в помине. И не исключено, что в 4—3 тыс. до н. э. они ещё населяли Европу, откуда могли бежать от данной катастрофы и её последствий (Фатьяновская, Балановская и Абашевская культуры – наиболее восточная группа, входившая в с.-европ. арий. мега-культуру Боевых Топоров/Шнуровой Керамики). Возможно в т. сл., что и легенда могла родиться именно там, и именно у них.
По всей видимости, с этого события началась миграция на восток племён ариев, испытавших последствия катастрофы.
Через все эпохи цивилизации прошёл космогонический сюжет о сотворении мира из первозданного хаоса, о том, что небо и земля вначале были единым целым, а затем произошло разделение света и мрака, неба и земли. Такую картину люди действительно могли наблюдать в период «ядерной зимы», вызванной падением крупного метеорита, когда вначале происходило катастрофическое помутнение атмосферы, а затем рассеивание пыли, на месяцы, а, может быть, даже и годы закрывшей Солнце, и способствовавшей то резкому похолоданию, то парниковому эффекту. Такое событие имело место в эпоху верхне-палеолитических людей (я имею в виду падение метеорита Лонар в инд. шт. Махараштра 50 тыс. л. н., Аризонского метеорита Барринджер 40 тыс. л. н., метеорита Теноумер в Мавритании более 10 тыс. л. н.), или на памяти людей эпохи мезолита, когда произошло массовое вымирание северных животных, и резко уменьшилось количество населения Земли. Однако падение тела, известного под названием Фаэтона, таких трагических последствий, похоже, не вызвало.
Теперь остаётся определить по радиоуглеродной датировке точное место (места) падения этого тела, и выяснить дополнительные подробности, могущие пролить свет на исторические события той эпохи. Дело за геологами.
Глава 3 Индо-греческая мифология
Не стоит удивляться подобному названию статьи. Всё дело в том, что истоки др.-греч. мифологии коренятся в культуре б.-вост. цивилизации, куда через Индию и Иран в сер. 2 тыс. до н. э. пришли арии, предки в т. ч. и с.-инд. (т. н. индо-арий. и индо-иран.) народов. В др.-греч. мифологии, в частности в «Теогонии» Гесиода, есть много труднообъяснимых моментов и сюжетов. Следовательно, можно полагать, что они присутствуют в объяснимом, более полном, варианте, восходящем к Б. Востоку. Точнее, присутствовали, поскольку многие предания ныне утеряны и здесь, в среде уже семитских народов. Однако они сохранились в брахманизме, индуистской мифологии. Именно она, при правильном толковании, в состоянии раскрыть некоторые секреты и мучающие нас вопросы. Вот и обратимся к ней.
Тем не менее, для того, чтобы разобраться в хитросплетениях индуистской мифологии, следует помнить, что, по меньшей мере, нын. индуизм формировался 4-мя потоками прото-инд. населения: 1-й является наиболее древним, до-индским, этнически принадлежащим прото-европ. расе, относившейся к Y-хромосомной гаплогруппе R2 (плюс – автохтонному веддоидному населению), 2-й восходит к эпохе ещё Др.-Индской цивилизации (когда здесь обосновались дравид. народы, пришедшие с запада, из б.-вост.-иран. региона), 3-м является арийский, принадлежащий коневодам Y-хромосомной гаплогруппы R1а1 (в т. ч. отчасти – предкам совр. бхилов), 4-й относится к эпохе распространения эллинизма, когда здесь обосновались пришедшие с Б. Востока гонды. Соответственно складывался и индуизм. Поэтому к более древним по происхождению арийским богам можно относить Брахму (с «супругой» Сара-Свати) и, видимо, отождествляемого с ним Праджапати («повелитель богорожденных», синонима «супруги» Шивы – Парвати, средневекового в.-европ. Перепета, локализуемого в р-не белорус. Припяти, и/или рюгенского Поревита); Индру, привнесённого из Ирана, где он был известен как Андхра-Майнью (ассоциируемый с собственно арий. Ариманом), причём он является племенным для этноса андхра, живущего в южном (дравид.) шт. Андхра-Прадеш, и родственного чувашской народности анатри, имеющей, по данным этнографии, южное происхождение (причём известно, что они связаны с др.-итал. энотрами – предками совр. словенских нотраньцев). К слову, Индра противопоставляется Вишну. Поэтому похоже, что он относится к периоду до-эллинист. влияния. К эллинистическим (смешанной арийско-дравид. б.-вост. группе гондов) можно отнести Шиву (аналога слав. божества Жива/Сива, обычно представляемого в женской персонификации) – главу богов Севера, с «супругами» Сати и Парвати, Вишну (от «Апсны» (т. е. Абхазия) или «Абиссиния»? ), главу богов Юга, с «супругой» Лакшми (эпонима дагест. лакцев, узб. локаев, ю.-иран. легов и пелопоннесских лакедемонян).
Обителью Индры называется Сварга (едва ли не аналог Швеции – Сверига) – рай на вершине «мировой горы» (горного хребта) золотой Меру, главным пиком которой считается Мандара (откуда происходит и название растения мандрагора). Отсюда текут реки мифическая Ганга (или, иначе, Джахнави) (небесная Ганга – это Млечный Путь, т. е. наша галактика) и Джамбу (образующаяся соком плодов одноименного дерева, воды которой дают бессмертие – это амрита (греч. амброзия) в виде лунных лучей). В раю Индры находится его столица – город-крепость Амаравати («обитель бессмертных»), а в нём – дворец Вайджаянта/Виджаянта, вокруг которого расположен сад Нандана, в котором растут 5 священных деревьев – джамбу, сантана, кальпаврикша, париджата и мандара. Гора же Меру является центром «главного континента» Джамбу-двипа, который бесполезно искать на карте, ибо это мифол. категория, относимая к небесам. По индуистским понятиям, существует 7 небес, третье из которых является небом Индры. Высшие сферы – обитель Брахмы. Небо Шивы именуется Сашива; на нём находится гора Кайласа/Кайлаша – обитель Шивы и Куберы (синонима греческого Гиппериона), а также и волшебная столица последнего – Алака. Существует также 7 подземных миров, в т. ч. Витала, Патала (последний, населённый нагами-змеями). На каком-то этапе реку Ганга стали ассоциировать с нын. Гангой (Гангом), считая её старшей дочерью Хималая (Химаванта) и сестрой супруги Шивы – Парвати (причём в числе эпитетов последней есть и Гаури – т. е. «горная», что сближает её с др.-греч. Герой, супругой Зевса). Кроме того, как уже говорилось выше, возможно, что последняя – женская персонификация того же Праджапати-Перепета-Поревита.
Брахма, к которому порой относят эпитет «Нараяна» (чаще прилагаемый к Вишну), т. е. «движущийся на водах», считается отцом Дакши (а тот – Рохини, супруги Чандры – месяца), Винаты, матери гигантского орла Гаруды (эпитет «Супарна» – «прекраснокрылый») и Аруны, возницы Солнца (именуемого то Сурья (эпитет «Арка» – «вспышка»), то Савитар (женская ипостась – Савитри), то Вивасана, то Вивасват (а) (сравни: Сара-Свати, где «сара» – заря, а «свати» – светлая, белая), и символа – рассвета (зари).
Вината (эпоним венетов-вендов), дочь Дакши (прообраза ирланд. Дагды?), считается супругой Прародителя (одного из 14 Великих Прародителей) Кашьяпы, к которому через посредство его многочисленных «жён» возводятся многие боги и божественные существа, а также люди и пр. живые твари. Т. е. как мы можем, такая «взаимосвязь» появилась позднее.
К Кашьяпе напрямую возводится одна из персонификаций Солнца – Вивасана (Вивасвата), считающийся родителем одного из 14 Великих Прародителей – Ману Вайвасваты («седьмого Ману (предка)»), «отца» всех людей, а также бог смерти Яма (отождествляемый с Калой («высчитанное»), богом времени и судьбы, а также смерти, «хранителем Юга»). Дворец Ямы именуется Каличи. Эпитет – Дхарма-раджа («царь справедливости»). Вахана – чёрный буйвол. Маха-калой («великое время») называли также Шиву; он же – Первочеловек, отец Нараяны (в данном случае, скорее, не Брахмы, а Вишну).
Интересно разделение богов на «хранителей» частей света, как у амер. ацтеков. Яма, как уже было сказано, является «хранителем Юга». «Хранителем Севера» является бог богатства (и изначально – повелитель злых сил) Кубера, летающий на колеснице Пушпаке, спутниками которого считаются якши/якхи (некогда, якобы – жители Цейлона). «Хранителем Запада» – бог океана (первоначально – бог ночи, повелевающий Землёй и Небом) Варуна (синоним греч. Ориона и Урана, или хеттского Перуны и др.-рус. Перуна?). «Хранителем Востока» – бог Индра (его колесничий – Матали).
Несмотря на то, что Брахма считается «духовным отцом» Кашьяпы, «породившим всё сущее», абсолютным духом, возникшим из «мирового яйца» (по иной версии, он таился в лотосе, плававшем в Мировом Океане; что можно относить и к Вишну), верховным богом он не считался, вероятно потому, что часть носителей его культа превратилась в жреч. касту брахманов/браминов, а часть мигрировала на Б. Восток.
Аналогично, Вишну Нараяна считается богом-творцом, охранителем мира, олицетворением Солнца и света, покоящемся среди Мирового Океана на мировом змее Шеше («остатке»), поддерживающем на своих кольцах Землю, стоящую на черепахах (т. е., прилагая его роль к физике – служил гравитационным полем).
Демиургом, создателем Вселенной, божественным архитектором, создавшим, в частности, летающую колесницу Пушпаку для бога Куберы, практически тождественным Брахме, считался и Вишвакарман (Вишвакрит – «всё содеявший»). Т. е., зачастую «имена» богов есть лишь эпитеты, а подлинные имена неизвестны.
Посредником, доставляющим жертвоприношения от людей к богам, признавался бог Солнца, огня и молнии Агни – сын одного из Великих Прародителей Атхарвана. Бог ветра Ваю/Вайу считался его колесничим.
Врачевателем богов и учителем врачевания индусы называют Дханвантари.
Как считается, из Ирана в Индию уже, видимо, в 1 тыс. до н. э. проник культ Сомы – бога Луны, владыки растений (и, кстати, эпонима финнов, самоназв. – суоми). Однако есть все основания считать его столь же древним в Индии, как и Брахма.
Наставником богов, персонификацией планеты Юпитер (служащей для него обителью) считался небожитель Брихаспати (очень интересный момент! – авт.).
Богиней зла и злой судьбы считается Кали, восходящая, по-видимому, к якобы истор. территории Индии – Калинге (на самом деле – Элладе). Но в той же степени её можно связать с древ. гелонами и гелами (предками гилянцев), каледонами (предками гаэлов), ср.-век. сканд.-саам. хелисингами.
Небо именуется также Дьяусом. Но это, скорее, греч. влияние.
Богом любви считается Кама (эпитет – «Ананга», т. е. «бестелесный»). Его супругу зовут Рати. Любопытно, что супругой бога Кришны (аналога гипотетического «слав.» Крышеня или таврий. Херсонеса) считалась Радха (аналог столь же гипотетической «слав.» Рады).
Супругу Индры зовут Индрани или Шачи, Вишну – Лакшми (эпитет – «Шри»), Кришны – Радха, Брахмы – Сарасвати (богиня мудрости, речи, покровительница учёности, музыки и поэзии), Шивы – Сати (1-я, трагически погибшая) и Парвати (2-я, греч. Афродита; отсюда и имя в.-европ. Перепета (Поревита, часто ассоциируемого с неким Переплутом) и название р. Припяти), она же – Дурга, Ума, Гаури, Деви, Маха-Деви.
Сыновьями Шивы и Парвати являлись слоноголовый бог мудрости, учёности, знания, ремёсел и искусств Ганеша (эпоним предков хантов и атай. кумандинцев – кантиев/кантиаков?; от егип. Хонсу? – авт.), а также Скандха (От «Скандия»? – авт.), бог войны.
Ваханами, т. е. священными животными богов являются следующие: у Вишну это – священный орёл Гаруда, люто ненавидящий змей-нагов; у Индры – слон Айравата, белый конь Уччайшравас, а также собака Сарама – мать двух 4-глазых собак – сторожевых собак бога Ямы (нечто вроде церберов); у Ямы – чёрный буйвол; у Парвати – лев; у Шивы – белый бык Нандин/Нанди, вследствие чего он, очевидно, считается покровителем скота (аналогично егип. Амону, ассоциировавшемуся греками с Зевсом; отчего его оазис именуется Сива).
Спутниками бога Куберы являются волшебницы, т. н. видья-дхары (буквально – «хранители знания», от «видья» – «знания, обретшие человеческий облик») – миф. антропоморфные существа, населяющие воздушное пространство. Двигаясь по земле, они не оставляют следов.
Союзниками бога Индры называются маруты – ведические боги ветра и бури, ассоциируемые с 16-тирукими рудрами, богами бури – сыновьями Кашьяпы и Сурабхи, название которых восходит к имени бога Рудры, одного из 7 (12) великих богов-суров (адитьев). Имя Сурабхи к тому же тождественно имени божественной коровы, исполнительницы желаний и подательницы молока.
Все потомки Кашьяпы делятся, кроме перечисленных, на калаканджей и пауломов (многочисленных свирепых и сильных существ) – соответственно, детей Калаки и Пауломы, пишачей (чудищ с острыми зубами) – детей Кродхи, якшей/якхов и ракшасов/ракхасов – соответственно, добрых и злых духов – детей Кхасы, данавов – сыновей Праматери Дану, дайтьев-асуров (противников богов) – сыновей Дити, и адитьев-суров (богов) – сыновей Адити, а также нагов («змеев») – сыновей Кадру. Интересно, что в древ. Ирландию также пришла целая группа племён, называвшихся, по традиционной версии, «племенами богини Дану» (точнее, туата-де-Дананн, где «туата (кельт.), тьод (герм.), тиуда (герм.), чудь (рус.)» – союз). Народ данайцев (дануна) – один из фигурантов «Илиады» Гомера. В Азербайджане и сейчас есть народ татов, а в древ. Испании упоминались титтии (в Риме был один из 3-х знатнейших родов – Тиции), т. е. всё те же дайтьи и адитьи. Народ нага сейчас населяет инд. шт. Нагаленд, народ акха живёт на юге Бирмы. Галагаевцы (инд. – калаканджи) – самоназвание с.-кавк. ингушей, гальеги – нын. исп. галисийцев. В антич. период существовала и область Арахосия, название которой близко имени ракхасов.
Указывается и оружие богов:
Пашупата – неотразимое оружие Шивы.
Пинака – оружие Шивы, трезубец (тришул).
Сударшана – волшебное оружие Вишну, вид метательного кольца с острым ребром и чётным количеством шипов на внешней стороне. Столкновение его с пашупатой грозит гибелью всему живому.
Гандива – чудесный, бьющий без промаха лук бога Луны Сомы, подаренный им Варуне, который, в свою очередь, подарил его Агни, а тот – герою Арджуне.
Ваджра – «громовая» стрела Индры, б.-вост. «шарур».
Чакра – диск, метающий стрелы. Его Агни подарил Вишну-Нараяне.
Ваявья – оружие бога Ваю.
Брахмаширас – оружие бога Брахмы. Волшебная стрела, несущая неминуемую гибель всем живым существам.
Слабо персонифицированы боги Дхатар, бог судьбы, Тваштар, бог-строитель, Пушан, бог-пастух. Митра же, входящий в число адитьев-суров, и вовсе обязан своим появлением в инд. пантеоне псевдо-«перс.» Ахеменидам.
Отдельные предания существуют о реке Ганге, протекающей в небесах, на земле и под землёй (т. е. в подземном мире). Первоначально же она текла в небесах. Когда мудрец (риши) Бхагиратх низвёл её на землю, она стала мешать благочестивым размышлениям риши Джахну, и тот выпил её, но потом выпустил через ухо. Отсюда её эпитет Джахнави.
По одной из версий мифа, Молочный (Белый) Океан (относимый к северу и персонифицируемый обычно с Ледовитым) возник из-за ведического мудреца Упа-Манью (что позволяет сделать заключение об иран. происхождении этой версии, исходя из характерного имени). Согласно легенде, он в детстве попросил у матери молока; его не было, и мать дала воду, забеленную мукой, ответив на вопрос, почему нет молока тем, что в прежнем рождении он не поклонялся Шиве. Упаманью начал совершать во славу Шивы различные аскетические подвиги, и Шива, обрадованный этими молениями, дал в награду ему целый океан молока.
Другая версия трактует появление Молочного Океана тем, что бог Индра – глава адитьев-суров, похитил и не вернул любимую супругу асуры Хиранья-Кашипу, из-за чего, собственно, и началась вражда богов и асуров.
На самом деле, как теперь выяснилось, Молочный Океан – это Балтийское море, а Белый остров (Швета-двипа) – это о. Рюген.
Хираньякша («золотоглазый»), которого можно ассоциировать с Хиранья-Кашипу, являлся одним из могучих царей дайтьев, непреклонным врагом богов, собиравшимся завоевать небеса и занять трон Индры. Он был столь могуч, что скрыл землю в глубинах океана и готовился уже штурмовать небеса, когда боги взмолились к Вишну о спасении. Тогда Вишну принял облик вепря, нырнул в глубь океанских вод и боролся с Хираньякшей тысячу лет, пока не сразил его, после чего, торжествуя, поднял на своих клыках землю из глубин океана.
Другая версия утверждает, что асура Хиранья-Кашипу спросил своего сына Прахладу («радость»), начавшему поклоняться богу Вишну, почему он поклоняется тому, кто не всемогущ, поскольку не может сразить его, Хираньякашипу, которому не был страшен ни человек, ни зверь, и не вездесущ. При этих словах он в возмущении ударил ногой по колонне, которая раскололась, и из неё вышел Вишну в образе человеко-льва – Нарасимхи, и растерзал Хираньякашипу.
При этом упоминается асур Бала («сила») – хтоническое чудовище, «сковывавшее воды» и убитое Индрой (видимо, тождественный месоп. Белу/Ваалу/Баала и персонажу греко-егип. мифа, а также слав. Бял/Бел-богу и др.-рус. Волосу/Велесу), Прахлада, вместе с сыном Вирочаной («сверкающим») сражавшийся против Индры (очевидно, до или позже этих миф. событий). В этой связи поясняется, что Прахлада (являвшийся к тому же отцом Балу, тождественного, видимо, тому же Бале) враждовал с Индрой, но находился под покровительством Вишну, который сделал его повелителем дайтьев и дал ему во власть часть подземного мира (подробнее в ст. «Историческая космогония» – авт.).
По поводу Балу/Бали говорится, что он был царём асуров (есть пояснение, что дайтьи и данавы жили в глубинах Океана, т. е., очевидно, на каких-то о-вах). В его стране все люди были счастливы. Поэтому боги стали опасаться, что никто не будет им верить и приносить жертвы и решили погубить Бали, от которого ни один проситель не уходил неудовлетворённым. Вняв их мольбе, Вишну, зная щедрость и великодушие Балы, обратился в карлика-брахмана и попросил у него столько земли, сколько он сможет покрыть за три шага. Бали согласился, и тогда Вишну, обретя свой подлинный облик, перешагнул за два шага небо и землю, а на третьем опустил ногу на голову Бали и низверг его в подземный мир, где, однако, сделал его царём. По другой же версии, убийцей Балу был Индра (см. выше).
У Бали был сын, Бана Трипура. Его дочь Уша влюбилась в Анируддху, сына Прадьюмны, брата Кришны (ипостаси Вишну в образе бога-пастуха). Поскольку Бана был другом Шивы и врагом Вишну, он воспротивился этому и в схватке одолел Анируддху. Тогда Кришна с братьями Прадьюмной и Баларамой кинулся на выручку Анируддхе, и во время битвы, несмотря на покровительство Шивы, все 2 тысячи рук Баны были отсечены Кришной.
По одной из версий, предводителем асуров, враждовавших с Индрой, был Вритра (он же – Веретрагна? —авт.). Когда побеждал Индра – проливался дождь, когда Вритра – начиналась засуха.
Далее сообщается, что во время Всемирного Потопа был утерян напиток амрита, дающий бессмертие. И боги с асурами решили извлечь из Молочного Океана (Кшира/Кширод) золотой сосуд с драгоценным напитком и другие священные сокровища (всего 14), также утраченные во время Потопа. Асуры согласились при условии справедливого раздела всего добытого. Однако когда сокровища были извлечены, из-за дележа добытого разгорелся спор, в котором боги (суры) одержали верх.
Добывали сокровища пахтанием океана, при котором боги и асуры использовали великого змея Васуки (или Шешу; яду Васуки приписывалась способность испепелять всё живое), одного из 3-х царей нагов, как верёвку для мутовки, в качестве которой послужила гора Мандара – вершина Меру.
Кроме амриты достали белого коня Индры, богиню счастья, богатства, красоты и удачи Лакшми («отмеченная»), с белым лотосом в руке и т. д. При пахтании океана, прежде чем отдать сокровища, он изверг смертельный для всего сущего яд халахала, и Шива выпил весь этот яд, отчего горло его посинело, и он получил прозвище «Синегорлый».
Во время дележа добытых сокровищ асура Раху пытался похитить чашу с амритой. Сурья (Солнце) и Чандра (Месяц) заметили это и указали на него Вишну. Тот, бросив метательное кольцо (чакру), отсёк Раху голову, но поскольку тот успел пригубить амриты, его голова обрела бессмертие и скитается в мировом пространстве, время от времени пытаясь в отместку проглотить Солнце или Месяц (чем и объяснялись солнечные и лунные затмения). Туловище Раху – Кету («сияние»), превратившееся после отделения от головы в скопление комет, метеоров и астероидов, считалось отдельной планетой. Аналогичные живые головы великанов есть в ирланд. (кельт.) мифологии, и рус. сказке Пушкина о Руслане/Еруслане, берущей истоки в караханидских преданиях о принце Арслан-тегине.
Асура Андхака, сын Кашьяпы и Дити, родился слепым, но затем у него выросли тысяча рук и голов, 2 тысячи глаз и ног. Он также пытался похитить из сада Индры дерево париджата и был за это убит Шивой (?).
Дерево кальпаврикша («пожелай-дерево») во время крита-юги росло на земле, поэтому у людей не было нужды в собственности, поскольку они садились под дерево и получали желаемое. Его путают с другими рай. деревьями – париджатой и мандарой, функции у которых иные – садясь под ними, избавляются от каких бы то ни было желаний и тревог и достигают божественного покоя (по меньшей мере, это функции париджаты).
Во время начавшейся войны асуров с сурами, асура Махиша вёл 100-летнюю войну с богами, одолел их и разорил небесное царство. Его не мог убить ни мужчина, ни зверь. Но он пал в бою с Дургой – супругой Шивы. Изображался в виде буйвола либо человека с буйволовой головой, т. е. был аналогичен др.-греч. Минотавру.
В Патале, 7-м подземном мире, правил асура Шумбха (Кумбха), министром у которого был брат Нишумбха/Никумбха. Они подвергали себя всяческим испытаниям, чтобы умилостивить Шиву и добиться бессмертия. Индра послал к ним апсар Рамбху и Тиллотаму (созданных по воле Брахмы мастером Вишвакарманом), чтобы нарушить их подвижничество. Однако после 5 тыс. лет любовных утех они возобновили своё подвижничество, и через 1 тыс. лет Шива наделил их такой мощью, которая превзошла могущество всех богов. Братья начали войну против богов, и те взмолились к Брахме, Вишну и Шиве о спасении. Тогда Шива посоветовал просить о помощи Дургу. Шумбха возжаждал её. Она согласилась уступить ему при условии, что он одолеет её в поединке, и сразила и Шумбху и Нишумбху, поскольку они не имели превосходства над богинями.
Сыновьями Нишумбхи/Никумбхи были братья-асуры Сунд и Упасунд, горячо любившие друг друга. Они обладали необычайной силой и могли по желанию принимать любой облик. Никто не мог их убить – только они друг друга. Ради спасения богов мастер Вишвакарман создал по воле Брахмы совершенную красавицу Тиллотаму. Оба брата воспылали к ней страстью, между ними разгорелась ссора, во время которой они убили друг друга.
Ещё одна легенда повествует о том, что существованию всех миров стал угрожать демон-ракшас Тарака, которого сразил в возрасте 7 дней от роду бог войны Сканда/Скандха – сын Шивы и Парвати (причём бог Агни, якобы, перенёс семя Шивы).
Во время битвы между богами и асурами, риши Агастья (родившийся от семени, извергнутого богами Митрой и Варуной при виде апсары (небесной девы) Урваши и попавшего в горшок), стремясь помочь богам, выпил воду из океана, укрывавшего в своих глубинах и недрах асуров.
