скачать книгу бесплатно
Тогда Я сам себя создаю.
8. Для спасения праведных,
Для гибели злых,
Ради восстановления справедливости-дхармы,
Я возрождаюсь из века в век.
9. Божественно рождение Моё и деяния.
Кто истинно ведает это,
Тот после смерти не рождается вновь,
Он приходит ко Мне, о, Арджуна!
10. Покинув страсть, страх и гнев,
Преисполненные Мною и предавшись Мне,
Многие, очищенные знанием и аскезой -
Джняна-тапас, достигли Моего Бытия.
11. Как кто ищет прибежища во Мне,
Тем Я так и воздаю.
Все люди последуют
Моим Путем, о, Партха!
12. Желающие успеха в делах,
Жертвуют здесь богам.
Ибо в мире Моем скоро приходит успех,
Рождённый деятельностью.
13. Мной сотворены различные качества-гуны
И обязанности, деяния четырех каст.
Знай, что я их непреходящий творец.
Но я не подвержен изменениям и вне всех деяний.
14. Действия не пятнают меня.
Нет во мне стремления к их плодам.
Кто познает Меня таким,
Тот освободится от цепей деятельности-кармы.
15. Древние, искавшие избавления, ведая это
Также творили бескорыстные дела.
Поэтому поступай бескорыстно,
Как поступали древние в прошлом.
16. Что есть деяние, что – недеяние?
Даже вещие-кави заблуждаются в этом.
Я поведаю тебе об истинном деянии,
Познав его, ты освободишься от зла.
17. Природу действия трудно понять.
Нужно различать правильное действие-карму,
Понимать истоки греховного действия-викармы
И суть недеяния-акармы. Глубок путь деяний.
18. Тот, кто видит недеяние-акарму в деянии,
Кто в недеянии видит деяние-карму,
Тот праведен-буддхиман среди людей.
Тот осознающий, окончивший все дела.
19. Того, чьи начинания лишены
Вожделения и расчётливости, чьи действия
Сожжены в огне осознания – джнянагни,
Мудрые-будхас называют Знающим-Пандитом.
20. Оставив привязанности к плодам действий,
Удовлетворённый, ни от чего не зависящий,
Даже занятый делами,
Он ничего не совершает.
21. Без надежд и чаяний, успокоивший мысли,
С сердцем-читта, подчинённым Душе-Атману,
Свободный от чувства собственности,
Совершает действия телом, не впадая в грех.
22. Довольный тем, что имеет,
Преодолевший двойственность и лишенный зависти,
Безразличный к успеху и неудаче,
Он не связывает себя даже действуя.
23. Для свободного-мукта, лишённого привязанностей,
С мыслями-четас, успокоенными в осознании-джняна,
Совершающего действия, как жертву-яджню,
Все последствия деятельности-кармы испаряются.
24. И жертвоприношение и жертва есть Дух-Брахман.
Дух-Брахман жертвует на огонь Духа-Брахмана.
Погружённый в самадхи деятельности Духа-Брахмана,
Приближается к Духу-Брахману.
25. Некоторые йоги приносят жертвы богам.
Другие жертвуют лишь Духу-Брахману,
Сжигая в его огне
Самого себя.
26. Некоторые приносят в жертву слух
И другие чувства на огонь само обуздания.
Другие жертвуют звук
И остальные объекты чувств на огонь чувств.
27. Некоторые приносят в жертву
Всю активность чувств и жизненной
Силы-праны на огонь самоотречения,
Зажжённый осознанием-джняной.
28. Другие совершают жертву
Имуществом, подвижничеством, единением-йогой.
Иные, владеющие собой и твердые в обетах,
Познанием себя, обретением духовной осознанности.
29. Некоторые жертвуют вдыхаемую прану
Выдыхаемой апане, а апану жертвуют пране.
Устраняя причину вдоха и выдоха,
Посредством овладения энергией жизни-пранаямы.
30. Другие, посредством поста или правильного питания,
Жертвуют все виды жизненной энергии-праны
На огонь одной общей Энергии Жизни-Праны.
Все они знатоки жертв-яджн, уничтожающие грехи.
31. Те, кто вкушает нектар-амриту остающихся жертв,
Идут к Вечному Духу-Брахману.
Не для того этот мир, кто жертв не приносит.
Как же они обретут лучший мир, о цвет Куру (Арджуна)?
32. Вот многообразные жертвы,
Приносимые в уста Вечного Духа-Брахмана.
Знай, все они рождены действием.
