Тибетская Книга мертвых

С годами Дэвадатта растерял почти всех своих соратников и спонсоров. Будучи на пороге смерти и почти не в состоянии ходить, он попросил оставшихся последователей отнести его к Будде Шакьямуни и умер у него на руках. Многие ученики и горожане хотели знать, как просветленный воспринимал все эти игры и интриги, и Будда объяснил: «Мы с Дэвадаттой уже много тысячелетий рождаемся рядом друг с другом. Он множество раз пытался мне навредить. Именно благодаря этому я из жизни в жизнь совершенствовал щедрость, разумное поведение, терпение и радостное усилие. Благодаря Дэвадатте и его проискам я все больше медитировал и развивал мудрость. В далеком будущем, в другой вселенной, он тоже достигнет просветления и станет одним из исторических будд».

Второй поворот колеса Дхармы: Великий путь

Я изначально дал обет: «Желаю, чтобы все живые существа были такими,

Как я, не отличались». То, что я издавна и желал, сейчас исполняется.

Будда Шакьямуни

Спустя примерно шесть лет после первого поворота на поучениях Будды стали появляться люди другого типа. Они давно поняли, что негативные действия ведут к страданию, и научились их избегать. Благодаря этому они обладали внутренним избытком, хотели заботиться о других, в большой степени владели своими чувствами и не теряли голову перед лицом искушений и угроз. Как и ученики Малого пути, они тоже искали путь к постижению истины, но их мотивация была значительно шире: они хотели практиковать духовный путь не ради собственного освобождения, а для блага всех существ. Это намерение называется «бодхичитта», или «просветленный настрой».

Будду очень радовало появление таких людей. Он высоко ценил сочувственную мотивацию: ведь его самого привело на путь освобождения именно намерение помочь всем существам. Для этих учеников Будда осуществил второй поворот колеса Дхармы – дал поучения Махаяны, Великого пути. Ключевые сутры второго поворота, такие как «Сутра совершенной мудрости» и «Сутра лотоса чудесной Дхармы», прозвучали в Раджгире, тогдашней столице Магадхи, на высоком холме, который называется «Гора грифов».

Среди учеников Великого пути были и монахи, и миряне, и мужчины, и женщины. Наставляя их, Будда Шакьямуни прежде всего хвалил просветленный настрой и показывал, какую огромную заслугу он приносит практикующим по сравнению с мотивацией личного освобождения. В одной из сутр собрания «Ратнакута» талантливая ученица Будды так описывает эту разницу намерений:

Если человек питает узкие устремления и ищет только собственного освобождения, а не освобождения других, то он не заслуживает уважения мудрых, как мелкий врач, который может вылечить только самого себя. Великий искусный целитель с добрым и сострадательным сердцем, владеющий всеми методами лечения, способен исцелить огромное количество больных; он завоюет уважение и хорошую репутацию. Точно так же те, кто развивает бодхичитту, способны излечить все недуги живых существ.

Индивидуальный покой Малой нирваны, объяснял Будда, – это не окончательная цель, а лишь передышка на пути к полному просветлению. Для того чтобы пройти весь путь, нужно стать бодхисаттвой и развивать просветленный настрой, совершенствуя сочувствие и мудрость.

Поначалу все это было для Сангхи неожиданной новостью. Впервые услышав об этом, многие ученики, которые были преданы идеалам монашеского отречения и личного покоя, стали возмущаться: они решили, что все эти годы Будда их обманывал, когда говорил об окончательной ценности Малой нирваны. Однажды во время поучений о пути бодхисаттвы пятьсот монахов просто поднялись и ушли – настолько чуждыми им показались слова о сочувствии ко всем существам.

Тогда, обращаясь ко всем, кто остался слушать, просветленный объяснил, что есть люди с небольшим потенциалом, и им необходимо давать поучения Малого пути, а есть люди с великим потенциалом, и они заслуживают более высоких поучений.

Просветления невозможно достичь для самого себя – оно возможно только в том случае, если ум нацелен на абсолютное счастье всех существ без единого исключения. Однако Будда не мог сказать этого ученикам первого типа, поскольку они были не готовы это услышать. В их умах было недостаточно заслуги – позитивных впечатлений, которые производят радость, сочувствие и доброту. Поэтому он говорил отшельникам то, что могло их вдохновить: учил отказываться от мирской жизни, соблюдать монашеские обеты и успокаивать ум. Такой способ учить Будда Шакьямуни называл «искусными средствами», или «уловками», и для иллюстрации приводил истории.

История о горящем доме

В одной стране жил человек, у которого был большой дом и много детей. В его доме была всего одна узкая дверь.

Однажды мужчина ушел по делам, а когда вернулся, обнаружил, что его дом охвачен огнем со всех четырех сторон, а дети, не замечая пожара, беззаботно играют внутри.

Со всех сил мужчина громко закричал детям:

– Дом горит! Скорее бегите к двери! Вам нужно выйти из дома, иначе вы сгорите и умрете!

Но дети не понимали, что значит «сгореть» и «умереть». Они продолжали играть. Тогда мужчина стал кричать:

– Эй, дети! Я принес вам много интересных игрушек! Все они здесь, перед домом, за дверью! Бегите скорее сюда!

Дети знали, что такое игрушки. Услышав эти слова, они тут же бросились бежать и выскользнули из дома через узкую дверь. Когда они оказались снаружи, игрушек там не было, однако теперь отец открыл перед ними широкий путь к спасению.

Используя искусные средства, герой этой притчи помог детям спастись из огня. Будда Шакьямуни, используя искусные средства, показывал путь к личному освобождению тем людям, которые могли понять только такой путь и были еще не готовы заботиться обо всех существах и развивать вневременную мудрость.

Есть еще одна притча, с помощью которой он объяснил, почему раньше не говорил монахам о высшей цели – полном просветлении.

История о мираже в пустыне

Давным-давно была одна страна, посреди которой простиралась обширная пустыня. Все знали, что эту пустыню не пройти за один день и что в ней нет ни людских селений, ни еды, ни воды.

Однажды на краю пустыни остановилась группа путников. Им нужно было попасть в другую часть страны, но они не понимали, как это сделать: перед ними лежала бескрайняя сухая равнина, грозящая смертью от голода и жажды. Путники подумали, что добраться до цели невозможно.

У этих людей был проводник, обладающий сверхъестественными способностями. Утром он создал волшебный мираж: далеко впереди, на горизонте, появился чудесный город. В нем можно было невооруженным глазом рассмотреть добротные дома и тенистые рощи.

– Посмотрите! – сказал проводник своим подопечным. – Мы успеем достичь этого города еще до заката солнца. Там будет вдоволь еды и воды. Мы сможем отдохнуть под деревьями и восстановить свои силы.

Так он ободрил их, и люди решились перейти опасную пустыню. Когда они приблизились к волшебному городу, все оказалось так, как и говорил проводник: путники утолили голод и жажду, переночевали в роще и проснулись отдохнувшими. Но когда они дошли до противоположного края пустыни и обернулись назад, оказалось, что чудесный город растворился.

– Да, это был мираж, – признал проводник. – Но согласитесь: если бы я не создал его силой своей магии, вы никогда бы не решились перейти эту пустыню!

Просветленный настрой

Практикуй щедрость, не ожидая ничего взамен; соблюдай дисциплину, но не ради высшего перерождения; практикуй терпение с беспрепятственным умом среди живых существ; энергично стремись взращивать благую заслугу; практикуй медитацию, не стремясь к перерождению в сфере бесформенного; применяй мудрость искусных средств.

Будда Шакьямуни

Суть Великого пути – это просветленный настрой, решение прийти к просветлению и привести к нему всех существ. С этой целью люди, вступающие на Великий путь, принимают так называемый обет бодхисаттвы. Личный покой Малой нирваны их не вдохновляет – они откладывают собственное освобождение до тех пор, пока в этом мире еще остается хотя бы одно страдающее существо, и живут для блага всех. Поэтому о бодхисаттвах говорят, что они живут «между сансарой и нирваной»: они отказываются от нирваны ради того, чтобы заботиться о других, но и не погружаются в сансару, поскольку лишены эгоизма. Они не говорят «я являюсь своим телом» – тело для бодхисаттвы представляет собой драгоценный инструмент, позволяющий давать другим любовь и защиту.

В отличие от внешних обетов монахов и монахинь, обет бодхисаттвы не накладывает каких-либо ограничений на образ жизни человека – этот обет внутренний, он определяет мотивацию. Бодхисаттвы могут жить и в монашеских общинах, и в миру; будучи мирянами, они могут заниматься любыми делами, но при этом их главное желание – быть полезными для других. Они развивают активное сочувствие, то есть стремление вести существ к счастью и просветлению, и высшую мудрость, то есть понимание природы всех явлений.

В одной из сутр собрания «Ратнакута» дочь короля Магадхи, принцесса по имени Бесстрашная Заслуга так описывает различия между мотивацией Хинаяны и Махаяны:

У рододендрона нет запаха; его цветки не радуют ни мужчин, ни женщин.

Но все наслаждаются чудесным ароматом чампаки и голубого лотоса.

Практикующий Малый путь подобен цветку рододендрона —

Его мудрость не помогает существам.

Бодхисаттва подобен цветку чампаки —

Благодаря сочувствию он способен освободить множество существ.

Ваше величество, как вы думаете,

Кто более драгоценен:

Тот, кто живет в уединении,

Или тот, кто приносит пользу многим людям?

Чтобы дарить защиту бесчисленному множеству существ

И переправлять их через океан сансары,

Необходимо развивать бодхичитту

И оставить Малый путь.

Сильные и сочувственные миряне – это опора человеческого общества. О монахе можно сказать, что он хорошо соблюдает свои обеты, если его ум по мере практики становится все более умиротворенным, беспристрастным и свободным от любого беспокойства. Что же касается бодхисаттвы, то о чистоте его обещаний можно судить по тому, насколько он надежен в семье, в профессии, в других областях человеческих взаимоотношений; насколько он сознателен, счастлив и добр; насколько уверенно люди чувствуют себя рядом с ним. Радость, осознанность, великодушие и внутренняя стойкость – вот явные признаки того, что заслуга человека растет, а с увеличением заслуги обычно накапливается и мудрость. Будда говорил, что сочувствие можно сравнить с сильными ногами, которые уверенно несут вас вперед, а мудрость подобна глазам, которые ясно видят, куда идти.

Будда Шакьямуни был наилучшим примером просветленного настроя, причем в его абсолютной форме. О таких буддах говорится, что их сочувствие подобно солнцу, которое всегда светит всем, не выделяя и не исключая никого; оно светит просто потому, что светить – это его природа.

На своем пути к этому состоянию бодхисаттва совершенствует шесть парамит, или освобождающих действий. Это щедрость, разумное поведение, терпение, радостное усилие, медитация и мудрость.

Практиковать щедрость означает дарить существам то, что им нужно, будь то материальные вещи или душевное тепло, причем делать это своевременно и уважительно, не ожидая награды или особого отношения; высшее проявление щедрости – это дарение освобождающей Дхармы. Придерживаться разумного поведения (или дисциплины) означает защищать жизнь и благосостояние существ, вдохновлять и объединять их, говорить правду, желать им счастья, радоваться их достижениям и стойко придерживаться пути постижения истины. Совершенствовать терпение прежде всего означает избегать гнева и ненависти; терпеливый человек не обязан воздерживаться от активных действий, но эти действия должны быть основаны на сочувствии и мудрости. Применять радостное усилие означает не останавливаться на пути накопления заслуги, не отчаиваться и не разочаровываться перед лицом неудач и трудностей, но неустанно стремиться сделать еще больше ради блага всех. Медитация на этом пути означает постоянно тренировать и успокаивать ум, чтобы он достиг стабильности и мог смотреть сам в себя, узнавая свою природу. Мудрость обретается благодаря слушанию освобождающих поучений, размышлению над ними и сосредоточенной медитации.

Чтобы дать читателю представление о том, как выглядят медитации Великого пути, приведем в пример практику развития просветленного настроя, которая по-тибетски называется «тонглен». «Тонг» означает «давать», а «лен» – «брать» или «получать». Тонглен – это медитация, во время которой практикующий обменивает свое счастье на чужое страдание. Он «отдает» другим все свои хорошие качества, заслуги, причины счастья и само счастье – и принимает на себя все причины страданий и сами страдания всех живущих. Мотивацией является желание освободить существ от страданий и причин страданий.

Перед началом собственно медитации есть фаза, в которой человек фокусируется на значении сочувствия. Затем он представляет себе всех существ и вспоминает о том, что они страдают. Страдания и трудности переживают все люди – даже самые успешные, самые красивые, самые богатые и могущественные. У них тоже иногда болит живот, затягивается дождливая погода, не слушаются дети и проигрывает любимая футбольная команда. Они тоже стареют и умирают. Им тоже приходится защищать свое имущество и приспосабливаться к неизбежным неприятностям.

Представив себе всех существ, медитирующий сосредотачивается на своем дыхании в кончике носа. Дальнейший ход медитации описывает Шангпа Ринпоче в книге «Семь пунктов тренировки ума»:

«Вдыхая, мы представляем, что все страдания, трудности и причины страданий всех существ входят в нас через ноздри в виде черного дыма и растворяются в сердце. Когда все растворилось в нашем сердце, мы думаем, что все существа освободились от страданий. Выдыхая, мы медитируем, что все наши заслуги, радость, счастье и причины счастья распространяются ко всем существам в форме лучей лунного света и вливаются в их тела. Каждое из существ получает в равной мере всю нашу заслугу, радость и счастье без остатка – и мгновенно освобождается. Мы повторяем этот процесс до тех пор, пока не почувствуем, что все существа действительно освободились, и это приносит нам великую радость и счастье».

В завершение медитирующий снова выражает пожелание, чтобы все положительные впечатления, накопленные благодаря этой практике, привели всех существ к освобождению и просветлению. Это действие называют «посвящением заслуги».

Чистая страна Будды Безграничного Света

Один из самых известных текстов Махаяны – «Сукхавати-Вьюха» – повествует об Амитабхе, Будде Безграничного Света, и его Чистой стране блаженства.

В этой сутре Будда Шакьямуни, обращаясь в основном к Ананде, рассказывает такую историю.

Много мировых эпох тому назад один великодушный царь отказался от трона и вступил в общину просветленного Будды, который учил в те времена. Приняв прибежище, царь получил имя Дхармакара. Он усердно медитировал, совершенствовал просветленный настрой и быстро продвигался по пути. Став бодхисаттвой, Дхармакара снова поклонился Будде и дал ему удивительные обеты.

Дхармакара пообещал, что он достигнет просветления и станет Амитабхой, Буддой Безграничного Света. Тогда он создаст вокруг себя особое силовое поле, или чистую страну, пронизанную красотой и блаженством. Всякий, кто окажется в этом силовом поле, будет навсегда свободен от страданий; ее обитатели будут слушать поучения из уст самого Будды Амитабхи, а также двух его помощников, бодхисаттвы сочувствия Авалокитешвары и бодхисаттвы высшей силы Ваджрапани. В Чистой стране блаженства существа будут развивать мудрость и накапливать заслугу для того, чтобы потом вернуться в мир освобожденными бодхисаттвами и заботиться обо всех существах, продолжая путь Будды.

Когда Дхармакара об этом говорил, он знал, что чистые страны – это не какие-то места на Земле или других планетах; чистая страна – это состояние ума. У каждого просветленного Будды есть свое силовое поле, однако там могут находиться лишь те бодхисаттвы, которые прошли большую часть пути и обрели глубокий опыт медитации.

Дхармакара решил максимально облегчить людям вхождение в свою чистую страну. Он сказал себе, что любой человек после смерти физического тела сможет туда попасть, если будет искренне этого хотеть и создаст прочную связь с Буддой Амитабхой – например, благодаря медитации на него или многократному повторению его мантры.

С таким сильным устремлением Дхармакара сумел осуществить все, что задумал. С тех пор всем людям доступна Чистая страна блаженства, и во многих буддийских традициях существуют практики, с помощью которых легко обеспечить себе такой «билет в один конец» – счастье и умственное развитие после смерти. Некоторые традиции предлагают и такие методы, которые позволяют отправлять в Чистую страну других умерших, даже если те не могут похвастаться обширной заслугой и опытом медитации. Сила этих методов произрастает из просветленного настроя практикующих, которые их используют, из сочувствия Будды Амитабхи, а также из кармических связей людей друг с другом.

Так Будда Амитабха учит использовать момент смерти в качестве трамплина в состояние освобождения.

Бодхисаттвы

Если человек не завоевывает друзей лестью,

Не завидует превосходству других,

Всегда радуется, когда другие добиваются славы,

И никогда не клевещет на бодхисаттв,

У него не будет врагов.

Будда Шакьямуни

По словам Будды, «есть четыре вещи, которые помогают бодхисаттве стать постоянным другом живых существ. Какие это четыре вещи? Носить великую броню терпения; помогать существам, не ожидая никакой награды; никогда не отступать от великого сочувствия; и никогда не оставлять в беде даже тех, кто часто раздражает и причиняет боль».

Многие талантливые и усердные ученики Будды быстро понимали ценность Великого пути. Бодхичитта становилась сутью их жизни. В их числе – великие бодхисаттвы Майтрейя, Авалокитешвара и другие; в большинстве сутр Махаяны они выступают главными собеседниками просветленного, задают самые глубокие вопросы, а иногда и сами обучают других бодхисаттв.

История о Будде будущего

Майтрейя впервые встретил Дхарму во времена предыдущего Будды Дипанкары. Еще мальчиком он пришел на площадь послушать просветленного – как раз тогда, когда Мегха и влюбленная в него девушка дали друг другу важные обещания и поднесли Дипанкаре семь голубых лотосов.

Вдохновленный примером Мегхи, Майтрейя тоже дал обет практиковать путь к просветлению. Он много тысячелетий совершенствовал заслугу и мудрость, а затем родился в чистой стране Тушите, когда будущий Будда Шакьямуни давал там поучения. Прежде чем отправиться в мир людей, Шакьямуни передал Майтрейе свой «трон» – теперь Майтрейя станет следующим историческим Буддой после Шакьямуни.

Майтрейю высоко почитали в первые века нашей эры, когда активно развивалось буддийское изобразительное искусство. Его изображали мускулистым героем со ступой в волосах и кувшином в руке. В Китае почитается смеющийся «монах с мешком», которого называют предыдущим воплощением Будды Майтрейи. Тибетские изображения и статуи представляют Майтрейю бодхисаттвой в королевских украшениях, сидящим на стуле.

Авалокитешвара (Любящие Глаза), бодхисаттва сочувствия и любви, – без преувеличения самый любимый герой во всех буддийских культурах. Будучи близким учеником Будды Шакьямуни, он выступает центральной фигурой во множестве сутр Махаяны.

В Китае, Японии, Корее и Вьетнаме бодхисаттва Авалокитешвара предстает в женской форме. В тибетском буддизме насчитывается около ста его различных форм, и все они мужские. Тибетцы называют его «Ченрезиг», что можно перевести как «Тот, чьи глаза видят всех существ», или «Любящие Глаза». Его знаменитая мантра ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ (в Восточном Тибете ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ) изображается на тибетских молитвенных барабанчиках, на скалах и камнях, а также на всевозможных украшениях, которые люди носят на теле. Будда называл ее «самой благотворной мантрой». Она умиротворяет все сферы бытия, и буддийские учителя советуют повторять ее как можно чаще.

История о тысяче рук

Одна легенда гласит, что Авалокитешвара выбрал для себя путь бодхисаттвы много тысячелетий назад. Из всех благородных качеств в нем ярче всего проявлялись сочувствие и любящая доброта. Благодаря этому он быстро поднялся на высокие ступени пути освобождения. Его учителем был Амитабха, Будда Безграничного Света.

Авалокитешвара дал обет всегда помогать существам в человеческом мире, пока в нем остается хотя бы кто-нибудь страдающий. С этой целью он множество раз рождался на Земле, а в перерывах между земными жизнями возвращался в чистые страны.

Однажды, будучи в Чистой стране блаженства, Авалокитешвара подумал, что уже сделал на Земле все, что мог, и существа наверняка освободились от страданий. Чтобы в этом удостовериться, он посмотрел вниз, на человеческий мир – и увидел, как люди по-прежнему обманывают, грабят и убивают друг друга. Он обнаружил, что лишь немногие сумели услышать и понять поучения о вреде негативных действий.

От так расстроился, что его тело разлетелось на тысячи кусочков. Увидев это, его учитель Амитабха собрал все обломки воедино – получилась тысячерукая форма с одиннадцатью головами. В таком облике Авалокитешвара снова повторил свой обет бодхисаттвы, а учитель подарил ему мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ.

Тысячерукий Авалокитешвара часть используется в тибетском буддизме. Другое его известное изображение – сидящая мужская форма с четырьмя руками. Две внутренние руки сложены на уровне сердца и держат драгоценность исполнения всех желаний. Во внешней правой руке у бодхисаттвы хрустальные четки: перебирая их бусина за бусиной, он освобождает существ из сансары. Во внешней левой руке он держит цветок лотоса, который указывает на чистоту его мотивации.

Кроме того, у четырех рук Авалокитешвары есть философское значение. Они выражают так называемые Четыре неизмеримых: любовь, сочувствие, неличностную радость и равностность всех Будд. Индийский мастер VIII века Шантидэва выразил эти качества в четырех пожеланиях:

Пусть у всех существ будет счастья и причины счастья.

Пусть все существа будут свободны от страданий и причин страданий.

Пусть все существа будут неотделимы от истинного счастья, в котором нет страданий.

Пусть все существа покоятся в великой равностности, свободные от привязанности и неприязни.

Авалокитешвара навсегда вошел в историю буддизма благодаря тому, что вместо Будды произнес на Горе Грифов одну из сутр Запредельной мудрости, в которой объясняется буддийское учение о пустоте всех явлений.

Форма есть пустота, пустота и есть форма.

Нет формы помимо пустоты, нет пустоты помимо формы.

Авалокитешвара

Помимо таких легендарных фигур, в буддийских текстах часто упоминаются бодхисаттвы из числа современников Будды, которые жили обычной жизнью и занимались мирскими делами. Они поддерживали Сангху, и Будда часто прислушивался к их мнению. Некоторые из этих людей становились персонажами важных сутр. Например, есть текст «Вималакирти-Нирдеша», в котором рассказывается од одном из таких мирских бодхисаттв.

История о просветленном торговце

Во времена Будды в городе Вайшали был купец по имени Вималакирти.

Он жил как обычный мирянин, но люди замечали его благородные качества, в том числе доброту и мудрость, веселость и самообладание. Вималакирти был богат, но не привязывался к своим богатствам: он легко проявлял щедрость и не боялся потерь.

Однажды он заболел, и Будда на большом собрании попросил монахов и бодхисаттв навестить купца и справиться о его здоровье. Во время этой встречи выяснилось, что почти все давние и опытные ученики Будды в свое время пересекались с Вималакирти в тех или иных ситуациях, заводили с ним духовные беседы и уходили смущенными. Простой торговец, семьянин и отец нескольких детей демонстрировал такое глубокое знание Махаяны, что даже великие бодхисаттвы, такие как Майтрейя, не могли с ним сравниться.