Путь Белой Лебедицы. Искусство саморегуляции народов Внутренней Азии и Саяно-Алтая

В своем астрологическом значении тотем Лебедя по древне-арийскому (зороастрийскому) гороскопу символизирует духовное очищение, искреннюю веру в высокие идеалы, надежду, а также познание высшей истины, Человек, рожденный с этим тотемом, бескорыстен, наделен высокими духовными ценностями, способен на самопожертвование, обладает врожденными способностями и склонностью к медитации. Любимый человек для Лебедя на всю жизнь – один и тот же.

Философско-психологические ассоциации мифопоэтического образа Царевны-Лебедь напрямую связаны с космическим универсализмом Белой Веры, с ее идеалом безграничной свободы духа и «вольного странничества» в Беспредельном Космосе, свободного воспарения Духа в горние дали от бытовой обыденности, а также с тэнгрианской диалектикой переменчивости и постоянства, из которой проистекает возможность «оборотничества» – трансформаций и метаморфоз, перевоплощений и перерождений, как логичное и закономерное следствие универсальной диалектики Перемен). В Белой Лебедице ярко проявилась также идея единства Земного и Небесного Пути человека и Вселенной, «Верхнего» и «Нижнего» миров, личной доли и Вселенской Судьбы, «обыденного» (профанического) и «священного» (сакрального, сказочного)…

Древние изображения Афродиты, летящей на Лебедице, напоминают об истоках русской сказки, записанной Александром Пушкиным. Она посвящена Царевне-Лебеди, и не случайно поэт готовил издание, в котором лишь одно это имя царевны должно было быть вынесено в заглавие. Осуществить этот замысел он не успел, и мы знаем это произведение как «Сказку о царе Салтане, о сыне его славном и могучем богатыре князе Гвидоне Салтановиче и о прекрасной царевне Лебеди». Афродита, богиня из Малой Азии, была канонизирована в древнегреческом пантеоне богов, но само ее имя осталось греками не понятым. В словарях не найти пока разъяснений по поводу происхождения божественного имени Афродиты. Между тем смысл его ясен: богиня Лебедь, что близко к русскому варианту, записанному Пушкиным (Вл. Щербаков.«Встречи с Богоматерью»).

Небесный путь белоснежной птицы указывает и на имя древнеиндийской богини Сарасвати, другой ипостаси Афродиты. Тем же именем называлась священная река древних ариев, пришедших в Индию. Почти то же написание обнаруживается в «Авесте». В арийском памятнике «Ригведе» ей посвящены три гимна. Она стремительна и величава, превосходит другие реки. Вода ее чиста, поток неудержим и разрушает горные пики. Великая река ариев семичленна, у нее семь сестер. Это мать потоков и одновременно – лучшая из богинь и матерей, несущая дары, силу, здоровье и бессмертие. В ее ведении – священная речь, поэзия, мудрость, искусства. Такой великая богиня вошла в память народа. Она дочь Павиру – молнии, а это имя близко хеттскому Пирва (верховный бог); она жена Брамы. Именно Сарасвати изобрела санскрит. Веды называют ее также супругой божественных близнецов Ашвинов (там же).

Владимир Щербаков: Царевна-Лебедь из книги «Встречи с Богоматерью»

Михаил Врубель: Царевна Лебедь

Царевна Лебедь – Белая Лебёдушка. Автор неизвестен

В другой книге Вл. Щербаков, развивая тему Царевны-Лебедь уже на более конкретных исторических источниках, пишет: «Анахита (ударение на второй слог) – это не просто имя. Это ипостась богини священных вод. И это символ истории целого народа, многих родственных племен, культуры древнего Ирана и Средней Азии, верований древних ариев, живших тогда в этом регионе. Это предки многих нынешних европейцев», и далее непосредственно переходит к прямым предкам русичей, связывая их раннюю историю с Урарту, древним государством, основанным якобы «венетами-венедами-ванами-вятичами (по-эстонски слово «русский» доныне звучит так: «вене»)» (Вл. Щербаков, там же).

При этом автор отмечает, что Малая и Средняя Азия были «колыбелью европейцев, в частности славян, оттуда венеды расселились за тысячелетия в Северной Италии, Восточной Европе и далее на запад. (Они же основали Ванское царство – Урарту.) О переселениях венетов-венедов на запад и восток из Малой Азии писал историк и географ древности Страбон». Родственны им хетты, руководившие огромной державой, соперничавшие с Египтом три с половиной тысячи лет назад; правители Миттани – другого государства к востоку от хеттов. «Урарту» – это «Лебедия» (Вл. Щербаков, там же). «В имени Афродиты тот же корень. В полном имени богини, известном в Средней Азии, корень тоже связан с водой: Ардви-Сура-Анахита. Сура – вода, перевод слова подтвердила сама богиня. Я узнал еще одно очень важное слово языка богов. Ур – Земля (ср. тюркск.«Юрт»; тув., хак. чер // чири). Урарту или, как писалось ассирийцами, Уруатри – это «Земля богини Лебедь». Таков дословный перевод. Кроме того, «Земля Лебедя», «Лебедия» намного позднее (спустя примерно тысячу лет после падения Ванского царства (Урарту) стали называться земли на нижнем Дону и западнее его (там же).

По мнению Вл. Щербакова, «Исида – символ женственности, она богиня плодородия. Все эти признаки ведут в древность, в далекую от нас кроманьонскую эпоху с Богиней-Матерью, крылатой женщиной птицей. Эти же признаки помогают нам объединить в сознании Анахиту, Богиню Лебедь и Багбарту с сестрой и супругой Осириса. Только древнейшие истоки веры помогают понять, что рога небесной коровы, с которыми изображалась Исида, означают власть над небом, и рога эти того же свойства, что и рога Афродиты, оставшиеся в памяти древних, а также рог Рожанны. В ее небесном образе соединяются атрибуты и характеристики великой кроманьонской богини: рога, крылья. Славянские женщины носили головные уборы с тряпичными рогами. И в полном соответствии с их предназначением обнаруживается еще одна характерная черта египетской богини: она покровительствовала роженицам, облегчала роды и определяла судьбу новорожденных царей (там же).

Во всяком случае следует согласиться с Вл. Щербаковым, что имя Девы Марии этимологически связано и с Саяно-Алтаем, и с культом Белой Лебедицы, и с «Белой Верой» Ак-Дян, а через имя египетского Гора – со скифо-сибирским понятием «Хор» // Хоорай // Хонгорай – «народ Солнца», «Дети Солнца», «страна Солнца», которым в древности обозначали Среднее течение Енисея (Хакасия, Минусинская котловина) и его Верховье (тув. Хорлог // Горлок), а также множество теонимов, топонимов, политонимов, обозначивших движение скифо-ариев из своей Прародины в западном, северо-западном, юго-западном направлениях – например, имя Верховного Бога Солнца в древне-арийской религии ираноязычных народов и тюрко-монголов «Ахура Мазда» // Хормазд // Хормуст-тэнгри // Курбусту // Корбустан, а также имя египетского Бога-Солнце РА, многие другие названия местностей в Евразии – «Хорасан», «Хорезм», «Ормузд» и т.д.В самом Саяно-Алтае, особенно – в его центре Туве существовало большое количество аборигенных этнонимов, включающих в себя теоним «хор» с его диалектными вариантами «гур» // гар // хар // хэр // ар // ор // ур // эр и т.д., например, «ооржак», «урянхай», «гуран», «хертек», «харанут» и др.

По поводу египетского Гора Вл. Щербаков пишет: «Но полностью миру богов принадлежит только отважный Гор, победивший в длительной борьбе и вернувший к жизни отца после невероятных драматических коллизий. Недаром его имя переводится как „высота“, „небо“, и его нередко изображали в образе крылатого Солнца или Сокола. Символом же его на все времена стало наше светило с распростертыми крыльями. Эти крылья – небесная защита земных владык… Бог-Тот выступает на стороне Осириса и прекращает борьбу Сета с Гором… На Деву Марию нашел Святой Дух, так родился извечный младенец, сын божий. Имя Христос почитаемо всеми верующими. Оно получило силу обновленной реальности. В другом истоке божьего бытия, наделенном той же силой реальности, Исида так же точно зачала от Духа, от Святого Духа. Так велика и чудодейственна любовь небесной пары, что дух погибшего Осириса и стал отцом Гора» (Щербаков, там же). Само имя Мария вполне может быть вариантом саяно-алтайского и евразийского корнеслова «мер» // бер // берг // бор // бори, обозначающего священную Гору, в частности Мировую Гору Сумэру, которая на всем Саяно-Алтае породила множество Гор-Прародительниц (например, открытая нами вместе с Владимиром Хадаши-багша «Халтаманская Мать-Гора» в Бурятии, в ритуальном комплексе Алтан – Трехглавая Бурятская Сумэру /см.: Абаев, Данилов, «Этнографические заметки о бурятском Халтамаанай-тахилша», 2017).

Мать-Гора, Прародительница, Богородица с младенцем на руках (Ю. Извеков)

Болгарская Богородица с младенцем Христом

Энергетическая «восьмерка», пронизывающая тело человека. Фото Р. Лебедева

Мать-Богородица с младенцем на карте №8 «Перемены»

(«Суровое // Ужасное Таро»)

Интересно отметить, что Исида изображалась с ребенком на руках. Его зовут Гор. Он сын супружеской пары – Исиды и Осириса. В мифах говорится о борьбе, которую вела богиня с Сетом, убийцей Осириса. Имя Осириса сама великая богиня произносит звонко: Озирис. Противником Сета выступал и Гор. За века и тысячелетия почитания Исиды сложился образ верной супруги и любящей матери – он и послужил основой библейского сказания. Остался верный знак этого в самом имени Девы Марии. Та Мери – так называли Египет сами древние египтяне. Мария – имя, созвучное названию древней земли» (Вл. Щербаков, там же). На нашей Трехглавой Бурятской Сумэру «Халтаманская Гора-Прародительница» тоже держит в руках младенца, как на многих изображениях Богородицы – Пречистой Девы Марии, держащей в руках Младенца-Христа (см. фото №1).

Действительно, как писал уже Р. В. Лебедев, древний Египет назывался «Кем-ур» – «Великий Кем» или «Та Кемет» // «Та Кемер» (здесь мы имеем два разных корнеслова – «Кем» и «Мер», из которых «Кем» является типичным саяно-алтайским эндемиком (ср.: г. Кемерово, р. Хемчик), означающим «Река», т. е. Енисей с его притоками, а «Мер» // бер // берги // бор и т. д. – гора Сумеру), причем это название, обобщенно представляющее Саяно-Алтай как единую Горную страну «Ибир-Шибир»//Сибирь средневековых арабских и персидских рукописей, было явно принесено с берегов Енисея вышедшими оттуда киммерийцами и перенесено на Египет уже через свой этноним. Если учесть, что тувинцы называют лодку «хеми» (др. тюрк. «лодка» – «кема // кеми»). «Кем // киммериец» (вариант «Кем-ер») в скифском языке означал «тюрок». Учитывая эти параллели, миф об Осирисе, который плывет по Нилу в «ящике» может получить совершенно прозрачное саяно-алтайское прочтение, согласно которому «ящик» – это обыкновенная лодка «хеми».

В связи с египетско-переднеазиатскими и сибирскими, Саяно-Алтайскими религиозно-мифологическими параллелями особенно интересно то, что в старшем Аркане №2 карт Таро – «Верховная Жрица» // «Папесса», который символизирует богиню Луны Исиду (Хатхор // Иштар), на голове у жрицы изображена корона с полумесяцем и его разновидностью – рогами Небесного Бога-Быка (ср.: бурят-монгольский Буха-Нойон-Баабай), который также символизирует «Дух, воплощенный во плоти», а на рогах, одновременно символизирующих Луну, покоится Солнце. Если добавить к этой композиции наверху, т.е. над Солнцем, три языка пламени Небесного Огня (одновременно – три огнедышащие головы Трехглавого Огненного Змея-Дракона, на Руси известного как Змей-Горыныч), то мы получим широко известный под бурят-монгольским названием «соёмбо» герб Чингис-Хаана, который входит и в современный герб Монголии, и в герб на флаге Республики Бурятия.

На карте «Верховная Жрица» три языка пламени Огнедышащего Дракона, которые были весьма популярны в Драконьих тамгах Саяно-Алтая и на всем пространстве Евразии стали изображать корону с тремя лучами, как символ царской власти вообще, а также боевой трезубец Чингис-Хаана, не видны, но это не значит, что они вообще отсутствуют – в символике короны Верховной Жрицы они, во-первых, подразумеваются, во-вторых, их сакральный смысл иногда передавался на некоторых вариантах этой карты посредством буквы «алеф», первой в древнееврейском алфавите, которую писали на том месте, где в «соёмбо» находились три языка пламени Небесного Огня. Эта буква выражает единство всего сущего, как и Тэнгри, а также содержит одно из имен Всевышнего.

В других вариантах рисовали также некий овальный плод, символизирующий «плод познания» (см.: «Гадание на картах Таро: по системе Артура Э. Уэйта». – Спб., 2006, с. 10—11). Кроме того, на некоторых картах слева от Жрицы изображалась белая колонна с написанной на ней латинской буквой «J», что кроме всего прочего означает Яхве – «бог Света, сокрушающий силы Тьмы» (там же, с. 11).

Таро Аркан №2 Верховная Жрица // Папесса: слева с предполагаемым «соёмбо» наверху,

…две карты из современной монгольской колоды Таро с прорисовкой «соёмбо»…

…и с подписью «гэгээнтэн» – «Папесса» (Жрица).

Датская карта, рис. Бенедикте Кристенсен.

Карты «Ужасного // Сурового» Таро: 1) Верховная жрица;

2) Аркан №3 «Хозяйка Земли», слева Белая Лебедица, кормящая своим клювом детенышей, вырывая из груди свою кровь и плоть;

3) Аркан №19 «Солнце», внизу справа Лебедица с детенышами под белой розой.

Аркан №2, «Верховная Жрица», работа Леонардо да Винчи.

В ритуальном комплексе «Халтаманской Богородицы» вся символика связана с идеей, что именно здесь находится Прародительница не только Золотого рода Чингис-Хаана (в горном комплексе есть даже специальное «обоо» реальной генеалогической Матери Потрясателя Вселенной Оэлун), но и Праматерь всех монголов и Гора-Прародительница всех живых существ и даже всех богов и божеств. Действительно, поскольку Чингис-Хаан считался Сыном Неба и сам почитался как Небесный Бог, Сын Неба-Отца, то и его реальная мать Оэлун, которой посвящено специальное «обоо» в этом обрядовом комплексе, вполне логичным будет считать ее полноценной Богородицей. Об универсальном, глобальном, вселенском статусе этой Горы-Прародительницы свидетельствует также энергетический шов в виде молнии-застежки и в форме восьмерки, опоясывающий и пронизывающий весь горный комплекс Трехглавой Сумэру (см. фото Ю. Извекова).

Как отмечал Данилов С. О., именно в этом месте между двумя каменными мегалитами виден хорошо и отчетливо опоясывающий пояс (шов) из небольших одного размера камней, врезанных в каменный мегалит, этот пояс или шов проходит вдоль одного мегалита и переходит на другой мегалит в виде спирали или восьмерки и сходится соединяясь в пещерке. Этот шов или пояс называют «дорогой духов» или по-бурятски «Эзэнэй харгы».

По поводу обнаруженной нами энергетической «Восьмерки» (см.: фото Ю. Извекова №1 «Мать-Гора») Р. В. Лебедев отметил, что это очень ценная находка и очень «Великое замечание с точки зрения мировой духовной культуры. Великая Восьмерка – ограда, две переплетающиеся змеи на кадуцее Гермеса-Меркурия, совершенство и бесконечность» (Лебедев, 2017). Эта Восьмерка лежит в основе перетекания «энергий» между двумя звездами в бинарной системе. Великую Восьмерку находим в фамильном гербе дома Вилигутов (Wiligut, 13 в.), который теснейшим образом связан с топонимом и гидронимом Тоджинского кожууна (Тыва) – Тоора-хем. Тоора // Тогра – «поперечный». И с первоскифом Таргитаем. На гербе Восьмерка вплетена в хас-тамгу (свастику). Четыре точки – «пустоты» в двух хас-тамгах «указывают на удвоенный квадрат (лидерство, Фёрунейти, конь и повозка), дающий в сумме восемь, Acht „высокую святую восьмерку“ или „суд“, как символ вечного кармического правосудия, или закона причины и следствия». «Четыре точки в свободном пространстве вокруг обеих свастик указывают на удвоенную квадратуру, которая в сумме дает цифру восемь, „высшую тайную восьмерку“, символ вечного кармического правосудия или закона первопричины и следствия» (Лебедев, 2017).

В «Шепоте Бога-Духа» (1933 г.) сказано: знание изначальных времен, а также «рунный» завет // Были сбережены в «высокой восьмерке», передавались из уст в уста // И так «тайное знание» через верных клану // Сохранялись для потомков грядущих лучших времен…». В поэме «Число» также имеются строки о «Высшей Восьмерке»: «Господство в ходе времени, в круговороте всех вещей несло // Ритм всех мировых событий в своем святом кольце… // Следствия выходят из причин, опять становятся новой жизнью // Которая в своем завершении опять обязана дать суждение. // Потому с цифрой «восемь» ради блага и святости всех // Мудрость, знание, заключены в «святую восьмерку…» (там же).

Образ «Халтаманской Матери-Богородицы», держащей на руках ребенка (фото Ю. Извекова) и энергетическая линия «Восьмерка», проходящая по центру человека на фото Р. В. Лебедева, сопоставимы с одной из схем «Великой Восьмерки» в Человеке в одной из работ европейского исследователя Э. Рюдигера (ученика К.-М. Вилигута). Здесь как бы указывается на связь между внутренними энергиями человека, Землей-Водой (Йер-Суу) и Небом-Тэнгри. Речь идет также о «Мировой Оси» (AxisMundi), символизируемой также Мировой Горой и Мировым Деревом, по очень точному определению проф., д.и. н. Л.Л. Абаевой (Абаева, «Буддизм и культ Гор»), а у Кирхера – это ключ к алхимии, к преобразованию, трансмутации человека; в этой Восьмерке происходит «Процесс развертывания земного духа» и «возвращение духа к центру единенья» (см. также об этих процессах: Абаев, Данилов, 2017).

Кроме того, именно здесь, по мнению Хадаши-багша, находится энергетический центр всего монгольского мира, называемый им «Ахиллесова Пята» (борьбо), пещера, как лоно Матери-Земли, а также зафиксированный нами на фото «Глаз в Горе» (см.: фото №4), который во всей мировой эзотерической символике рассматривается как «Глаз Бога» или «Око Неба-Тэнгри». Как считает наш «горный» Мастер-наставник и проводник в чудесный мир тонких энергий hэнгэлдэр-хадаши, эта территория Республики Бурятия одновременно является ее сакральным духовно-энергетическим центром, т.е. центром легендарной Прародины бурят-монголов Баргуджин-Тохумом своего рода «Ахиллесовой Пятой», называемой местными жителями «Алтан Борьбо» (букв. по бур.-монг. «золотая щиколотка» на ноге; перен. «самое уязвимое место», в частности у мифологического героя Ахиллеса). По мнению нашего хадаши, границы этого этногеографического ареала начинаются с Тугнуйской долины и заканчиваются Правобережьем и Левобережьем реки Селенга.

Часть энергетического шва. Фото Н. В. Абаева

Копьё Гэсэра 1. Фото Н. В. Абаева

Копьё Гэсэра 2. Фото Н. В. Абаева

Глаз в Горе. Фото Н. В. Абаева

О том, что данная версия базируется на реальных основаниях свидетельствует и гора Тэнгри-Болдог, которая находится на территории этого духовно-энергетического и ритуального комплекса, а также древний керексур, позднее переделанный «плиточниками», могильники которых находятся совсем рядом, в Оленный Камень в форме легендарного «Копья Гэсэра» (см. фото №1), как бы охраняющего одну из Священных Гор и фактически всю эту сакральную территорию; недалеко находится также гора «Гэсэрээ Туруу», название которой переводится «Копыто боевого коня Гэсэра».

Кстати, похожие следы коня Гэсэра обнаруживаются не только на территории Бурятии, но и в Туве, Монголии, но особенно много их в Горной Оке, где есть местность, которая так и называется «Далан Туруу» – «Семьдесят Копыт», и в том же районе имеется «Стрела Гэсэра» (Восточный Саян, историческая Сойотия), а также в Восточной Туве (Тоджа), где предположительно находилась легендарная Прародина всех тюрков и монголов Эргунэ-Хун // Эргенекон, тесно связанная этногеографически и с Прародиной бурят и «монголов Чингис-Хана», т.е. «горных», «хребетных» монголов, называемая Баргуджин-Тохум. Версия hэнгэлдэр-хадаши добавляет новые дополнительные аргументы в эту давнюю дискуссию о том, где же все-таки находился и находится в настоящее время этногеографический и духовно-энергетический центр Бурят-Монголии.

Фото Юрия Извекова:

Хадаши: Энергетический шов над головой Тэнгэр-Болдог 1

Хадаши: Энергетический шов над головой Тэнгэр-Болдог 2

Хадаши: Энергетический шов над головой Тэнгэр-Болдог 3

Введение: «Белая Вера – Светлый Путь»

Стремление к самоорганизации и борьба против первородного естественного Хаоса, преодоление необузданных агрессивных тенденций в общественной жизни, в человеческих отношениях, во внутреннем психоэмоциональном и духовно-психологическом мире человека, в его взаимоотношениях с окружающим миром, Природой и Космосом с помощью медитативной практики саморегуляции, ментальной самодисциплины и контроля сознания, включающей в себя и контроль над своими мыслями, сознательными и бессознательными психическими процессами и функциями своим психоэнергетическим, эмоционально-психологическим и биоэнергетическим состоянием, а также управление обществом и государством на основе морально-этических принципов долга, справедливости и чести, сострадания и милосердия, было изначально заложено в фундаментальных основах учения о Вечном Синем Небе Тэнгри, называемом также «тенгризмом», «тенгеризмом», «тэнгрианством», которое стало самым влиятельным религиозно-философским, психологическим и морально-этическим учением Евразии.

Все эти принципы стали также и важнейшими духовно-нравственными императивами древнейшего варианта евразийского тэнгрианства – «Белой Веры» (алт. AkJang // Ак-Дян // Ак-Тян; хак. Ак-Чаяан; бур.-монг. Сагаан Заяа), представляющей собой своеобразный Путь духовно-нравственного самосовершенствования человека, который можно поэтому назвать «Белым» или Светлым Путем Вселенной и Человека как равноправного элемента синергетически взаимосвязанной и взаимодействующей Космической Триады «Небо-Земля-Человек». Этот «Белый», Светлый Путь структурной организации и саморазвития Вселенной и Человека и стал основой религиозно-философского учения тюрко-монгольских народов Саяно-Алтая, который мы называем «Белой Верой», известной под принципиально неверным названием «бурханизм» (от монг. «бурхан» – «Бог»).

Первоначальные истоки «Белой Веры» были изначально связаны с наиболее архаическими верованиями и культами сибирских скифо-ариев, в том числе с их тотемистическими культами, среди которых особое место занимает обожествление и почитание тотемной Праматери алтайских народов Белой Лебедицы, «Царевны-Лебедь», теснейшим образом связанное с самым древним культом Матери-Земли, позднее заложившем и культ Матери-Богородицы. Поэтому духовный Путь «Белой Веры» можно также назвать «Путем Белой Лебедицы» (или же, как в случае с его хакасским и бурят-монгольскими вариантами религиозного почитания тотемного Гуся, «Путем Небесного Гуся», связанного с именем общеевразийского эпического героя Гэсэра, древнейшим праобразом которого был бурят-монгольский Абай-Гэсэр).