Азбука спасения. Том 71

Затворник Георгий Задонский

Поистине вы счастливы, возлюбленная о Господе сестра моя, несравненно счастливее всех, утешающихся в мире суетными забавами, подлежащими истлению и гибели. Ваше утешение превыше суетного мира. Утешение ваше – Божие слово, животворящее душу и пленяющее все сердце в радость, превысшую всех радостей, где не воспоминается ничего земного, но все небесное: Слава Богу! Божией милостью мир вам; радуйтесь о Господе и преуспевайте в молитвах ваших.

РАЗУМ И СЛОВО

Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная (1Ин.5:20).

Пророк (Царь) Давид

Уста мои изрекут премудрость, и размышления сердца моего – знание… Человек, который в чести и неразумен, подобен животным, которые погибают (Пс.48:4,21).

Апостол Павел

Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия. Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну (1Кор.1:18—19).

Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их… (Еф.4:17,18).

И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства… (Рим.1:28).

Святой Антоний Великий

Что хочет ум, то и слово выражает. Уста твои должны говорить всегда одну истину. Язык твой всегда да следует разуму, потому что слова, чуждые разума, суть колючие остны и иглы. Предметом бесед твоих да будут благодеяния Всевышнего Бога, этим ты сделаешь себя достойным получить от Него еще большие блага. Не заводи пустых речей, и тем, которые заводят их, не подставляй уха, чтоб не почерпнула им зла душа твоя. Не божись совсем, – ни в несомненном, ни тем паче в сомнительном деле. Ненавидь праздную речь о всем, что есть от мiра сего. Как можно воздерживайся от шуток и забавных речей.

Слово столь важно, что словом и благодарением мы Бога чтим. Употребляя слова непотребные, или бесчестные, обличаем непотребство души своей. Несмысленному (неразумному) человеку свойственно за грехи свои винить рождение свое или другое что, когда самопроизвольно употребляет он худое слово или делает недоброе дело. По телу человек смертен, а по уму и слову бессмертен. Молча ты умствуешь, и, умствуя говоришь в себе, ибо в молчании ум рождает слово. Благодарное же слово, Богу приносимое, есть спасение для человека. Говорящий несмысленно не имеет ума, ибо говорит, ничего не думая. Но рассмотри, что полезно тебе делать для спасения души. Слово умное и душеполезное есть дар Божий, напротив, слово пустопорожнее, хотящее определять меру и расстояние неба и земли, и величину солнца и звезд, есть изобретение человека, всуе трудящегося, который по пустому самомнению ищет того, что никакой ему не приносит пользы, как бы, желая решетом зачерпнуть воды, ибо этого людям нет возможности найти.

Муж мудрый хорошо знает, как себя держать, потому не спешит говорить, но взвешивает, где надо говорить и где слушать, напротив, муж ненаказанный не хранит этого, в тайне держимого, управления и обуздания языка. Не говори с раздражением, но да будут слова твои с мудростью и разумом, равно как и молчание твое. Подражай премудрым отцам нашим, которых слова всегда были полны мудрости и разума, равно как и молчание их. Когда сойдешься вместе с подобными тебе верными, избирай лучше слушать и уразумевать, что говорено будет другими, с готовностью исполнять спасительное. Это будет гораздо лучше, чем говорить самому. Когда сидишь среди братий, не слишком много говори, и если будешь о чем спрашивать их, скажи то кратко со смирением. Слова твои да будут со сладостью и в назидание. Помни, что от слов и слава и унижение. Те же, которые говорят все, что ни приходит им в голову, походят на двор без ворот, на который всходит кто ни захочет, подходит к стойлу и отвязывает осла. Мысль эта хоть не св. Антонием высказана, но в присутствии его, и им, конечно, одобрена.

Святой Макарий Великий

Не имеющие в себе Святого Духа не могут сказать разумного и живого слова. Как новорожденное дитя исходит из чрева со здравыми членами, не имея повреждения в теле, так и родившиеся из чрева духа, от духовной благодати. Хотя мы видим их в этом мире во плоти, но духом они всецело в том мире, успокоены вместе с Господом от Которого и рождены. Только они могут сказать братьям совершенное слово, имея в себе духовные члены совершенными. А кто не рожден свыше, тот не может сказать и духовное слово, потому что не имеет живого духа, который внушил бы ему небесное. Словно бы ребенок, вышедший из чрева уродом, или слепой от рождения, или хромой (а это как бы знак и примета мира) – так мудрецы, которые хотят быть толкователями писаний, не имея небесного духа и не слившись с Божеством; это уроды, не имеющие здоровых членов, передающие ущербное и гнилое слово. Словно бы монета, которая с одной стороны кажется имеющей отпечаток, а с другой стороны повреждена и негодна, таковы поврежденные грехом; от своего ума или своей мудрости они хотят вещать о небесном, от которого не родились. В самом деле, представь мне некое лицо и пусть он мудрец, девственник и в видимом безупречен, постится, бодрствует, отрекся от мира, молится. Тогда я поведу с ним рассуждение: ты девственник? Более тебя я. Ты в видимом постишься? Больше тебя я. Нищ ты? Я тебя превзошел.

Потому что не должен никто оставаться среди всего этого видимого, и уму следует не беззаботно успокаиваться на нем, словно уже достигнув совершенства, а стремиться к тому, чтобы некая Небесная сила слилась с ним, и ожидать ежечасно, чтобы Небесный дар, который выше твоей природы, смешался с действиями твоей природы, чтобы все, что ты ни делаешь, ты бы делал сохраняя чистоту. Как царь, имеющий все члены тела здравыми, если бы не был облачен в порфиру, не получил бы царских почестей, так и ты, хотя природные члены имеешь здравыми, если, сохраняя все это, не наденешь порфиру Духа, который выше твоей природы, то ни увенчаться, ни на царский трон воссесть не можешь.

Преподобный Симеон Новый Богослов

Кто глух по отношению к Слову, тот глух и по отношению ко всякому голосу… Кто, таким образом, глух по отношению ко всякому голосу, слышит всех и не слышит никого, кроме произносящих свои слова в Слове, – но даже не их слышит, а лишь одно Слово, Которое беззвучно произносится в их голосе. Слышащий, видящий и чувствующий так знает силу того, что говорится. А у не знающего, очевидно, чувства души не просвещены и не здоровы. Находящийся в таком состоянии еще не познал, что он создан как «созерцатель видимого творения и посвященный в умопостигаемое», но, будучи в чести, он был низведен до состояния неразумных и вьючных животных и уподобился им, а уподобившись им, остается таким до тех пор, пока не обратится, не будет призван или возведен в первоначальное достоинство по дару домостроительства Владыки и Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия.

Преподобный Исаак Сирин

Иное слово действенное, и иное слово красивое. И без познания вещей мудрость умеет украшать слова свои, говорить истину, не зная ее, и толковать о добродетели, хотя сам человек не изведал опытно дела ее. Но слово от деятельности – сокровищница надежды, а мудрость, не оправданная деятельностию, – залог стыда.

Что художник, который живописует на стенах воду и не может тою водою утолить своей жажды, и что человек, который видит прекрасные сны, то же и слово, не оправданное деятельностию. Кто говорит о добродетели, что сам испытал на деле, тот также передает сие слушающему его, как иной отдает другому деньги, добытые трудом своим. И кто из собственного стяжания посевает учение в слух внемлющих ему, тот с дерзновением отверзает уста свои, говоря духовным своим чадам, как престарелый Иаков сказал целомудренному Иосифу: аз же даю ти единую часть свыше братии твоея, юже взях у аморреев мечем моим и луком моим (Быт.48:22).

Всякая вещь обыкновенно стремится к сродному ей. И душа, имеющая в себе удел духа, когда услышит речение, заключающее в себе сокровенную духовную силу, пламенно влечет к себе содержание сего речения. Не всякого человека пробуждает к удивлению то, что сказано духовно и имеет в себе сокровенную великую духовную силу. Слово о добродетели требует сердца, не занятого землею, в человеке же, которого ум обременен заботою о преходящем, добродетель не пробуждает помысла к возлюблению ее и взысканию обладания ею.

Сказанное из опыта слово необходимо принимай, хотя изрекший оное и не книжный человек, потому что и царские сокровища хотя больше всех на земле, но не пренебрегают тем, чтоб принять в добавок себе овол, взятый у нищего, и из малых потоков наводняются реки и делаются великими в течении своем.

…Как у некоторых видов деревьев источается сладкий сок под действием солнца, точно так же, когда сияет Дух в сердцах наших, приближаются к светоносности движения размышления нашего – что называется «духовным образом жизни»; тогда вопреки своей воле ум наш посредством некоей мысли влечется, словно в изумлении, к Богу. Молитва же не является самостоятельной частью, отдельной от этих вещей, но она смешана с ними, иногда порождая их, иногда же рождаясь от них. Итак, всякий человек в том размышлении, в которое он ввергает себя, просветляется, и в той мысли, которой постоянно занят ум его, он умудряется и становится еще более сосредоточенным на ней, если, думая о служении праведности, он размышляет о делах праведности, и бывает озарен. Вот как может он угодить Богу делами своими, и вот что вредит служению его, и вот через что преуспевает он и просветляется в мысли своей. Если, опять же, он думает о служении добродетели, о том, как он может угодить Богу в чистоте плоти своей, в труде молитвы, в очищении тела своего посредством поста, в чтении псалмов и в борьбе против всего, что препятствует ему; и если он думает о том, на сколь многие виды подразделяется добродетель и через какие ее составляющие части он обретает больше света и преуспевает, усердствуя в этом особенно, и что противоположно каждой из добродетелей – тогда благодаря этому становится он мудрым и глубоким.

А если о страстях, помыслах и их борьбе размышляет он – как следуют помыслы один за другим, и какая страсть соединена с какой, и каково начало первой и каков конец ее; и какой силой обладает каждая из страстей, и от чего она ослабляется и чем усиливается – он только сосредоточен на страстях и упражняет ум свой. Но если он размышляет о Боге и изумляется свойствам Его и исследует одного лишь Бога, он просветляется, а в этом также заключены и вышеназванные вещи. Они, конечно, сами по себе хороши, но они суть борения, и неправильно, чтобы мысль и знание души и тела полностью пребывали в них. Ни красота служения, ни знание состязаний и борений, ни мысленное противостояние страстям не составляет цели надежды, которая нам проповедана – той, о которой Апостол сказал: постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и чтобы мы превосходили во всякой премудрости и во всяком духовном разумении.

Одно – знание действий, а другое – знание истины. Как солнце выше луны, так и второй вид выше и преимущественнее первого. Есть один вид знания, сила которого в том, что он занят добродетелью, но есть и другой вид знания, который состоит в помышлении разума о Боге, как сказал блаженный Марк Отшельник: «Одно – знание действий, а другое – знание истины. Как солнце выше луны, так и второй вид выше и преимущественнее первого». «Знанием действий» он называет то знание, которое рождается из служения и состязаний со страстями, согласно установленным заповедям: умудряется человек в том, что относится к закону, когда размышляет о них и пользуется ими. Знание же истины есть то знание, при котором ум поднимается превыше всего и озаряется постоянным размышлением о Боге, и одной лишь надеждой посредством мысли бывает он возвышен к Богу. Это знание не учит нас знанию страстей или служения и не показывает нам их, но оно погружает нас в состязания и мысль о них, смешивая нас с Богом в своих движениях.

Святитель Григорий Богослов

Человек, ум пребывает в тебе и рождает понятие в другом уме мыслию посредством слова. А в Боге Слово так относится к Отцу, как слово к уму. Слово уделило человеку Свою жизнь, потому что послало в него дух, который есть струя невидимого Божества.

Преподобный Максим Исповедник

Как блаженный Давид, играя на гуслях, успокаивал давимого злым духом Саула (1Цар.16:23): так всякое слово духовное, сладостное по проникающим его мысленным созерцаниям, успокаивает страждущий эпилепсией ум, освобождая его от давящей его злой совести.

Чермен с добрыми очами, подобно великому Давиду (1Цар.16:12), есть тот, кто при светлости жизни по Богу, имеет светозарное подобно ей и слово ведения. В таких добрая деятельность сочетается с созерцанием, – и первая блестит разными видами добродетелей, а вторая светит Божественными помышлениями.

Преподобный Исидор Пелусиот

Толкования на Рим. 8:18

Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас.

Апостол Павел, этот доблестный военачальник, не посрамивший определения, по которому он удостоен Божественного рукоположения, показавший жизнь, соревнующую благодати, вдохновляя ведущих подлинно священную брань и вместе с тем не попуская им высоко о себе думать, поскольку воздаяние венцов превосходит их подвиги, по долгу военачальника, взывал: непщую бо, яко недостойны страсти нынешняго времене к хотящей славе явитися в нас.

Сказал же явитися, показывая, что хотя и ныне борцы имеют славу, но она скрывается, ожидая трудов от победоносцев. Если же печалит то, что слава еще не явилась, то тем более да возвеселит сие разоряющих твердыни страстей и демонов. Ибо веку будущему предоставлено то, чтобы слава была наивеличайшая, с великим преизбытком превосходящая и слово, и разум, и настоящее состояние.

Не просто сказал Апостол: страсти нынешняго времене, но с намерением показать, что не по качеству только, но и по количеству сии страдания уступают преимущество воздаяниям, ибо первые оканчиваются с настоящею жизнью, а последние простираются на бессмертные веки. Поскольку же он не мог выразить сего словом ясно и подробно, то наименовал их славою, по нашему мнению, всего более для нас вожделенною, потому что она кажется нам верхом добродетелей.

Преподобный Илия Экдик

Не все разумные в слове, разумны и в духовных деланиях, но все разумные в духовном, разумны и во внешнем. Ибо это внешнее (тело, чувства, положение), хотя всех держит на оброке (– со всех берет подать), не все, однако же, одинаковые платят ему оброки, иные же и совсем отказываются от сего. Разумность, по природе неразделимая, делится, однако же, на разные доли: ибо одному дается большая, а другому меньшая ее доля, пока деятельная добродетель, множась и разрастаясь, с помощью родовых добродетелей, исполнит по каждой из них все возможное добро. Ибо так бывает всегда, что, соответственно недостаточности деятельной жизни, и разумности получается меньшая мера.

Святитель Филарет Московский

Благословение по своему имени, происходит от благого слова. Если же хотите доискиваться откуда происходит благое слово, где первоначальный его источник, и глубочайший корень его силы: то найдете, по указанию Божественного мудреца Иоанна, что в начале бе Слово, и Слово бе у Бога, и Бог бе Слово: – в Том живот бе, и живот бе свет человеком (Ин.1:1—4). Поелику человек сотворен по образу Божию: то из сего самого заключить можно, что и в даре слова он получил нечто по образу творческого Слова Божия. Святой Иоанн доводит сию мысль до высочайшей степени знаменательности, когда говорит, что та самая жизнь, или сила, которая есть в Боге Слове, соделалась светом человеков. Внутренний свет человека проявляет себя в слове. Итак, поелику Бог Слово рече, и быша (Пс.32:9), и притом вся добра зело (Быт.1:31), то не удивительно, что и человек, когда он находится в возвышенном состоянии образа Божия, из полноты веры в Бога Слова, Которого живот бе свет человеком, из глубины благости сердечной, изрекает слово, и оно действует, оказывается могущественным, творит благо.

Предложенное теперь размышление должно быть достоверно: поелику основано на непреложной истине Священного Писания. Но дабы кто не усомнился в том, верно ли из истины Божественной извлечено наше заключение: представляем вам свидетельство святого мужа, который из одного с нами начала вывел одинаковое с нами заключение. Глубокий, при всей простоте слова, созерцатель вещей Божественных и человеческих, Макарий Египетский о состоянии человека, «когда он еще небесного образа был причастник», пишет следующее: «доколе Слово Божие было с ним, и хранил заповедь, все имел». И далее: «самое Слово в нем сущее, было ему вся, то есть оно было ему и разум, и чувство, и наследие, и учение». Что бо Иоанн глаголет о Слове? В начале бе Слово. Видиши, что Слово было вся». И еще: «Вся ему было Слово и доколе пребывал храняй заповедь, друг был Богу» (Бесед. 12:167—167; 6—8). Слово Божие было человеку все, в Слове Божием имел он все, говорит Святой Макарий. Я только договариваю: Слово Божие было человеку и могуществом его собственного человеческого слова, в Слове Божием имел он и силу благословения. Не удивительно, если сила сия была велика: сие, напротив, очень естественно, когда она так близко происходила от Божественного начала. Гораздо страннее было бы представлять ее столь же ограниченною в человеке совершенном, как и в человеках, отчужденных от жизни Божией.

Обыкновенный разум человеческий не знает духовного могущества слова, и даже боится догадок об оном. Сему почти так и надлежит быть: поелику он берет образы своих познаний уже не с того человека, который сотворен по образу Божию, но с того, который, ниспадши с сей высоты грехом, приложися, – как говорит Псалмопевец, – скотом несмысленным и уподобися им (Пс.48:13). И сему-то человеку принадлежит и самый сей разум, который теперь рассуждает о способностях и силах человека. Какой же мудрости ожидать от такого разума? Он, как слепой, осязает глаз, и, не могши ощупать в нем света, заключает, что солнца точно также нет на небе, как нет у него в глазах, и что верить бытию и действию солнца и света было бы суеверие и мечтательство. Сему слепцу нужен, да для него именно и написан, сей врачебный совет тайновидца: коллурием помажи очи твои, да видиши (Апок.3:18), вылечись от ослепления грубою чувственностью, помажь око разумения тонкою мазью веры в духовное и Божественное: тогда будешь истинно видеть. Притом, если хотим видеть или познавать силу и действие духовное, то надобно и предметом наблюдения избирать не людей плотских, хотя они всегда в глазах, но людей духовных, хотя сии не часто встречаются, – людей, которые нравственным очищением и самоотвержением уменьшили тяжесть вещества, подавляющего дух человеческий, а постоянным обращением ума и сердца к Богу, приблизились к Нему, возвратились к причастию образа Небесного, возобновили внутреннее общение со Словом и Духом Божиим.

Если вы, как должно, расположены к сему роду наблюдения: то мне не трудно показать вам в опытах, как много заключается в выражении Клеопы: муж силен словом (Лк.24:19). Словом Иисус Навин остановил солнце. От уст словесе (3Цар.17—1) Илии зависели роса и дождь, в продолжение трех лет с половиною. По глаголу Господню, егоже глагола рукою Илииною (3Цар.17:16), горсти муки в водоносе, и столь же малого количества елея в чванце, достало на все время голода. Трикратным духновением и словом Илии воскрешен сын вдовы Сарептской. Елисей исправил злокачественные источники Иерихонские, всыпав в них соль: но как всякой знает, что соль не имеет такой силы, то по необходимости должно заключить, что сила сего действия заключалась в сем слове Пророка: сице глаголет Господь: исцелих воды сия (4Цар.2:21). Словом Апостол Петр исцелил хромого, и воскресил Тавифу. Не собирая более примеров, замечу в особенности, как ясно в некоторых из приведенных теперь, действие Слова Божия в слове человеческом, как-то: в словах Елисея: «сице глаголет Господь», и в словах Апостола Петра к хромому: во имя Иисуса Христа Назорея, востани и ходи (Деян.3:6). В других случаях, по-видимому, иначе, как-то: Тавифе тот же Апостол говорит как будто своим только словом: Тавифо, востани (Деян.9:40). Но предыдущий случай не оставляет никакого сомнения в том, что и здесь, хотя не проявляется именем и звуками, но действует силою то же самое Слово Божие, обитающее в Святом Апостоле.

Если же таким образом дознано, что Слово Божие, являясь ли открыто в устах человеков, приближенных к Богу, или действуя сокровенно из сердец их, творит дела чудесные, некоторым образом подражательные творческим действиям Божества: то не менее должно быть понятно и достоверно, что то же Слово Божие, чрез тех же людей, теми же способами, изрекает и преподает благословения, некоторым образом подражательные действиям Божеского Провидения.

Итак, благословлять, в сильнейшем значении сего слова, значит простирать действие Божия Слова на творения Божии. Благословляющий есть благою волею посредствующий между Словом Божиим и творением Божиим.

По сему понятию, верховный и всеобщий раздаятель благословений, есть Иисус Христос, Ходатай Бога и человеков, Богочеловек, в котором Слово плоть бысть (Ин.1:14). Вот почему благословение было древнейшею чертою, которою Он означен был еще Патриархам, например, Аврааму: благословятся о семени твоем вси языцы земнии (Быт.22:18). Вот почему и Апостол, желая изобразить благодеяния Христовы роду человеческому, сказал, что Бог Отец благословил нас всяцем благословением духовным в небесных о Христе (Еф.1:3). Вот почему и мы, преподавая наше заимствованное благословение, обыкновенно употребляем имя Иисуса Христа, в особенности, или в составе имени Пресвятой Троицы, и крестное знамение Христово.

Из преподавателей заимствованного благословения, родители суть некоторым образом естественные посредники между творческим Словом и своими детьми: поелику некоторым образом довершили над ними дело создания, произведя их на свет. Вот почему естественно важно и сильно благословение родительское, особенно же, если благочестием возвышается до силы благодатной. В сем роде удивительны благословения Патриархов. Например, благословение Сима Иафету: да распространит Бог Иафефа (Быт.9:27), теперь, после нескольких тысяч лет, как сильно еще действует в потомках Иафета, Европейцах, которые не престают распространять во все страны света свои поселения, торговлю, власть, религию, нравы.

Священник есть раздаятель благословения, по чину благодатного тайноводства. Еще в первоначальном постановлении о законном священстве, Бог сказал священникам: благословите сыны Израилевы (Числ.6:23). И паки о них же: да возложат имя Мое на сыны Израилевы, и Аз Господь благословлю я (Числ.6:27). И в Новом Завете, когда Господь повелел Апостолам, и преемникам их служения до скончания века, учить, крестить, вообще тайнодействовать, во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф.28:19), Он положил чрез сие в них силу Своего благословения, и дал им власть преподавать оное. По сему судите, достойно ли внимания благословение священства. Не о том думайте, какою рукою, или в каком сосуде, но какой Божественной Лозы духовное вино подается вам, чрез благословение служителя Христова.

Впрочем, и то справедливо, что аще кто очистит себе, будет сосуд в честь освящен и благопотребен Владыце, на всякое благое дело уготован (2Тим.2:21). Посему Святые, как сосуды верою и духовными подвигами очищенные, благодатию исполненные, любовию отверзаемые и преливающиеся, суть не столько почерпатели и раздаятели благословения, на время, по должности, по нужде, сколько живые потоки благословений, неистощимо текущие и орошающие. Благословение Христово непрестанно лиется в них, и преливается чрез них, яко миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его: яко роса Аермонская, сходящая на горы Сионския: яко тамо заповеда Господь благословение и живот до века (Пс.132:2,3). Оно изливает свет и мир в души, цельбу в тела, благопоспешество в начинания и дела, благоустройство в места, невидимую, но богато и разнообразно плодотворную небесную росу на землю.