banner banner banner
Рибху-гита. Часть III (главы 30–44)
Рибху-гита. Часть III (главы 30–44)
Оценить:
Рейтинг: 0

Полная версия:

Рибху-гита. Часть III (главы 30–44)

скачать книгу бесплатно


5. Всё вообще нереально. Время, Владыка, эта вселенная – понятия, подобные страху сына бесплодной женщины.

gandharvanagare s??ge madagre d?syate jagat |

m?gat???ajala? pitva t?ptiscedastvida? jagat || 31.6 ||

6. Вселенная видится мне подобной вершине дворца в призрачном городе гандхарвов[15 - Gandharva-nagari – город гандхарвов, город построенный в воздухе, воздушные замки, призрачный город. Метафора иллюзорности, утопии. Гандхарвы букв. «те, кто питаются запахом, ароматами». Город гандхарвов – синоним миража, грез, при этом в Индии существовало поверье, что тому, кто увидит в воздухе этот призрачный город, грозит несчастье или гибель. В. Г. Лысенко отмечает: «Среди индийских философов многие придерживались мнения, что, поскольку у чувственного познания есть реально существующий субстрат, с которым орган чувств вступает в контакт, оно не может быть ложным (сны не считаются разновидностью заблуждения именно потому, что не порождены этим контактом). Даже когда перламутровую раковину ошибочно принимают за кусочек серебра, само восприятие остается истинным. Не случайно индийские философы обсуждают перцептивные ошибки отдельно от тем восприятия и вывода. Примеры этих ошибок, среди которых – принятие раковины за серебро, веревки за змею, оптические иллюзии и миражи типа озера в пустыне, города Гандхарвов (мифических небесных музыкантов), а также двойной луны, синего неба и т.д., трактуются как случаи концептуальных заблуждений». (https://iphlib.ru/library/collection/newphilenc/document/HASH01f00c090e90b9c128f2ffef. Дата обращения 12.08.2020).]. Вселенная существовала бы, если бы можно утолить жажду водой миража.

nage s??ge na ba?ena na??a? puru?amastvidam |

gandharvanagare satye jagadbhavatu sarvada || 31.7 ||

7. Этот мир подобен случаю с человеком, убитого горным пиком, а не стрелой. Если призрачный город гандхарвов реален, тогда и вселенная реальна.

gagane nilamasindhau jagat satya? bhavi?yati |

suktikarajata? satya? bhu?a?a? cijjagadbhavet || 31.8 ||

8. Поистине, мир становится реальным, если небо – это океан синего цвета. Мир стал бы реальным, если бы серебро в раковине устрицы могло стать настоящим украшением,

rajjusarpe?a na??ascet naro bhavati sa?s?ti? |

jatirupe?a ba?ena jvalagnau nasite sati || 31.9 ||

9. если бы переродился человек, умерший от укуса веревки, принятой за змею, которая является иллюзорным наложением на веревку, если бы пламя огня могло быть погашено цветочными стрелами,

ra?bhastambhena ka??hena pakasiddhirjagadbhavet |

nityanandamaya? brahma kevala? sarvada svayam || 31.10 ||

10. если приготовление пищи было бы возможным на топливе из ствола бананового дерева[16 - У банана нет ствола. Банан – это многолетняя трава с мощным корневищем. Из корневища сразу вырастает лист, свернутый в плотную трубку. Постепенно трубка расширяется, и из нее один за другим вырастают следующие листья, основания которых также плотно прижаты друг к другу, что и производит впечатление «ствола бананового дерева». Несуществование ствола или сердцевины у бананового дерева используется как метафора во многих философских дискурсах. Например, в палийском каноне (Саньютта Никая, 22.95) приведены такие слова Будды: «Представьте, монахи, как если бы человеку понадобилась сердцевина дерева, он бы искал сердцевину дерева, бродил в поисках сердцевины дерева, взял бы острый топор и вошёл в лес. Там бы он увидел ствол большой банановой пальмы, прямой, свежей, без рыхлой коры. Он бы срубил её у основания, отрезал бы ветви, содрал бы внешние слои [ствола]. И когда он содрал бы внешние слои, то не обнаружил бы даже заболони, не говоря уже о сердцевине. И человек с хорошим зрением стал бы изучать его, размышлять над ним, тщательно исследовать его, и он представился бы ему пустым, полым, неосновательным, так как может ли разве внутри ствола банановой пальмы быть какая-то сущность? Точно также, монахи, с любым видом формаций [ума] – прошлых, будущих, настоящих, внутренних или внешних, грубых или утончённых, низших или возвышенных, далёких или близких: монах изучает их, размышляет над ними, тщательно исследует их, и они представляются ему пустыми, полыми, неосновательными, так как может ли разве внутри формаций быть какая-то сущность?» (Бхиккху Бодхи. Словами Будды. Собрание бесед из Палийского канона / пер. S.V. http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/sn22_95-phena-pinduphama-sutta-sv.htm).]. Брахман, вечно блаженный, сам по себе всегда один.

sadya? kumarikarupai? pake siddhe jagadbhavet |

nityanandamaya? brahma kevala? sarvada svayam || 31.11 ||

11. Вселенная была бы реальной, если бы младенец мгновенно стал взрослым. Брахман, вечно блаженный, сам по себе всегда один.

mitya?avya? vayasanna? asti cejjagadudbhavam |

mularopa?amantrasya pritiscedbha?a?a? jagat || 31.12 ||

12. Вселенная существовала бы, если бы в воображаемом лесу нашлась бы пища для вороны. Вселенная существовала бы, если бы могущественную мантру заменяла приятная беседа.

masat purva? m?to martya agatascejjagad bhavet |

takra? k?irasvarupa? cet ki?cit ki?cijjagadbhavet || 31.13 ||

13. Вселенная существовала бы, если бы человек, который умер месяц назад, вернулся живым. Вселенная могла бы существовать, если бы пахта снова стала молоком.

gostanadudbhava? k?ira? punararoha?a? jagat |

bhurajasyaabdamutpanna? jagadbhavatu sarvada || 31.14 ||

14. Вселенная существовала бы, если бы молоко, исходящее из вымени коровы, втекало обратно в соски. Вселенная была бы реальной, если бы облака формировались из пыли.

kurmarom?a gaje baddhe jagadastu madotka?e |

m??alatantuna meruscalitascejjagad bhavet || 31.15 ||

15. Вселенная существовала бы, если бы безумного слона можно было связать волосками черепахи. Вселенная существовала бы, если бы гору Меру можно было бы передвинуть лотосными усиками.

tara?gamalaya sindhu? baddhascedastvida? jagat |

jvalagnima??ale padma? v?ddha? cet tajjagadbhavet || 31.16 ||

16. Вселенная существовала бы, если бы океан можно было бы удержать гирляндой волн. Вселенная существовала бы, если бы лотос рос в огненном пламени.

mahacchailendranilaya? sa?bhavascedida? bhavet |

nityanandamaya? brahma kevala? sarvada svayam || 31.17 ||

17. Всё это существовало бы, если бы огромная гора стала обителью Индры. Брахман всегда блажен и сам по себе один.

mina agatya padmak?e sthitascedastvida? jagat |

nigir?ascedbha?gasunu? merupucchavadastvidam || 31.18 ||

18. Эта вселенная существовала бы, если бы рыба оставалась внутри лотоса, или если бы солнце раскололось и было проглочено, или если бы у горы Меру был хвост.

masakenasite si?he hate bhavatu kalpanam |

a?uko?aravistir?e trailokye cejjagadbhavet || 31.19 ||

19. Вселенная существовала бы, если бы лев был убит и поглощен комаром. Вселенная существовала бы, если бы три мира поместились внутри атома.

svapne ti??hati yadvastu jagare cejjagadbhavet |

nadivego niscalascet jagadbhavatu sarvada || 31.20 ||

20. Вселенная существовала бы, если бы объект сна оставался и после пробуждения. Вселенная существует, также как текущая река стоит на месте.

jatyandhai ratnavi?aya? suj?atascejjagadbhavet |

candrasuryadika? tyaktva rahuscet d?syate jagat || 31.21 ||

21. Вселенная существует, если слепой от рождения становится знатоком в области драгоценных камней. Мир существует, если Раху, «планета теней», видна без солнца и луны.

bhra??abijena utpanne v?ddhisceccittasa?bhava? |

mahadaridraira?hyana? sukhe j?ate jagadbhavet || 31.22 ||

22. Творение ума существует, если гнилое семя прорастает. Вселенная существует, если нищий испытывает удовольствия богатых.

dugdha? dugdhagatak?ira? punararoha?a? puna? |

kevala? darpa?e nasti pratibimba? tada jagat || 31.23 ||

23. Вселенная существовала бы, если бы молоко, которое было сдоено, снова втекало в соски, или если бы отражение в зеркале существовало без объекта.

yatha sunyagata? vyoma pratibimbena vai jagat |

ajakuk?au gajo nasti atmakuk?au jaganna hi || 31.24 ||

24. Вселенная существовала бы, если бы небо исчезло и осталось только его отражение. Из лона овцы не рождается слон, так же внутри Атмана нет вселенной.

yatha tantre samutpanne tatha brahmamaya? jagat |

karpasake’gnidagdhena bhasma nasti tatha jagat || 31.25 ||

25. Как из музыкального инструмента исходит музыка, так и из Брахмана исходит вселенная. Как хлопок, сгораемый в огне, перестает существовать и не оставляет следов, так и вселенная не существует.

para? brahma para? jyoti? parastat parata? para? |

sarvada bhedakalana? dvaitadvaita? na vidyate || 31.26 ||

26. Брахман – высшее, высший свет, высший из высших и за пределами всего. Понимание различия, двойственность или недвойственность не существуют.

cittav?ttirjagaddu?kha? asti cet kila nasanam |

mana?sa?kalpaka? bandha asti cedbrahmabhavana || 31.27 ||

27. Страдания мира – это деятельность ума. Если она существует, возможно их уничтожение. Закабаление – это результат намерения ума. Если оно существует, то пребудь в созерцании Брахмана.

avidya karyadehadi asti ceddvaitabhavanam |

cittameva maharogo vyaptascedbrahmabhe?ajam || 31.28 ||

28. Дуальность возникает, если есть неведение, действие, тело и тому подобное. Ум – тяжелая болезнь. Если она распространилась, то Брахман – лучшее лекарство.

aha? satruryadi bhavedaha? brahmaiva bhavanam |

deho’hamiti dukha? cedbrahmahamiti niscinu || 31.29 ||

29. Если «я» становится врагом, пребывай в медитации «я – Брахман». Если возникает неудовлетворенность «я есть тело», пребывай в убежденности «я – Брахман».

sa?sayasca pisacascedbrahmamatre?a nasaya |

dvaitabhutavi??are?a advaita? bhasma asraya || 31.30 ||

30. Если появится дух сомнения, уничтожь его одним Брахманом. Если одержим призраком дуальности, найди прибежище в священном пепле недвойственности[17 - Advaita – не-два, нет второго, недвойственность и т. п. Адвайта – это не монизм. Согласно Элиасу Амидону, недвойственная реальность обозначается различными именами в разных традициях: «Недвойственное осознавание, чистое осознавание, открытое осознавание, осознавание присутствия, безусловный ум, ригпа, изначальный опыт, То, возвышенное, природа Будды, изначальная природа, спонтанное присутствие, единство бытия, основа бытия, реальность, ясность, Богосознание, божественный свет, ясный свет, озарение, осознание и просветление». (Amidon E. The Open Path: Recognizing Nondual Awareness. Sentient Publications, 2012. P. 4). Брахман находится за пределами познания, опыта, переживаний, всех состояний, всех полярностей и поэтому не может быть охарактеризован в обычных терминах человеческого дискурсивного мышления.].

anatmatvapisacascedatmamantre?a bandhaya |

nityanandamaya? brahma kevala? sarvada svayam || 31.31 ||

31. Если появится призрак не-Атман, свяжи его мантрой Атмана. Брахман всегда блажен и сам по себе единственный.

catu??a??ikad???antaireva? brahmaiva sadhitam |

ya? s??oti naro nitya? sa mukto natra sa?saya? || 31.32 ||

32. Таким образом, Брахман был утвержден на основе шестидесяти четырех примеров. Кто слышит этот ежедневно, тот, несомненно, освобождается.

k?tartha eva satata? natra karya vicara?a || 31.33 ||

33. Он достиг своей цели. Нет необходимости в обсуждениях по этому поводу.

manovacoviduraga? tvarupagandhavarjita?

h?darbhakokasantata? vijanata? mude sada |

sadaprakasadujvalaprabhavikasasadyuti

prakasada? mahesvara tvadiyapadapa?kajam || 31.34 ||

34. О Махешвара, Твои лотосные стопы, просветляющие и излучающие сияние повсюду, недостижимы для ума и неописуемы словами, лишены формы и запаха, всегда пребывают в пещере сердца мудрых и даруют блаженство.

Глава 32. Наставление о созерцании Брахмана

?bhu? —

nidagha s??u guhya? me sadyo muktiprada? n??am |

atmaiva nanyadeveda? paramatmahamak?ata? || 32.1 ||

1. Рибху:

Нидагха, услышь от меня о великой тайне, дающей мгновенное освобождение человеку. Это всё – Атман, нет другого. Я – нерушимый[18 - ak?ata – нерушимое, неповрежденное, целое, целое, целостное.] высший Атман.

ahameva para? brahma saccidanandavigraha? |

ahamasmi mahanasmi sivo’smi paramo’smyaham || 32.2 ||

2. Я – высший Брахман, олицетворение бытия-сознания-блаженства. Я есть. Я – Великий. Я – Всеблагой. Я есть Высшее.

ad?sya? parama? brahma nanyadasti svabhavata? |

sarva? nastyeva nastyeva aha? brahmaiva kevalam || 32.3 ||