Речевой поступок: риторический и методический аспекты

Бывает и обратное: есть добрые, способные любить и надеяться люди, которые не знали в детстве и в юности высших духовных стремлений, не встречались с ними. Такие люди не нарушают моральных законов, но видна бездуховность их сразу. Добрый и работящий человек, но не мучается его душа, не может, не хочет он выйти за круг бытовых забот.

Чего жаждет человек, когда у него духовное томление? Обычно желания делят на высокие и низкие, добрые и дурные. Но разделим их по иному принципу: на конечные и бесконечные. Конечные желания могут быть осуществлены к такому-то числу; это желания приобрести, получить, достичь, стать… Но никогда не исполнятся полностью, не исчерпают себя желания бесконечные – назовем их стремлениями: «священный сердца жар, к высокому стремленье» (Пушкин). Бесконечно стремление к добру, неутолима жажда правды, ненасытен голод по красоте… (С. Соловейчик)

Вопросы и задания:

1. Прав ли автор, утверждая, что произведения искусства – это наши собеседники?

2. Согласны ли вы с тем, что «интеллигентность – не образованность, а духовность»?

3. Что бы вы ответили собеседнику, считающему, что «жить духовной жизнью – значит ходить в театры, читать книги, спорить о смысле жизни». Продумайте свои аргументы и подготовьте устное высказывание по этой проблеме.

Текст 15

Искусство красноречия не есть ли вообще некое умение увлечь души словами, причем не только на суде или на других общественных собраниях, но и в частной жизни, – идет ли дело о мелочах или о больших делах, оно все то же, и, к чему бы правильно его ни применять – к важным делам или не важным, – оно от этого не становится ни более, ни менее ценным? Или ты слышал об этом что-нибудь другое? <…> словопрение применяется не только на суде и в народном собрании: это единое искусство – если уж оно искусство, – одинаково применимое ко всему, о чем бы ни шла речь; при его помощи любой сумеет уподобить все, что только можно, всему, чему только можно, – и вывести на свет другого, если тот начнет прибегать к туманным уподоблениям. (Платон. Федр)

1. Вопросы и задания:

2. Как вы полагаете, прав ли Платон, считая, что владеть красноречием необходимо «не только на суде или на других общественных собраниях, но и в частной жизни»?

3. Приведите примеры из собственного опыта, когда умение (или неумение) эффективно общаться помогало (или препятствовало) достижению вашего коммуникативного намерения.

4. Подготовьте и проведите дискуссию на тему: «Согласны ли вы с тем, что риторика – это только ораторское искусство»?

Текст 16

Было некогда время, когда боги-то были, а смертных родов не было. Когда же и для них пришло предназначенное время рождения, стали боги создавать их в глубине земли, из земли и огня, примешав еще и того, что вступает в соединение с огнем и землей. Когда же вознамерились боги вывести их на свет, то приказали Прометею и Эпиметею украсить их и распределить силы, подобающие каждому роду. Эпиметей выпросил у Прометея позволение самому распределять силы: «А когда распределю, – сказал он, – тогда ты посмотришь». Уговорив его, он произвел распределение. При этом одним уделил он силу без быстроты, а более слабых украсил быстротою; одних он вооружил, других сделал по природе безоружными, но зато придумал для них какую-то иную силу во спасение. Кого из них облек он малостью, тем уделил птичий лет или подземную обитель, а кого возрастил величиною, того тем самым и спас; и так, распределяя все остальное, он всех уравнивал. Это он устроил из осторожности, чтобы не исчез ни один род. После же того как он дал им способы избегать взаимоистребления, придумал он им средства и против Зевсовых времен года; он одел их густыми волосами и толстыми шкурами, способными защитить и от зимней стужи, и от зноя и служить каждому, когда пойдет он отдыхать, своей собственной самородной подстилкой; он обул одних копытами, других же толстой кожей, в которой нет крови. Потом для разных родов изобрел он разную пищу – для одних овощи из земли, для других плоды древесные, а для третьих коренья; а некоторым дал силу питаться, пожирая других животных. При этом он сделал так, что плотоядные размножаются меньше, а те, которых они уничтожают, больше, чтобы тем спасти их род.

Но был Эпиметей не очень-то мудр, и не заметил он, что дал все силы бессловесным тварям, хоть род человеческий оставался у него еще некрашеным; и стал Эпиметей недоумевать, что теперь делать. Пока пребывал он в недоумении, приходит Прометей, чтобы проверить распределение, и видит, что прочие животные во всем хорошо устроены, человек же наг и необут, и без постели, и без оружия; а уж наступил предназначенный день, когда следовало и человеку выйти из земли на свет. И вот в недоумении, какое бы найти средство помочь человеку, крадет Прометей премудрое уменье Гефеста и Афины вместе с огнем, потому что без огня никто не мог бы им владеть или пользоваться. В том и состоит дар Прометея человеку. Благодаря этому люди овладели уменьем поддерживать свое существование, но им еще не хватало уменья жить сообща – оно было у Зевса, а войти в обитель Зевса, в его верхний город, Прометею уже не было возможности, да и страшны были стражи Зевса. Прометей проник украдкой только в общую мастерскую Гефеста и Афины, где они предавались своим искусным занятиям. Украв у Гефеста уменье обращаться с огнем, а у Афины – другое уменье, Прометей дал их человеку для его благополучия, самого же Прометея после постигло из-за Эпиметея возмездие за кражу, как говорят сказания.

С тех пор как человек сделался причастен божественному уделу, только он один из всех живых существ, благодаря своему родству с богом, стал прежде всего признавать богов и принялся воздвигать им алтари и кумиры, затем скоро начал он искусно расчленять звуки голоса, давать всему названия, а также изобрел жилища, одежду, обувь, постели и добыл пропитание из почвы. Устроившись таким образом, люди сначала обитали в рассеянии, селений еще не было; люди погибали от зверей, так как были во всем их слабее, и одного умения обрабатывать, хотя оно достаточно помогало в добывании пищи, было мало для борьбы со зверями – у людей еще не было того умения действовать сообща, часть которого составляет военное дело. И вот люди стали стремиться собраться вместе и строить города для своей безопасности. Но чуть они собирались вместе, так сейчас же начинали обижать друг друга, потому что у них не было уменья жить сообща; опять приходилось им расселяться и гибнуть.

Зевс, опасаясь, как бы не пропал весь наш род, посылает Гермеса ввести среди людей совестливость и правду, чтобы они объединяли их стройным общественным порядком и дружественной связью.

Вот и спрашивает Гермес Зевса, каким же образом дать людям правду и совестливость: «Так ли их распределить, как распределено уменье? А оно распределено вот как: одного, владеющего, положим, врачеванием, хватает на многих несведущих в нем; то же и со всеми прочими мастерами. Значит, правду и совестливость мне тоже так установить среди людей или же уделить их всем?»

«Всем, – сказал Зевс, – пусть все будут к этому причастны; не бывать государству, если только немногие будут причастны к ним, как бывают причастны к другим знаниям». (Платон. Протагор)

Вопросы и задания:

1. Что вы вкладываете в понятие «уменье жить сообща»?

2. В чем нравственный смысл притчи о «распределении» Зевсом правды и совестливости среди людей?

3. Как вы думаете, почему именно этими качествами в первую очередь наделил Зевс людей?

4. Может ли «совесть человека заблуждаться» (Жан Поль)? Аргументируйте свое мнение.

5. Вспомните случаи, когда ваш голос совести так и остался на уровне внутренней речи. Почему ваш ментальный речевой поступок не стал реальным?

Текст 17

…Не мешало бы вспомнить, что во все времена богатство языка и ораторское искусство шли рядом… И в древности, и в новейшее время ораторство было одним из сильнейших рычагов культуры. Немыслимо, чтобы проповедник новой религии не был в то же время и увлекательным оратором. Все лучшие государственные люди в эпоху процветания государств, лучшие философы, поэты, реформаторы были в то же время и лучшими ораторами. «Цветами» красноречия был усыпан путь ко всякой карьере, и искусство говорить считалось обязательным. Быть может, и мы когда-нибудь дождемся, что наши юристы, профессора и вообще должностные лица, обязанные по службе говорить не только учено, но и вразумительно и красиво, не станут оправдываться тем, что они «не умеют» говорить. В сущности ведь для интеллигентного человека дурно говорить должно бы считаться таким же неприличием, как не уметь читать и писать, и в деле образования и воспитания- обучение красноречию следовало бы считать неизбежным. (А. П. Чехов)

Вопросы и задания:

1. Считаете ли вы коммуникативно-речевые умения профессионально значимыми? Почему?

2. Как вы думаете, любой специалист должен следовать этическим законам речи? Аргументируйте свою позицию.

3. Подготовьте доклад на тему: «Для интеллигентного человека дурно говорить должно бы считаться таким же неприличием, как не уметь читать и писать».

Текст 18

Если назначение человека – деятельность души, согласованная с суждением или не без участия суждения, причем мы утверждаем, что назначение человека по роду тождественно назначению добропорядочного человека, как тождественно назначение кифариста и изрядного кифариста, и это верно для всех вообще случаев, а преимущества в добродетели – это [лишь] добавление к делу: так, дело кифариста – играть на кифаре, а дело изрядного кифариста – хорошо играть. Если это так, то мы полагаем, что дело человека – некая жизнь, а жизнь эта – деятельность души и поступки при участии суждения, дело же добропорядочного мужа – совершать это хорошо и прекрасно в нравственном смысле, и мы полагаем, что каждое дело делается хорошо, когда его исполняют сообразно присущей ему добродетели; если все это так, то человеческое благо представляет собою деятельность души сообразно добродетели, а если добродетелей несколько – то сообразно наилучшей и наиболее полной [и совершенной]. Добавим к этому: за полную [человеческую] жизнь. Ведь одна ласточка не делает весны и один [теплый] день тоже; точно так же ни за один день, ни за краткое время не делаются блаженными и счастливыми.

8 (VIII). <…> Итак, блага подразделяются на три вида: так называемые внешние, относящиеся к душе и относящиеся к телу, причем относящиеся к душе мы [все] называем благами в собственном смысле слова и по преимуществу, но мы именно действия души и ее деятельности представляем относящимися к душе.

9. <…> Подобно тому как на олимпийских состязаниях венки получают не самые красивые и сильные, а те, кто участвует в состязании (ибо победители бывают из их числа), так в жизни прекрасного и благородного достигают те, кто совершает правильные поступки.

<…> К сказанному надо добавить: не является добродетельным тот, кто не радуется прекрасным поступкам, ибо правосудным никто не назвал человека, который не радуется правому, а щедрым – того, кто не радуется щедрым поступкам, подобным образом и в других случаях (Аристотель. Никомахова этика)

Вопросы и задания:

1. На какие три вида Аристотель разделяет блага человеческие?

2. Почему истинными, настоящими благами он считает блага, относящиеся к душе человека?

3. Как вы прокомментируете следующую мысль философа: «Ведь одна ласточка не делает весны и один [теплый] день тоже; точно так же ни за один день, ни за краткое время не делаются блаженными и счастливыми»?

4. Согласны ли вы с мнением ритора, что «не является добродетельным тот, кто не радуется прекрасным поступкам»?

Текст 19

.. Мы ведь проводим исследование не затем, чтобы знать, что такое добродетель, а чтобы стать добродетельными, иначе от этой [науки] не было бы никакого проку <…> необходимо внимательно рассмотреть то, что относится к поступкам, а именно как следует поступать. Ведь мы уже сказали: от того, как мы поступаем, зависит, какими быть складами [души, или устоями].

.. Те, кто совершает поступки, всегда должны сами иметь в виду их уместность и своевременность, так же как это требуется от искусства врача или кормчего.

3 (IV). Может быть, кто-нибудь спросит, что мы имеем в виду, утверждая, будто правосудными нужно делаться, поступая правосудно, а благоразумными – поступая благоразумно; ведь если поступают правосудно и благоразумно, то уже и правосудны, и благоразумны, так же как те, кто занимается грамматикой и музыкой, суть грамматики и музыканты.

А может быть, и в искусствах все обстоит не так? В самом деле, можно сделать что-то грамотно и случайно и по чужой подсказке, но [истинным] грамматикам будет тот, кто, делая что-то грамотно, делает это как грамматик, т. е. согласно грамматическому искусству, заключенному в нем самом.

Более того, случай с искусствами не похож на случай с добродетелями. Совершенство искусства – в самих его творениях, ибо довольно того, чтобы они обладали известными качествами; но поступки, совершаемые сообразно добродетели, не тогда правосудны или благоразумны, когда они обладают этими качествами, но когда [само] совершение этих поступков имеет известное качество: во-первых, оно сознательно, во-вторых, избрано преднамеренно и ради самого [поступка], и, в-третьих, оно уверенно и устойчиво. Эти условия, за исключением самого знания, не идут в счет при овладении другими искусствами. А для обладания добродетелями знание значит мало или вовсе ничего, в то время как остальные условия – много, даже все, коль скоро [обладание правосудностью и благоразумием] рождается при частом повторении правосудных и благоразумных поступков. (Аристотель. Никомахова этика)

Вопросы и задания:

1. Достаточно ли знать, что такое добродетель, чтобы стать и быть добродетельным?

2. Можно ли считать человека добродетельным, если он позволяет себе грубые нарушения в речевом общении этического и этикетного характера?

3. При каком условии совершаемые поступки будут добродетельными? В какой мере качества добродетельного поступка соотносятся с речевым поступком?

Текст 20

В старое время существовали купеческое слово и купеческая честь. Самые крупные сделки между купцами старинного склада совершались и так: шли в церковь и скрепляли сделку молебном. В Петербурге между Думой и Гостиным против портика Ру ска существовала полуподземная часовня, где купцы служили молебны.

Честь купца!

А в лондонском Сити крупные сделки заключались рукопожатием (к рукопожатиям англичане прибегают редко).

И если купцы и дельцы обладали чувством чести, то почему не развивать его в нашем обществе?

И еще соображение: чувство чести должно быть у дипломатов всего мира. Как часто сейчас слово, обещание, данное дипломатами, расходится с делом! И это по всему миру. Только что прочел в газетах: сокращение вооружений в одной сфере вооружений принимается, чтобы быть компенсированным в другой. Хитрят! Хитрят, как мелкие жулики, как дельцы, которым далеко до русских купцов XIX века.

Отсутствие морали вносит хаос в социальную жизнь. Без морали в обществе уже не действуют экономические законы и невозможны никакие дипломатические соглашения.

Я не люблю определений и часто не готов к ним. Но я могу указать на некоторые различия между совестью и честью.

Между совестью и честью есть одно существенное различие. Совесть – всегда исходит из глубины души и совестью в той или иной мере очищается. Совесть «грызет». Совесть не бывает ложной. Она бывает приглушенной или слишком преувеличенной (крайне редко). Но представления о чести бывают совершенно ложными, и эти ложные представления наносят колоссальный ущерб обществу. Я имею в виду то, что называется «честью мундира». У нас исчезли такие несвойственные нашему обществу явления, как понятие дворянской чести, но «честь мундира» остается тяжелым грузом. Точно человек умер, а остался только мундир, с которого сняты ордена. И внутри которого уже не бьется совестливое сердце. «Честь мундира» заставляет руководителей отстаивать ложные или порочные проекты, настаивать на продолжении явно неудачных строек, бороться с охраняющими памятники обществами («наша стройка важнее») и т. д. Примеров подобного отстаивания «чести мундира» можно привести много… Честь истинная – всегда в соответствии с совестью. (Д. С. Лихачев)

Вопросы и задания:

1. Озаглавьте текст.

2. Какая проблема поднимается в данном тексте?

3. В чем Д. С. Лихачев видит различие совести и чести?

4. Что есть честь в вашем понимании?

5. Напишите сочинение на тему: «Чувство чести необходимо каждому».

2.3. Методика развития у студентов осознания значимости речевого поступка как средства создания эффективного общения

Образ педагога является ярким примером речевого поведения для обучаемых любого возраста, его речевые поступки, как прогнозируемые, так и непрогнозируемые, оказывают влияние на тех, с кем общается говорящий/пишущий.

Готов ли современный студент, будущий (да и действующий) учитель к тому, чтобы не только самому являть достойный пример речевого поведения, но еще и проводить соответствующую работу по развитию и воспитанию у учеников коммуникативных умений и нравственных качеств личности.

Нельзя не согласиться с утверждением Платона, что «наилучшее воспитание молодых людей, да и самих себя, заключается не во внушениях, а в явном для всех осуществлении в собственной жизни того, что внушается другому». Обратимся к данным, полученным нами в результате проведенного констатирующего среза, который показал:

студенты в целом имеют представление о речевом поступке как составляющей речевого поведения, однако не воспринимают его как важнейшее средство эффективного взаимодействия коммуникантов, в том числе педагогического общения. Так, многие респонденты высказывали мысль о том, что в речевом поведении прежде всего актуальны умения личности грамотно строить высказывание, владение всеми видами речевой деятельности, что, безусловно, важно, однако на речевом поступке как речевом явлении, способном повлиять на характер, тональность общения, акцента сделано не было;

осмысление студентами речевого поступка как речеведческой категории происходит на уровне уподобления его любому речевому действию. Описывая речевой поступок, они не видят его главную особенность, принципиально отличающую РП от РД, – нравственную основу;

отсутствие у будущих учителей знаний о речевом поступке приводит к тому, что они идентифицируют понятия «речевой поступок» и «речевой этикет», следовательно, они не различают их целевую направленность (у совершающего речевой поступок цель – воздействовать на мнение адресата, его отношение к чему-либо или кому-либо, а цель речевого этикета – фатическое общение). Только умелое, целенаправленное использование жанров речевого этикета в зависимости от условий коммуникативной ситуации будет способствовать эффективной реализации речевого поступка;

диагностирующие задания, выявляющие у студентов пороговый уровень развития умений, связанных с решением коммуникативно-нравственных задач, продемонстрировали недостаточную степень владения студентами необходимыми знаниями и умениями для реализации речевых поступков в различных ситуациях общения;

готовность студентов к рефлексии собственного речевого поведения свидетельствует о благоприятных условиях для изучения проблемы речевого поступка, а также о мотивированности обучаемых рассматривать этические вопросы в курсе риторики.

Остановимся на практической реализации нашей теоретической концепции, обозначим исходные положения методической системы, представим методику развития у студентов ответственного отношения к совершаемому в многообразных ситуациях педагогического общения речевому поступку как яркому проявлению нравственных качеств будущего учителя, уровня его общей культуры и способности к эффективному взаимодействию с обучаемыми. Рассмотрим проблему совершенствования коммуникативно-речевых умений будущих учителей, реализуемых в различных видах речевых поступков (предлагаются два варианта программ). Представим разнообразные виды заданий, текстов, способствующих коммуникативно-нравственному развитию потенциальных обучаемых студентов педагогических вузов.

2.3.1. Исходные положения методической системы

Охарактеризуем исходные положения нашей методической системы, в основу которой положены результаты исследований в области философии, культурологии, общей и частной риторики, риторики общения, психологии, педагогики, прагмалингвистики, психолингвистики, теории речевых жанров, методики развития речи, а также данные проведенных констатирующего и поискового экспериментов.

I. Философской и культурологической основой данной системы являются положения по истории риторики и антропологии:

1) учение общей и частной риторик базируется на этносе как одной из главных для нас составляющих триады «этос – логос – пафос»;

2) философия как область духовной деятельности человека, в основании которой лежит рефлексия над самой этой деятельностью и, следовательно, над ее смыслом, целью и формами и, в конечном счете, над выяснением сущности самого человека как субъекта культуры, то есть сущностных отношений человека к миру [108, с. 30], позволяет рассматривать антропологию (греч. anthropos – человек, logos – знание) не только с позиции философской, но и с психологической и лингвистической;

3) идущее от Аристотеля понимание человека (как общественного существа), способного к нравственному совершенствованию и разумной организации общественной жизни, дает основание рассматривать христианские заповеди как основу разумной и справедливой жизни.

По мнению О. Розенштока-Хюсси, человечество было сформировано четырьмя типами речи: 1) племенная речь отсылала человека к прошлому, 2) храмовая речь (со времен Древнего Египта) направляла человека к звездам, 3) речь Древней Греции сосредоточивала человека на его внутреннем «Я», 4) речь народа Израиля посредством пророчеств обращала человека к его будущему. Христианство соединило эти четыре типа речи в единое целое, что позволило философу прийти к заключению, что существует «крест реальности» (прошлое, будущее, внутреннее и внешнее): «Для всего живого (не только для человека, но и для растений и животных) пространство – это конфликт внутренних и внешних процессов. Для человека (равно как опять-таки и для растений и животных) время – это конфликт между ответственностью перед прошлым, с одной стороны, и ответственностью перед будущим, с другой» (выделено нами. – 3.К.) [275, с. 58]. Мысль об ответственности за произнесенные либо написанные слова звучит в работах М. М. Бахтина;

4) в основе предлагаемой автором системы лежат такие концепты, как добро/зло, совесть. Вспомним слова Аристотеля, который утверждал, что важно не столько знать, что такое добродетель, сколько быть добродетельными. Не случайно современные исследователи рассматривают совесть как основную категорию духовной нравственности, духовной культуры, внутренний критерий добродетели;

5) нравственное развитие личности (как учащего, так и учащегося) является важнейшим условием формирования духовной культуры, включающей: коммуникативный аспект, соблюдение общепринятых норм и личные представления о себе и мире, которые должны быть здравыми с точки зрения общества. Ю. В. Рождественский отмечает: «Духовная культура проявляется: а) в знании правил совместных действий, правил общежития, которые после их изучения составляют автоматизмы социального поведения; б) в понимании содержания культуры общества как общезначимого мыслительного целого; в) в личных представлениях о себе и мире, ограниченных, с одной стороны, здравым смыслом, а с другой, необходимостью быть индивидуальностью» [271, с. 83–84]. В центре же содержательных категорий духовной культуры лежит мораль, основу «духовного кода культуры» составляют нравственные ценности и эталоны и связанные с ними базовые оппозиции культуры, такие, как «добро – зло», «хорошо – плохо», плюс – минус», «верх-низ» [161, с. 256].

II. Психологическую и психолингвистическую основу составляют:

1) учение о развитии психики человека: «Развитие психики в филогенезе и есть последовательное усложнение отношений человека и мира, формирования другого типа их взаимодействия и взаимообусловленности, где эти отношения опосредуются не только и не столько сознанием и действием, как мы привыкли думать, сколько личностью и деянием, поступком» [180, с. 281].

«Ощущение должно иметь известную силу, чтобы победить внутримозговое функциональное сопротивление и произвести двигательный эффект. Ассоциация может либо увеличить, либо уменьшить это сопротивление» [339, с. 333], поэтому нам важно было отбирать такой дидактический материал, который имел бы сильное воздействующее влияние на адресата;