Кибернетика соборности. Очерки «Верхнезаморского клуба»

Первый свойственен дикости, со второго начинается цивилизация. Это и есть подлинный прогресс.

И это не просто какая-то половая частность. Это – картина мира. Ментальный патриархат предполагает существование двух независимых мировых полюсов, которые в соединении дают рождение новых феноменов. А мужчина и женщина – это лишь частный случай чего-то более глобального, всеобъемлющего.

Личность

1

К.Ш.: Колыбель патриархальной ментальности – Европейская цивилизация. Она же – её малая родина и большое отечество. Но здесь важен контекст. Европа – не география. Это цивилизация, возникшая как сплав двух элементов – Античности и Христианства. Этот симбиоз был реализован в рамках универсальной римской государственности. В результате возникло уникальное явление, названное «Европейской цивилизацией» или «Римом».

Человек есть образ Божий. И это не только максима Христианства. Во всех религиях, квази-религиях и мировоззрениях человек представлялся проекцией абсолютного бытия.

Верховным божеством греков был Космос. В силу этого человек – микрокосм. Космос, только маленький. И в нём заключено всё то, что есть в Космосе большом. Та же глубина, широта и многообразие.

Казалось бы, высочайшее представление о человеке. Но грекам этого мало. В Илиаде, Одиссее, в греческих трагедиях сквозит эта неудовлетворённость.

Трагизм в том, что будучи проекцией Космоса, человек этим Космосом и ограничен. И в нём нет ничего иного. Это золотая клетка. Человек сидит во вселенской тюрьме. И над ним довлеют фатум, рок, судьба, боги. Он – игрушка в руках слепых космических сил, преодолеть которые невозможно. Это трагизм многомерного человека, помещённого в одномерный мир. Он подспудно чувствует в себе иное измерение, но обнаружить его не может – картина мира и система понятий не позволяют.

Греческая философия – это поиск выхода из одномерного тупика. Окончательно из этого замкнутого круга человека выводит Христианство, которое вводит ещё одну координату – метафизическую ипостась.

Обогатившись этой деталью и таким образом преумножившись, христианский человек вышел за границы Космоса. Он его перерос. Теперь он не просто микрокосм. В нём есть то, чего нет во всём Универсуме, он – свободная личность. Отныне в нём два измерения – физика и метафизика.

Христианство, принимая греческого человека, умножает его. Он по-прежнему космичен. Его человеческая природа (сущность) есть результат эволюции. Но это лишь один его полюс. Вторым становится ипостась – надкосмическое, метафизическое начало в человеке.

Греческий Космос – это мать-одиночка. А человек – полусирота. Он – безотцовщина. Периодически человек кричит во сне и зовёт: «папка, папка». А ему говорят: «никакого папки нет, и никогда не было, это был просто страшный сон». В крайнем случае ему врут, что тот был лётчик-испытатель.

Христианский человек обрёл «полную семью». Он – дитя двух измерений. Космос и производный от него микрокосм (человеческая сущность) – это его «мать». «Отцом» же является личностное начало – ипостась. И этот «отец» не рождён «матерью». Он не зарождается в лоне космической человеческой сущности, а имеет своё собственное, метафизическое бытие. Более того, он является первичным, активным и формирующим началом по отношению к ней.

Ипостась человека – это античный «герой», рожденный свыше, и имеющий миссию по отношению к собственной «титанической» сущности (микрокосму). А в силу этого – и власть над её судьбой. В этой субстанциональной двойственности непротиворечиво разрешаются многие парадоксы человеческого существования, в частности – дилемма «свобода-несвобода».

2

Первоначально данная схема зародилась в христианском богословии. Благодаря сложнейшим тринитарным и христологическим спорам, которые велись в IV–VII веках на христианском Востоке, а также филигранным догматическим определениям Вселенских соборов, произошло судьбоносное различение понятий «сущность» («природа») и «ипостась» («личность»). Таков человек – сперва ему нужно понять Бога. И только после этого он может понять себя.

Но Бога он всегда воспринимает сквозь собственную призму. Человек мыслит антропоморфно. Поэтому всё, что он говорит о Боге, на самом деле он говорит о себе. Бог в своей сущности непознаваем. Его можно познать лишь через Его образ – человека.

Божественная Ипостась первична по отношению к божественной Природе – вот главная интуиция христианского богословия. Следовательно, человеческая ипостась первична по отношению к человеческой сущности. Важно было осознать, что личностное бытие не вырастает из безличностной природы, не порождается ею. Оно субстанционально. Личность первична, и именно она определяет судьбу безличностного[22]

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Лотман, Ю.М. Семиотика кино и проблемы киноэстетики. Таллин, 1973.

2

Панарин, А. С. Постмодернизм и глобализация: проект освобождения собственников от социальных и национальных обязательств // Вопросы философии. 2003. № 6. С. 23–24.

3

Гейзенберг, В. Шаги за горизонт. М., 1987. С.122.

4

Лосев, А. Ф. Диалектика мифа // Лосев, А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991.

5

Уайтхед, А. Избранные работы по философии. М., 1990.

6

Планк, М. Избранные труды. Термодинамика. Теория излучения и квантовая теория. Теория относительности. Статьи и речи. М.: «Наука», 1975.

7

Эйнштейн А. Собр. науч. трудов М., 1967. Т. 4. Статьи. Рецензии. Письма. Эволюция физики. С. 270.

8

Идальго, С. Как информация управляет миром. М., 2015. С. 20.

9

Винер, Н. Кибернетика и общество // Творец и будущее. М., 2003.

10

Кэрролл, Льюис. Алиса в Зазеркалье // Кэрролл, Льюис. Полное иллюстрированное собрание сочинений в одном томе. М., 2010.

11

Колмогоров А. Н., Журбенко И. Г., Прохоров А. В. Введение в теорию вероятностей. М., 2015.

12

Гесиод. Полное собрание текстов. М., 2001. Овидий, Публий Назон. Метаморфозы // Овидий, Публий Назон. Собрание сочинений в 2-х томах. Том 2-й. СПб., 1994.

13

Лосев, А.Ф. Эрос у Платона // Философия. Мифология. Культура. М., 1991.

14

Мамардашвили, М. Наука и культура // Методологические проблемы историконаучных исследований: [Сборник статей] / АН СССР, Ин-т истории естествознания и техники. М., 1982. С. 57.

15

Максим Исповедник, преподобный. О различных недоумениях у святых Григория и Дионисия (Амбигвы). М., 2006. С. 85.

16

Винер, Н. Кибернетика и общество // Творец и будущее. М., 2003.

17

Дугин, А. Постфилософия. Три парадигмы в истории мысли, М., 2009.

18

Тихомиров Л. А. Религиозно-философские основы истории. М., 2012; Хомяков А. С. Сочинения в двух томах. Т. 1. Работы по историософии. М., 1994.

19

Шумский К. В. Две Европы (Очерки «Верхнезаморского клуба»). СПб.: Алетейя, 2023.

20

Бовуар, С. Де. Второй пол. Т. 1 и 2. М.; СПб., 1997.

21

Малиновский, Б. Избранное: Динамика культуры. М., 2004. С. 591–593.

22

Кураев, Андрей, дьякон. Лишний догмат: Шюцие // Кураев, Андрей, дьякон. Вызов экуменизма. М., 2008. 480 с.