Собрание сочинений. Том 3. Завет Зурчунгпы. Удивительный океан наставлений по практике в уединённом ретрите. Чистое проявление. Изначальная чистота. Светильник, рассеивающий тьму. Избранные поэмы

Приведу в качестве примера мать, которая кормит своего ребёнка. Пока ребёнок совсем маленький, она кормит его лишь одним молоком, которое ему легко переваривать. Если на этом этапе она попробует кормить ребёнка твёрдой пищей, он не то чтобы переварить, даже проглотить её не сумеет. Однако, когда ребёнок подрос, ему уже можно давать более существенную пищу, чем простое молоко, например три вида «белой» пищи и три вида «сладкой» пищи – йогурт и так далее. Так в процессе взросления ребёнок обретает способность есть любую пищу.

Точно так же обстоит дело и с учениями Будды – они усложняются от ступени к ступени, включая в себя учения и традиции сутры, и традиции тантры. Первым делом он даровал учения тем существам, кто находится на уровне колесниц шраваков и пратьекабудд. Затем он даровал тем ученикам, кто обладал более открытым умом, учения махаяны. Однако это вовсе не означает, что сам Будда даровал эти учения как-то по-разному. Его метод дарования учений можно сравнить с дождём. Когда с неба льётся дождь, он льётся равномерно на всю поверхность земли, но то, чем становится вода, когда достигнет поверхности, зависит от того, какое оно заполнит вмещающее пространство. Та вода, что прольётся в чистое озеро, останется такой же, какой и была, – чистой дождевой водой. Та вода, что прольётся в грязную лужу или гнилое болото, станет грязной и будет выглядеть как грязная. Точно так же обстоит дело и с учениями Будды: ум Будды всегда выражает окончательную истину, однако в зависимости от способностей тех, кто эти учения получает, он выражает её через призму тех этапов пути, которые мы называем «колесницы». Вот почему:

Даровал учения согласно различным колесницам Дхармы.

Согласно традиции ньингма, существует девять колесниц учения – три базовые колесницы, три срединные колесницы и три высшие колесницы. Иногда мы обобщаем эти колесницы, и тогда речь идёт о трёх колесницах – колеснице шраваков, колеснице пратьекабудд и колеснице бодхисаттв.

Дешег Гьявопа тщательно «подготовил для прядения шерсть» сутр и тантр.

Дешег (санскр. сугата) означает «Будда». Гьявопа – «тот, кто живёт в Гьяво Драг», это название ретритного места в горах, где практиковал сам Зурчунгпа. Таким образом, «Дешег Гьявопа» – это и есть сам Зурчунг Шераб Драгпа, учитель, который был неразделен с Буддой, и это имя означает «сугата, который пребывал в Гьяво». Так что же сделал сугата, который пребывал в Гьяво? Он тщательно очистил учения сутр и тантр – подобно тому как очищают от посторонних предметов шерсть, когда готовят её к прядению, выбирая из неё солому и грязь.

Он взбил молоко трёх питак.

Если как следует взбивать молоко на протяжении долгого времени, то получишь масло. Если взбивать йогурт, то получишь сыр и молочную сыворотку. Точно так же следует относиться к учениям трёх питак, которые представляют собой сборник правил винаи, сборник сутр и сборник абхидхармы – над их смыслом следует размышлять снова и снова. Дешег Гьявопа поступал именно так, и это позволило ему извлечь из этих учений самую суть, как извлекают масло из молока.

Он выпил слова учёных мастеров, как пьют воду.

Изначально Дхарма пришла в Тибет из величественной земли Индии. Великие пандиты Индии были приглашены в Страну снегов и вместе с тибетскими переводчиками перевели санскритские тексты на тибетский язык. Согласно учениями старой школы считается, что, хоть такие мастера, как Шантаракшита и великие лоцавы, предстали в форме человеческих существ, они вовсе не были обычными людьми. Это были полностью реализованные существа. Такие лоцавы, как Вайрочана, Чогро Луи Гьялцен и Кава Пелцег, были проявлениями Ананды и других близких учеников Будды Шакьямуни, которые приняли перерождение как тибетцы, чтобы распространять в Тибете его учение. Даже сам Гуру Ринпоче утверждал, что такой-то и такой-то лоцава является перерождением такого-то и такого-то индийского пандиты. Таким образом, это были не просто переводчики, не обычные человеческие существа. Они обладали совершенной реализаци-ей Дхармы во всей её полноте, а их ум был неразделен с умом мудрости Гуру Ринпоче. Так и было осуществлено великое деяние по переводу санскритских текстов. Это произошло в монастыре Самье по просьбе царя Трисонга Децена, который обратил всё своё имущество в золото и подносил его каждый раз, когда испрашивал учение. Перевод шёл под руководством великих пандитов во главе с Гуру Ринпоче и Вималамитрой при участии великих лоцав во главе с Вайрочаной. Благословением Гуру Ринпоче были переведены не только хорошо известные санскритские тексты, но также и до сих пор не известные тексты, которые были скрыты под присмотром дакини. Такие тексты являются особой отличительной чертой традиции школы ньингма.

Позже лоцава Нгог Лоден Шераб 7 отправился в Индию, где работал над переводом цикла «Украшение сутр махаяны». В какой-то момент он дошёл до места в тексте, где было трижды применено слово, одним из значений которого было «быть привязанным». Раздумывая над тем, как выйти из ситуации, когда нужно было перевести одно и то же слово по-разному, он обратился за помощью к переводам Вайрочаны, которые принадлежали к школе старой традиции, и обнаружил, что тот просто использовал три времени этого глагола – прошедшее, настоящее и будущее 8, подчеркнув значение «препятствовать»  9. Таким образом, эта фраза в действительности означала «отсутствие препятствий в прошлом, настоящем и будущем». Когда Лоден Шераб сумел решить эту проблему с помощью перевода старой традиции, он обрёл твёрдую уверенность, что лоцавы старой традиции были настоящими буддами, и вознёс им хвалу следующим образом:

Вайрочана подобен пространству неба,Ка и Чог подобны солнцу и луне,Ринчен Зангпо подобен утренней звезде,А сам я [в сравнении с ними] лишь светлячок.

Он объяснил это следующим образом. Вайрочана обладает такими знаниями и мудростью, которые столь же обширны, как простор небес. Кава Пелцег и Чогро Луи Гьялцен подобны солнцу и луне. Ринчен Зангпо 10 является лоцавой новой традиции, которому нет равных, и поэтому его можно сравнить с утренней звездой, то есть с Венерой, которая даже на рассвете всё ещё выглядит очень яркой. О себе же он сказал, что, хоть и получил титул лоцава 11, но по сравнению со всеми этими лоцавами он напоминает разве что светлячка, каких увидишь летней ночью.

В наши дни мы можем добраться до Индии очень быстро и не сталкиваясь с особыми трудностями, однако во времена этих великих лоцав подобное путешествие было гораздо более трудным. Они были вынуждены странствовать пешком, неся все свои пожитки на себе, терпя жару и подвергаясь всем тем опасностям, что поджидали путешественников того времени. Когда наконец они добирались до Индии, то сталкивались с ситуацией, когда для того, чтобы учиться у пандитов, было необходимо получить разрешение у местного царя. При этом большинство царей в те времена очень неохотно разрешали передавать такие редкие учения чужеземцам и ревностно их охраняли, назначая специальных людей следить, чтобы учения не перешли к тибетцам.

Например, из биографии Вайрочаны мы узнаём, что, когда он в первый раз прибыл в Индию в возрасте тринадцати лет, ему пришлось столкнуться с множеством трудностей и испытаний, чтобы получить учения, ради которых он отправился в это путешествие. Лоцавы посещали не только Бодхгаю, но и великие буддийские университеты и образовательные центры, такие как Викрамашила и Наланда, в которых могли одновременно находиться до пятисот пандитов. Однако очень немногие из этих пандитов были сведущи в доктрине махаяны, и ещё меньше могли обучать тайной мантраяне. Более того, даже лоцавам, в той или иной степени знавшим местный язык, было непросто выяснить, кто из пандитов был держателем тайных учений. Вайрочана мог найти таких мастеров лишь благодаря своему ясновидению и помощи защитников учения, таких как Экаджати. Лоцавам новой традиции также приходилось проходить через множество трудностей, чтобы получить искомые учения. Хорошим примером является жизнь Марпылоцавы, который совершил три путешествия в Индию и четыре – в Непал, в которых ему приходилось нести все вещи на собственных плечах.

Он «наслаждался вкусом» медитативных переживаний и реализации мастеров прошлого и сам добавлял в них соль.

Если добавить в пищу соль, она становится значительно вкуснее. Зурчунг Шераб Драгпа «наслаждался вкусом» сущностных наставлений предыдущих мастеров линии передачи, вкусом их понимания и мудрости, а также медитативных переживаний и реализации. Сам процесс его слушания учений, размышления о них и их последующей практики добавлял в эти учения соль [улучшая их вкус].

Глядя на проявления как [на отражения] в зеркале,

Это означает, что он воспринимал все проявления сансары и нирваны – как красивые, так и уродливые – как отражения в зеркале.

Он осознал, что любые старания не приводят ни к чему, кроме страдания.

В рамках существования в трёх мирах сансары, что бы мы ни делали на уровне тела, речи или ума, любые такие действия ведут к страданию. Это означает, что любое сансарическое действие 12 становится причиной возникновения страдания. Прямо сейчас у нас есть возможность есть досыта, носить добротную одежду, жить в хорошем доме. В целом наши жизненные обстоятельства воспринимаются как благоприятные и способствующие счастью. Однако для того, чтобы получить всё это, нам приходится совершать множество неблагих действий, которые в будущем становятся причиной страдания. С того самого момента, как мы появляемся из лона своей матери, мы неизбежно начинаем приближаться к собственной смерти. В конце концов мы сталкиваемся со смертью лицом к лицу, и даже если в течение жизни мы стали очень влиятельными людьми, нам никак не договориться со смертью; даже если в момент смерти мы обладаем неземной красотой, нам не соблазнить её. Посмотрите на мирские заботы существ сансары – они изо всех сил стараются улучшить жизнь своих близких за счёт тех, кого близкими не считают. Они занимаются сельским хозяйством, или бизнесом, или ещё чем-нибудь подобным. Если проанализировать их действия, то выяснится, что все они так или иначе являются недобродетельными. Добродетель в таких действиях никак не обнаружить. Осуществлять подобные недобродетельные действия – это всё равно что употреблять в пищу отравленные продукты: на вкус они могут быть восхитительны, но позже они могут нас убить.

Поэтому:

Он осознал, что следует отказаться от забот этой мирской жизни.

Зурчунг Шераб Драгпа осознал, что будет лучше, если он откажется от бесконечных планов и дел мирской жизни, о которых обычные люди рассуждают следующим образом: «Если я осуществлю вот этот проект, то в будущем это даст мне возможность наслаждаться изысканной пищей, дорогой одеждой и всеми остальными благами богатой жизни».

Он осознал, что, кроме действий, которые принесут благо в будущих жизнях, все остальные совершенно бессмысленны.

Что это значит? Дело тут в том, что любое живое существо, которое было рождено, так или иначе умрёт. И ни одно из умерших живых существ не может избежать нового рождения. И, какими богатыми людьми мы бы ни были в этой жизни, нам не взять с собой в следующую даже порцию пищи. У нас может быть огромный гардероб роскошной одежды, но мы не унесём с собой в следующее рождение даже ниточку из неё. Даже это тело, о котором мы так заботились, нам придётся оставить, когда оно превратится в холодный труп. Но вот что от нас никуда не денется, что мы точно утащим с собой в следующую жизнь – так это свои благие и неблагие действия. Неся на себе груз собственных деяний, мы сразу же после смерти попадём в место, которое никак не назовёшь комфортным, в котором вряд ли удастся расслабиться. Это место напоминает огромную равнину, где никого нет и где совершенно непонятно, как определить своё местоположение и куда дальше двигаться. Мы будем ощущать себя как маленькие дети, которые ещё слишком беспомощны, чтобы передвигаться самостоятельно, и которые при этом каким-то образом очутились в дикой местности, где они в любой момент могут погибнуть или быть съедены хищниками. Однако мы не осознаём всю серьёзность ситуации, в которой нам суждено оказаться. Мы не способны предвидеть её. У нас не получается заглянуть за пределы нынешней жизни, а мы только жалуемся на то, что наш дом недостаточно хорош, наша еда недостаточно вкусна и у нас недостаточно имущества. Мы верим, что завоёвывать друзей и побеждать врагов – это самые важные занятия в жизни. Однако в действительности такая активность приносит нам лишь вред. Об этом в тексте сказано:

Он осознал, что о высоком статусе и славе следует забыть, как о плевке.

Некоторые люди становятся знаменитостями, и другие говорят о них: «Они такие знающие, обладают такой властью! Нет сомнения, что эти люди хорошо разобрались в жизни!». Однако, когда приходит смерть, «умение жить» этим людям никак не поможет. Им так или иначе придётся оставить позади и славу, и богатство, как оставляешь на дороге плевок. Это произойдёт само собой, ведь, когда сплюнешь, не рассуждаешь: «Стоит ли мне просто оставить плевок тут или всё же забрать его с собой?».

Он осознал, что, поскольку всем друзьям и приятелям угодить невозможно, следует избавиться и от них, и от связанной с ними суеты, а вместо этого медитировать в уединении.

В обычной жизни мы постоянно имеем дело с другими людьми. У нас есть семья – жена или муж, а также дети, – о которой мы заботимся, и поэтому мы готовы осуществлять любые действия для того, чтобы их защитить и обеспечить их благополучие. Ради этого мы не прекращаем прикладывать усилия к определённым активностям, и это занимает всю нашу жизнь. Мы никогда не задаёмся вопросом, действительно ли наши действия принесут нам в будущем какую-то пользу или, напротив, навредят. Поэтому настало время понять, что в действительности все эти действия приводят лишь к проблемам. Обычно, когда речь идёт о врагах, мы искренне желаем от них избавиться. Точно так же нам надо относиться и к этим активностям, которые создают для нас проблемы. Если кто-то решит навредить нашим детям или другим близким, единственной нашей целью будет устранить угрозу, идущую от этих людей, вплоть до того, что мы будем готовы применить по отношению к ним насилие или даже лишить их жизни. Однако на самом деле одолеть всех потенциальных врагов невозможно, поскольку их может быть бесконечное множество. Единственный способ избавиться от врагов – это отказаться от мирских забот. Вместо этого следует отправиться в уединённое место, например в горы, и, направив всё внимание на сам ум, реализовать полученное учение на практике.

Дешег Гьявопа понял это и потому уединился в Драг Гьяво, о чём мы узнаём из его биографии, входящей в текст «История школы ньингма» 13.

Оставаясь в уединении в Драг Гьяво, он направил все усилия на практику 14.

Он провёл свою жизнь так же, как Миларепа. Выполняя практику, он обрёл плод на благо себе и другим существам и открыл врата для распространения учений старой традиции ньингма, выражая свою совершенную реализацию в форме спонтанных духовных наставлений, которые были предназначены для будущих поколений практикующих:

Эти восемьдесят глав личных наставлений родились из личного опыта практики Зурчунгпы, и в них объяснены все аспекты практики Дхармы во всей полноте.

Это устные сущностные наставления, в которых содержится самая суть учений Будды и комментариев к ним, которые содержат глубокий смысл, трудный для понимания. Здесь этот смысл раскрывается таким образом, чтобы его было легко усвоить. Так специальным образом готовят еду для маленького ребёнка, чтобы он смог её переварить. И вот именно такое учение попало к нам в руки в форме восьмидесяти глав личных наставлений Зурчунгпы. И это вовсе не пустое теоретизирование, поскольку именно этим принципам он следовал в своей практике и сам. По его собственным словам, именно эти наставления позволили ему самому покинуть сансару, этот океан страдания, и достичь уровня видьядхары, заняв цитадель просветления.

Тем, кто опасается рождения и смерти, следует выполнять эту практику, не откладывая.

В сансаре существует два основных момента, когда мы испытываем страх: момент рождения и момент смерти. Страдание и страх, которые мы испытываем в эти моменты, нам приходится встречать лицом к лицу в полном одиночестве. В эти моменты нет никого, кто сумел бы нам хоть как-то помочь. Единственное, что может помочь нам облегчить страдание, – это практика высшей Дхармы. Ни от чего другого не будет никакого толка. Но если мы потратили всё время своей жизни на то, чтобы преуспеть в мирской суете, откуда нам знать, как выполнять эту практику? С самого раннего детства мы учились тому, что делать, чтобы обеспечить себе комфортные условия жизни и избежать дискомфортных. Это позволило нам обрести определённые материальные блага. В результате мы наладили свою жизнь с точки зрения материальных благ. Нам, например, ничего не стоит преодолевать огромные расстояния, приобретя билет на самолёт, и так далее. Но в действительности это напоминает то, как дети бегут к радуге, чтобы потрогать её. Все эти материальные блага бессильны нам помочь [избавиться от страха рождения и смерти]. Поэтому следует направить свой ум к Дхарме, размышляя о страдании рождения и смерти. Так мы вступаем на путь, который ведёт нас через предварительные практики к основной. Выполняя практику, мы постепенно понимаем, что на самом деле означает разочароваться в мирской суете и встать на путь духовного развития. Таким образом, разочарование – это то, что приходит с опытом. Нам не стоит откладывать практику, размышляя следующим образом: «Я всерьёз возьмусь за практику со следующего месяца или со следующего года». Если мы получили учения сегодня, то сегодня же нам следует начать воплощать их на практике. Ведь семя начинает прорастать с того самого момента, когда мы посадили его в землю.

Он даровал это учение спонтанно в силу своей любящей доброты в форме сердечных наставлений.

Дешег Гьявопа даровал эти учения ради принесения блага множеству живых существ, которые решат практиковать Дхарму в будущем. Услышав данные им учения, эти существа смогут размышлять о них, а потом осуществят их на практике, и это принесёт им пользу.

Родители, которые испытывают любовь к своим детям, дают тем полезные советы, объясняя, как поступать правильно, а как неправильно: «Если сделаешь так-то и так-то, то у тебя возникнуть проблемы; если поступишь так-то и так-то, получишь хороший результат». Или: «Если будешь иметь дела с этим человеком, он поможет тебе, но будь осторожен вот с тем, он обязательно обманет тебя!». То же самое можно сказать об этих наставлениях Дешега Гьявопы, которые могут помочь нам и в этой жизни, и в жизнях следующих. Если мы не будем следовать этим наставлениям, у нас возникнут проблемы, которые навредят нам и в этой жизни, и в следующих.

Он дарует эти наставления так, как будто раскрывает нам своё сердце, делясь самыми глубокими своими мыслями, которые могут принести нам пользу. Это можно назвать его духовным завещанием, какое даёт умирающий собственным детям. Позже дети будут думать о таких наставлениях: «Это были последние слова моих родителей», и к таким словам они будут относиться с максимальным уважением. То же самое можно сказать и о нас. Если мы будем выполнять практику согласно смыслу этих наставлений, этого духовного завещания, это принесёт нам в будущем огромную пользу. Нам нужно следовать этим наставлениям день за днём, размышлять и медитировать над каждой строкой из этих восьмидесяти глав. Тогда они станут подобны цветам, которые весной прорастают из земли, а затем день за днём продолжают расти и в середине лета расцветают полностью.

Таким образом, существует пять разделов:

Развив непоколебимую преданность,

На поле чистой дисциплины мы

Засеиваем семена концентрации

И наблюдаем, как созревает урожай мудрости.

Если мы собираемся выполнять практику Дхармы, но не обладаем верой, то, сколько бы мы ни слушали учения, сколько бы над ними ни размышляли, как усердно ни практиковали бы их, нам не обрести плода. В нашей практике не будет света, как нет света на земле после захода солнца.

Нам также следует возделывать поле чистой дисциплины. Чтобы выполнять практику Дхармы, очень важно обрести прочную основу, приняв обеты пратимокши, бодхисаттвы и тайной мантры. Без этих обетов невозможно практиковать Дхарму, как невозможно построить дом, не заложив прочный фундамент.

После того как мы возделали это поле, можно сажать семена концентрации, из которых вырастают медитативные переживания и реализация. Нам следует заботиться об этом поле по всем правилам – вспахать землю, удобрять и поливать её. Также необходимо, чтобы на поле попадало достаточное количество солнечного света.

Если все эти условия будут выполнены, то, без сомнения, на поле созреет урожай мудрости. И точно так же, как обычный урожай приносит земледельцу достаток, урожай практики дисциплины, концентрации и мудрости принесёт нам освобождение.

Поэтому здесь собраны наставления по развитию веры, которая является вратами,

Когда мы собираемся войти в дом, мы проходим через дверь. Мы не влезаем в дом через окно. Вера является дверью, через которую нам следует пройти, чтобы вступить на путь Дхармы. И далее:

Наставления по развитию дисциплины, которая является основой,

Здесь речь идёт о том, что нам следует неукоснительно соблюдать дисциплину. Но одной лишь дисциплины недостаточно – нам также следует засеять семена концентрации:

Наставления по развитию концентрации, которая является методом,

Эти наставления включают также наставления по медитации пребывания в покое и особого видения. Однако эта практика должна быть пронизана и усилена мудростью:

Наставления по развитию мудрости, которая является сущностью.

Мудрость является сущностью дисциплины и концентрации. Без мудрости духовный путь не приведёт нас к всеведению, то есть к состоянию просветления.

Что касается пятого раздела:

В заключение даются наставления, представляющие собой краткое изложение предыдущих наставлений.

Так объясняется структура текста Зурчунгпы «Восемьдесят глав личных наставлений».

I. Вера

Первый раздел «Вера» состоит из пяти глав.

Глава 1

Демонстрация важности веры как необходимого предварительного условия,

– без веры нам даже не приступить к практике Дхармы —

а также изъяна недостатка веры.

Тот, у кого нет веры, не может стать подходящим сосудом для учений.

Сын мой, поскольку вера является необходимым предварительным условием [для практики] Дхармы, очень важно знать об изъянах её отсутствия и благих качествах обладания ей.

В данном контексте Дхарма – это «то, что ведёт нас к освобождению от сансары к окончательному всеведению и просветлению». Слово «Дхарма» происходит от корня со значением «исправлять». Когда кто-либо изготавливает статую из глины, то сначала придаёт изделию общую форму, а затем тщательно исправляет мелкие изъясны, чтобы довести изображение до совершенства. Точно так же, когда мы практикуем Дхарму, она исправляет все наши изъяны и раскрывает все наши благие качества, доводя нас до совершенства.

Ещё одно значения слова «Дхарма» – это «удержать» или «ухватить». Когда кто-то ловит рыбу, то, после того как рыба попалась на крючок, ей уже не вернуться в озеро. Теперь рыбе одна дорога – на берег. Точно так же и с практикой Дхармы – когда мы прошли через врата, ведущие к Дхарме, и зацепились за её «крючок», даже если мы не станем практиковать в полную силу, само благословение Дхармы будет тянуть нас к просветлению и таким образом приносить нам пользу. Если рассматривать Дхарму с точки зрения активности, то она является самой важной активностью, потому что представляет собой аспект активности Будды. Поэтому, когда мы принимаем прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, окончательным прибежищем всё равно является именно Дхарма.

Дхарма обладает двумя аспектами: передача и реализация. Передача – это записанные учения Трипитаки, которые мы изучаем, над которыми размышляем и которые воплощаем на практике. А реализация – это та реализация, которая у нас в результате развивается. Эти два аспекта являются частью Трёх драгоценностей. Будда – это тот, кто дарует Дхарму; Сангха – это наши единомышленники на пути, которые точно так же, как и мы, практикуют Дхарму. Из всех значений слова «дхарма» 15 самым важным является «Дхарма как драгоценность», то есть глубокие и обширные учения Будды.