Собрание сочинений. Том 3. Завет Зурчунгпы. Удивительный океан наставлений по практике в уединённом ретрите. Чистое проявление. Изначальная чистота. Светильник, рассеивающий тьму. Избранные поэмы

Кто-то может задаться вопросом – являются ли тексты драгоценностью Дхармы? Сами по себе тексты не являются окончательной реализацией 16, но они тем не менее считаются драгоценностью Дхармы. Так считается из-за того, что тексты являются опорой реализации. Точно так же с точки зрения физического воплощения, когда мы смотрим на статуи или изображения нашего Учителя 17, это пробуждает в нас преданность, а преданность позволяет нам получить благословение, которое определяет наш прогресс на духовном пути. Точно так же и Дхарма передачи является основой нашей реализации. Именно поэтому Будда Шакьямуни перед тем, как уйти в паринирвану, сказал, что Дхарма остаётся в этом мире его «представителем». Изучая Дхарму, мы можем сделать вывод о том, кем был сам Будда и какое он оставил после себя учение. Изучая Дхарму, мы открываем для себя путь, который ведёт к просветлению. Таким образом, Дхарма подобна дхармакае. Это дхармакая, которая проявилась и стала видимой.

Для того чтобы мы могли приступить к практике Дхармы, у нас сначала должна зародиться вера. Нам следует чётко понять, какие изъяны возникают от отсутствия веры и какие качества благодаря ей развиваются, а также какую она может принести нам пользу. Вера, разочарование в сансаре и желание освободиться из сансары не возникают у людей сами по себе, мы не обладаем ими по умолчанию. Однако всё это можно развить, поскольку каждое живое существо обладает татхагатагарбхой – внутренней природой будды. Присутствие в нас природы будды естественным образом помогает развить благие качества, точно так же как присутствие солнца естественным образом позволяет рассеять тьму в мире. Именно на эту природу будды, татхагатагарбху, указывает нам учитель в рамках традиций махамудры и дзогчен, и именно благодаря этой природе будды в нашем уме с такой лёгкость зарождаются вера и намерение освободиться из сансары. Полученные у учителя наставления помогают нам развивать эти веру и решимость освободиться из сансары, раскрыть в себе просветлённые качества, которые мы наблюдаем у него. Когда мы начинаем практиковать подобным образом, то естественным образом видим, что отсутствие веры становится причиной изъянов.

Мы можем охотно рассуждать о вере, однако, если мы не поняли, что на самом деле означает «обладать верой», то это будут лишь пустые слова.

Сущность веры заключается в том, чтобы сделать нашу жизнь нераздельной с Дхармой.

Когда Дхарма и наша жизнь по-настоящему сливаются воедино, у нас возникает искренняя вера. Вера также подразумевает наличие устремления, ощущение сильного желания. Например, когда мы ощущаем сильное желание разбогатеть, то делаем для этого всё возможное, снося тяготы и невзгоды. Мы прикладываем все силы, чтобы достичь поставленной цели. Точно так же мы ведём себя, когда сильно желаем прославиться или достичь любой другой мирской цели. Если наши намерение и желание достаточно сильны, у нас появляется шанс достичь своих целей. Поэтому стремление и желание – это очень действенные ментальные факторы. Подобным же образом, если мы обладаем сильной верой, у нас появляются мощная мотивация и сильное желание достичь определённого результата, а также понимание, что отсутствие подобных мотивации и желания становится причиной изъянов. Когда вера накрепко обосновалась в потоке нашего ума и стала его частью, то и наша практика Дхармы становится истинной и чистой. Именно это называется «совершенная Дхарма» 18. Подобное чистое устремление выполнять практику Дхармы считается верой.

Смысл самого слова «вера» следующий: это устремление достичь своей цели.

Когда мы слышим о благих качествах будд прошлого, читаем биографии великих учителей, в которых описывается их реализация, у нас возникает устремление обрести такие же благие качества, следуя духовному пути. Это сильное желание мы и называем «пламенная вера». Например, мы можем думать, что Дхарма – это что-то ценное, и это подвигнет нас на изучение тибетского языка. Если мы понимаем тибетский язык всё лучше и лучше, это приводит к усилению нашего желания понять смысл учений. Это плод нашего устремления. Если классифицировать веру, то говорят о следующих её разновидностях:

Вера бывает трёх видов – вера, основанная на восхищении; пламенная вера; вера, основанная на уверенности.

Первая разновидность веры – вера, основанная на восхищении, – это естественный интерес и радостный настрой, которые мы ощущаем, когда слышим истории о жизни Гуру Ринпоче и других великих сиддхов, а также о чудесах, которые они совершали.

Пламенная вера – это сильное желание и надежда, которую мы испытываем, когда размышляем следующим образом: «Если я буду практиковать учения, то прямо в нынешней жизни или в крайнем случае в следующей я и сам смогу достигнуть уровня реализации Гуру Ринпоче и сиддхов, подобных ему». Мы также ощущаем пламенную веру, когда слышим рассказы об удивительных характеристиках будда-земель, таких как Чистая земля великого блаженства, и у нас возникает устремление переродиться в этих будда-землях.

Что касается веры, основанной на уверенности, – это такой вид веры, которая постепенно укрепляется, когда мы уже обладаем верой первых двух видов и размышляем следующим образом: «Если я буду выполнять практику этих учений, то, без всякого сомнения, сумею достичь состояния будды». Эта уверенность основана на знании, что практикующие прошлого смогли обрести реализацию Дхармы, а значит, это можно повторить и сейчас. Это уверенность в истинности учений. Это уверенность в неизбежности смерти и непредсказуемости момента и обстоятельств её наступления, а также во всех остальных положениях буддийской доктрины.

Существует шесть изъянов отсутствия веры.

Если мы не обладаем верой, то не станем подходящим сосудом для передачи учений.

В отсутствие веры мы подобны камню на дне океана.

В таком случае Дхарма не принесёт нам никакой пользы.

Камень, который лежит на дне океана, может оставаться там тысячи лет, но так и не сможет стать более мягким. Он останется таким же твёрдым, как и прежде. Точно так же обстоит дело с отсутствием веры – Дхарма никогда не проникнет в нашу жизнь и не сможет принести нам никакой пользы.

Мы подобны лодке без гребца.

Если в лодке нет гребца, то она никак не сможет пересечь реку, или озеро. А без веры:

Мы не сможем перебраться на другой берег сансары.

Мы подобны слепому в храме.

Мы не сможем увидеть драгоценные реликвии и священные объекты в храме, такие как статуи и другие символы тела, речи и ума Будды, если наши глаза не видят. Следовательно, в нас не могут возникнуть вера, уважение и преданность.

То есть без веры:

Мы не сможем постичь слова и их значение 19.

Мы подобны сгоревшему зёрнышку.

В нас не прорастут ростки просветления.

А именно преданность, усердие и сострадание. В отсутствие веры:

Мы подобны овце, которая не может выбраться из загона.

Или овце, свалившейся в яму с крутыми краями, из которой не может выбраться:

Так не достичь освобождения от страдания в океане сансары.

Мы подобны калеке, попавшему на золотой остров.

Если у кого-то нет рук, то, даже если он попадёт на остров, где всё состоит из золота и повсюду разбросаны драгоценные камни, он не сможет ничего увезти с собой. Точно такая же ситуация складывается, когда мы обрели драгоценное человеческое перерождение, встретили духовного учителя и вошли во врата Дхармы, но при этом не обладаем верой. Это не позволит нам достичь ни одной из целей духовного пути.

Тогда к концу этой драгоценной жизни подойдёшь с пустыми руками.

Потому что все свободы и дарования [драгоценного человеческого рождения] будут потрачены впустую.

Глава 2

Благие качества веры.

Сын мой, существует шесть благих качеств обладания верой.

Вера подобна плодородному полю.

Когда плодородное поле должным образом возделано и распахано, то каждое зёрнышко, что засеет на нём крестьянин, будь то пшеница, рис или любое другое, принесёт богатый урожай, и крестьянин получит тысячи и тысячи зёрен, что значительно улучшит его материальное благосостояние. Подобным же образом

Созреет богатый урожай добродетели.

Когда мы обладаем верой, у нас естественным образом возрастает желание выполнять практику Дхармы, а это в свою очередь приведёт к тому, что мы обретём все соответствующие благие качества. Как сказал Будда, вера подобна драгоценности или сокровищу. Это основа всех методов и техник практики.

Вера подобна драгоценности, исполняющей желания.

Она дарует всё, о чём мечтаем мы сами и все другие существа.

У того, кто обнаружит драгоценность, исполняющую желания, и поместит её на вершину древка стяга победы, исполнятся все желания; все его молитвы осуществятся. С этого момента и он сам, и другие люди, живущие рядом, которые обратятся к этой драгоценности, исполняющей желания, могут просить что угодно: одежду, богатство, пищу, украшения – всё это они обретут без приложения каких-либо усилий. Точно так же обстоит дело с верой. Если мы обладаем верой, то в результате слушания Дхармы, размышления о ней и её практики достигнем всего, к чему были устремлены, и в нас раскроются все соответствующие благие качества.

Вера подобна царю, следящему за выполнением законов.

Такой царь и все его подданные всегда будут счастливы.

Если мы обладаем верой, то естественным образом приходим к выводу, что причиной счастья является соблюдение закона причины и следствия, когда мы понимаем, что неблагие действия ведут к страданию, а благие – к счастью. Мы развиваем памятование и бдительность, чтобы различать, от каких действий следует отказаться, а какие осуществлять. Вот тогда мы становимся подходящими сосудами для передачи Дхармы. Когда царь следит за выполнением законов, которые сам издал, в его царстве сохраняются мир и порядок, там нет разбойников, а люди не вступают в конфликты. Точно так же обстоит дело и с верой. Если мы обладаем верой, то не только сами становимся счастливыми, но и делаем счастливыми других. Люди вокруг нас обязательно заметят те благие качества, которые мы обретаем в силу того, что обладаем верой, и эти наши благие качества безусловно окажут на них влияние. Дерево исцеления избавляет от болезней всех, кто к нему прикоснётся. Точно так же и наши вера и устремления зарождают в других желание вступить на путь Дхармы в поисках освобождения.

Вера подобна тому, кто пребывает в надёжной крепости.

Такой человек никогда не загрязнит себя изъянами, но будет развивать благие качества.

Храм или дворец, который построен на прочном утёсе скалы, считается полностью безопасным и защищённым от нападения врагов. Жить в таком дворце спокойно и комфортно, и там можно хранить любое количество ценных вещей. Точно так же обстоит дело и с верой. Если мы обладаем верой, то постепенно собираем и сохраняем все сокровища благих качеств, такие как слушание Дхармы, размышление о ней и её практика. Сакья Пандита сказал, что, если мы будем изучать хотя бы по одной строфе в день, то постепенно станем очень сведущими людьми. Это напоминает то, как пчела собирает мёд. У пчелы очень маленький рот, но, собирая нектар день за днём, она понемногу заполняет мёдом большой улей. Так же и мы – если будем потихонечку «вкушать мёд» веры, то соберём все благие качества Дхармы, такие как разочарование в мирском существовании и устремление достичь освобождения из него.

Вера подобна лодке, плывущей по великой реке.

Такая лодка может спасти нас от страдания рождения, старения, болезни и смерти.

Если у нас есть лодка, то на ней можно переплыть даже через очень широкую реку. Мы можем перебраться на другой берег, да ещё прихватить с собой множество вещей и ценностей. Точно так же обстоит дело и с верой. Если мы обладаем верой, то сможем распознать все изъяны существования в сансаре, которое связано со страданием рождения, старения, болезни и смерти. Более того, мы сможем постепенно разобраться и с тем, что является противоядием от этого страдания. Мы понимаем, что таким противоядием может стать только Дхарма, что, практикуя Дхарму, мы обретаем способность освободиться от этих четырёх основных аспектов страдания сансары.

Когда ученики Будды Шакьямуни сталкивались с какими-нибудь проблемами, Будда обычно объяснял им, что все эти трудности возникли в результате действий, которые они совершили в прошлых жизнях. Благодаря этому его ученики постигали, как работает закон причины и следствия. Они приходили к выводу, что в сансаре всё так или иначе обусловлено страданием. В результате такого понимания они стремительно достигали уровня архата. Вера обладает способностью устранить страдание старения. На это ясно указывает история об одном пожилом человеке, который жил в Индии. Этому человеку было девяносто лет, когда он попросил мастера Лилаваджру даровать ему монашеские обеты. Лилаваджра сказал ему, что в таком возрасте уже поздно брать обеты и вступать на путь Дхармы традиционным способом. Поэтому он передал старику особую практику – даровал посвящение Белого Манджушри, а также передачу на практику соответствующей садханы. Поскольку этот старик обладал искренней верой и благоприятной кармической связью с этой практикой, то после всего лишь семи дней практики садханы у него случилось видение Белого Манджушри и он обрёл сиддхи бессмертия. Считается, что он до сих пор пребывает в Паюл Пагпачене. Таким образом, бывает такое, что человек может преодолеть даже страдание старения. Точно так же вполне возможно преодолеть страдание болезни. Медитируя на Будде Медицины, читая его дхарани-мантру, мы можем очистить неблагие действия, которые являются причиной болезни, и таким образом исцелиться от неё.

Вера подобна надёжной охране, которая защитит нас в опасных краях.

Такая охрана избавляет нас от страха перед сансарой и её низшими мирами.

Благодаря вере мы обретаем непоколебимую уверенность в действенности Дхармы. Мы узнаём об изъянах сансары и приходим к выводу, что причиной страдания в сансаре являются наши собственные прошлые неблагие действия, которые в свою очередь обусловлены тревожащими эмоциями. Такое понимание способствует тому, что мы начинаем прикладывать усилия к практике Дхармы, а это помогает нам избежать перерождения в низших мирах сансары. Вот почему так важно раз за разом зарождать в своём уме веру.

Глава 3

Причины развития веры и благих качеств.

После того как мы обнаружили, каковы изъяны отсутствия веры и благие качества обладания ей, нам следует разобраться с тем, как развивать веру, усиливать её. У тех, кто только начинает следовать по духовному пути, вера не появляется сама собой. Её следует развивать, создавая соответствующие причины и условия.

Сын мой, существует десять причин возникновения веры.

Знай же: ведя такой образ жизни, как сейчас, и общаясь с теми друзьями, какие сейчас тебя окружают, тебе не обрести счастья.

Во всех наших предыдущих жизнях мы непрерывно скитались в сансаре. Мы совершали множество неблагих действий на уровне тела, речи и ума. Мы были привязаны к своим близким и ненавидели тех, кого считали своими врагами. Мы всё время были отвлечены восемью мирскими заботами.

Сейчас для нас очень важно понять, что в подобном образе жизни нет никакого смысла, поскольку он приводит к тому, что, если мы изо всех сил стараемся добиться счастья, единственное, что мы получаем, – это страдание. Родители и близкие могут нас сильно любить и желать нам блага, но, если мы будем следовать их советам, нам никогда не приступить к практике Дхармы. Они и сами долго скитались в сансаре, и поэтому единственное, чему они могут нас научить, – так это способам одолеть своих врагов, хитростям земледелия или уловкам торговли, позволяющим быстро разбогатеть. Это те друзья, которые утягивают нас в неверном направлении. В Тибете есть такая поговорка:

Не спрашивай мнения отца,Не обсуждай дела с матерью,Держи верёвку, вдетую в кольцо в носу,        в собственных руках,Используй Дхарму, чтобы голову осветили лучи солнца 20.

То же самое можно сказать и о нашем общении с другими людьми. Все эти люди так и не обрели счастья. Это вовсе не означает, что нам ни с того ни с сего следует начать воспринимать всех своих друзей как врагов. Здесь смысл в том, что необходимо перестать бросаться в крайности ненависти к так называемым врагам и чрезмерной привязанности к друзьям. Нам нужно избавиться и от ненависти, и от привязанности. К тем, кого мы воспринимаем как врагов, следует относиться с любящей добротой и состраданием. Самое лучшее, что мы можем сделать, – это привести к Дхарме и своих друзей, и тех, кого мы раньше считали врагами. Нам следует помнить, что, приводя живых существ к Дхарме, мы отплачиваем им за проявленную к нам доброту. Ведь недаром говорят: для того, чтобы отплатить своим родителям за всё хорошее, что они для нас сделали, мало пронести их на собственных плечах вокруг земли. Поэтому, если мы хотим отплатить живым существам за их доброту к нам – а ведь все живые существа в одной из прошлых жизней были нашими родителями, – лучше всего привести их к Дхарме. Сам Будда Шакьямуни, для того чтобы отплатить своей матери за всю её заботу и любовь, отправился на небеса Тридцати трёх, где она переродилась, и оставался там на протяжении всего ретрита сезона дождей 21, объясняя ей Дхарму. Те учения, которые он там даровал, включены в Кангьюр под заголовком «Сутра отплаты за доброту» 22.

Следующее примечание Шечена Гьялцаба:

Именно это и является причиной страдания.

Означает, что, если мы вовлечены в мирскую жизнь, то у нас есть шансы добиться в ней успеха, разбогатеть и стать влиятельными людьми, даже настолько влиятельными, что у нас будет собственная армия, но для этого придётся осуществлять множество неблагих действий, включая мошенничество, обман и другие преступления. Такие действия как раз и являются причиной страдания, и именно поэтому Будда Шакьямуни и его последователи уходили из дома и становились отшельниками. Они удалялись в уединённые места и посвящали свою жизнь практике Дхармы. Они полностью отказались от мирской активности, подразумевающей вовлечённость в неблагие действия, связанные с зарабатыванием средств к существованию, и выживали благодаря пище, которую им подавали.

Знай же, что тебе следует хранить уверенность в истинности закона причины и следствия,

Потому что этот закон работает всегда.

Основой веры является уверенность в истинности закона причины и следствия. Нельзя думать, что незначительные благие действия не ведут к соответствующим следствиям. Если собирать воду каплю за каплей, можно наполнить огромный резервуар. И точно так же, если повторять, например, мани-мантру по тысяче раз каждый день, постепенно накопишь огромное количество повторений и обретёшь благие качества, которые дарует практика повторения этой мантры. В то же время не следует совершать неблагие действия, причём даже те из них, которые кажутся нам незначительными: ведь от одной лишь искры может дотла сгореть стог сена высотой с гору. Не следует недооценивать даже мимолётные неблагие мысли. В нашем уме может возникнуть мысль: «Я никому не причинил физического вреда, я никого не оскорбил грубой речью, ну а эта поверхностная неблагая мысль не может представлять собой какую-то серьёзную опасность. Если сравнить эту мысль с реальным убийством, то она вообще кажется безобидной. В любом случае я могу очистить её раскаянием». Однако недаром говорят, что одна-единственная гневная мысль, которая, возникнув в уме бодхисаттвы, остаётся там на протяжении отрезка времени в шестьдесят раз короче, чем щелчок пальцами, становится причиной того, что он низвергается в ад непереносимых мучений. И так происходит каждый раз, когда в уме бодхисаттвы возникает подобная мысль. Поэтому нам следует неустанно поддерживать бдительность, наблюдая за тем, что происходит в уме. Так мы будем видеть, превалируют ли в нашем уме добродетельные мысли, а если нет – применять соответствующее противоядие. Нам следует постоянно осознавать, какие мысли присутствуют в нашем уме – благие или неблагие. Это похоже на то, как ученикам в школе выставляют оценки в зависимости от того, как они отвечают на вопросы учителя.

Однажды в Индии жил брахман, которого звали Рави. Ради тренировки ума в добродетельном мышлении он придумал способ складывать кучки из белых и чёрных камушков. Каждый раз, когда в его уме возникала недобродетельная мысль или он совершал какой-нибудь неблагой поступок, он добавлял в одну кучку чёрный камушек, а в случае возникновения добродетельной мысли добавлял белый в другую. В конце дня он подсчитывал, сколько камушков было в каждой кучке. Когда он только начал использовать этот метод, обнаружилось, что чёрных камушков гораздо больше, чем белых. Однако со временем он научился быть внимательнее к мыслям и применял соответствующие противоядия. Это привело к тому, что в конце дня стало набираться одинаковое количество чёрных и белых камушков. Он продолжал тренироваться, и в итоге настал такой день, когда в конце дня выяснялось, что в кучке чёрных камней почти ничего нет. Так он пришёл к тому, что в течение дня в его уме возникали лишь чистые помыслы и он совершал исключительно благие действия. Именно так мы можем изменить свой ум. Так даже тот, кто зарабатывает на жизнь забоем животных, может постепенно разочароваться в сансаре, обусловленной страданием, и, отказавшись от совершения неблагих действий, вступить на путь, ведущий к освобождению, и достичь просветления.

Существует также история об охотнике Кьираве Гонпо Дордже. Сначала он обожал охотиться и убивал всех животных, что попадались ему на пути. До тех пор, пока не встретил Миларепу, он, лишь увидев животное, сразу выпускал в него стрелу и всегда попадал в цель. Но, встретив Миларепу, он вдруг ощутил к тому сильную преданность. Он отказался от своего образа жизни и реализовал способность ещё при жизни переноситься в чистую землю 23. Таким образом, очень важно сохранять уверенность в истинности закона причины и следствия. Именно этому закону учил Будда Шакьямуни, когда впервые повернул колесо Дхармы. Он указал на то, что нам следует избавиться от страдания и его причин, вступив на соответствующий путь и обретя плод этого пути. А для того, чтобы сохранять уверенность в истинности закона причины и следствия, нам и нужно развивать веру. Если мы будем прилагать усилия к развитию веры, это позволит нам достичь желанного результата.

В Древней Индии жил один учёный-тиртхика – философ, которого звали Дурдхарсакала, чья осведомлённость в десяти областях науки была поистине выдающейся. В его уме постоянно возникала мысль: «Нет в Индии человека, который был бы учёнее меня!» – и в какой-то момент он решил отправиться в университет Наланда, где жили пятьсот буддийских пандитов. Его учёность была настолько высока, что, вызвав на дебаты этих пандитов, он побеждал их одного за другим. И вот, когда он был близок к тому, чтобы победить в дебатах абсолютно всех пандитов Наланды, перед ним предстал великий пандита Арьядева. Восседая на камне, он вступил в дебаты с Дурдхарсакалой и победил его. Царь этой местности решил наказать выскочку и приказал отрубить тому руки. Теперь всё, что оставалось Дурдхарсакале, – это просить милостыню, сидя у ворот Наланды, в чём ему помогал один из молодых монахов, обучавшийся в университете. В том месте, где он просил милостыню, было слышно, как пандиты Наланды повторяют вслух текст Трипитаки. Однажды, когда он в очередной раз сидел и слушал чтение пандитов, он вдруг осознал, что речь в зачитываемом тексте идёт о нём самом, поскольку это было предсказание самого Будды Шакьямуни о том, что в крупный буддийский университет придёт тиртхика, который проиграет дебаты, а потом обретёт веру в Дхарму и станет сам её распространять. Внезапно он ощутил непоколебимую уверенность в истинности Дхармы Будды. Он попросил своего помощника принести ему какой-нибудь том Трипитаки. Он водрузил том на свою макушку и произнёс такую молитву: «Если это предсказание истинное, пусть силой этой истины у меня вновь появятся руки и я смогу приложить все свои силы на пользу Дхармы, распространяя её повсеместно! Если же нет истины в этом предсказании, пусть я умру прям здесь, сию же секунду!». Поскольку это предсказание было истинным, то сразу же после того, как он произнёс эту молитву, благословением Будды у него вновь появились руки. Впоследствии он не просто стал следовать учению Будды, а по-настоящему прославился как Лопон Паво – один из четырёх наиболее известных буддийских мастеров Индии 24. Эту историю также упоминает и Патрул Ринпоче в своей работе о пользе чтения сутр махаяны, где содержится и множество других примеров, подтверждающих истинность закона причины и следствия.