Основы буддийского учения: лекции Наланды. Книга вторая

Имя для танца: "Я" как обозначение

Вывод из Анализа Шести Элементов, глубоко понятый в Наланде, заключается в том, что "Я" – это лишь имя, которое мы даем функционирующему единству этих шести элементов, когда они собираются вместе и действуют как психофизический организм. Это обозначение, концепция, ярлык, который ум присваивает этому потоку взаимозависимых процессов. Подобно тому, как "река" – это лишь имя, которое мы даем текущей воде; нет никакой отдельной "реки", существующей независимо от самой воды и ее движения.

Все эти элементы, включая Сознание, по своей природе непостоянны и зависимы. Мысли приходят и уходят, эмоции сменяют друг друга, ощущения возникают и исчезают. Даже само осознание, способность познавать, возникает и прекращается каждое мгновение, в зависимости от наличия объекта и соответствующего органа чувств. Нет никакой постоянной, неизменной сущности, никакого наблюдателя или "переживающего", который бы оставался тем же самым на протяжении всего этого меняющегося потока ментальных и физических событий.

Пример: В один момент возникает мысль "Я счастлив", затем ее сменяет мысль "Я хочу есть", потом возникает зрительное сознание дерева за окном. Где во всем этом потоке меняющихся ментальных событий постоянное, неизменное "я"? Его нет. Есть лишь последовательность зависимо возникающих моментов сознания, каждый из которых возникает и прекращается.

Этот анализ, практикуемый в медитации, постепенно разрушает нашу глубинную, инстинктивную веру в существование постоянного, независимого "я", скрывающегося где-то внутри. Он показывает, что мы – это динамичный, постоянно меняющийся, взаимозависимый процесс, лишенный какой-либо самосущей сути. Это прозрение, углубляющее понимание бессамостности и пустотности, является мощным шагом на пути к Освобождению от страданий, как этому учили в традиции Наланды.

Опровержение четырех крайностей возникновения с примером ("Моя Любовь")

Продолжая наше исследование мудрости Пустотности в традиции Наланды, мы вновь обращаемся к могучему инструменту, завещанному великим Нагарджуной: опровержению четырех крайностей возникновения. Этот анализ показывает, что не только негативные явления, подобные гневу, но и самые возвышенные наши переживания, такие как любовь, лишены неотъемлемого существования. Это прозрение освобождает нас от цепляния, позволяя испытывать эти чувства с большей чистотой и мудростью.

Возьмем для примера такое глубокое и прекрасное явление, как "моя любовь". Мы часто ощущаем любовь как нечто очень реальное, присущее нам, как сильное чувство, направленное на другого человека. Но если бы эта "моя любовь" существовала неотъемлемо, то есть "сама по себе", независимо от условий, как бы она возникла? Мадхьямака предлагает рассмотреть те же четыре логически невозможные крайности возникновения:

Возникновение из самой себя? Возникла ли моя любовь из своей собственной, внутренней сущности, которая уже была в "ней" до встречи с любимым человеком? Если бы любовь существовала сама по себе, неотъемлемо, она была бы вечной и неизменной, не нуждающейся в объекте. Тогда это не была бы любовь к этому конкретному человеку, вызванная его качествами и нашими отношениями. Если бы любовь возникала сама из себя, зачем нужен был бы любимый человек как причина?

Возникновение из другого (неотъемлемо иного)? Возникла ли моя любовь целиком из качеств другого человека – как из чего-то неотъемлемо иного, совершенно отдельного от меня и моего ума? Если причина (качества другого) и следствие (мое чувство любви) совершенно иные и неотъемлемые, как они могут быть связаны? Почему качества одного человека вызывают у меня любовь, а качества другого – нет, если связь между совершенно разными сущностями случайна? Связь между неотъемлемо разными вещами была бы невозможна, подобно тому, как сладкий вкус сахара не может возникнуть сам по себе из горького лекарства, если они абсолютно отдельны.

Возникновение из обоих (себя и другого)? Возникла ли моя любовь одновременно из моей неотъемлемой сущности и из неотъемлемой сущности другого человека? Этот вариант просто наследует логические недостатки обоих предыдущих пунктов, которые уже опровергнуты.

Возникновение без причины? Возникла ли любовь к этому человеку совершенно спонтанно, случайно, без всякой причины и условий? Если бы любовь возникала без причины, она могла бы вспыхнуть к кому угодно в любой момент или не возникнуть вовсе. Тогда не было бы смысла прилагать усилия для ее развития, беречь отношения или искать человека с определенными качествами. Реальность же показывает, что любовь возникает при определенных условиях.

Истинный способ возникновения: взаимозависимость – это пустотность

Вывод из этого тщательного анализа, примененного даже к такому возвышенному чувству: "моя любовь" не возникает неотъемлемо ни одним из этих четырех способов. Ее возникновение не может быть объяснено с точки зрения самосущей сущности. Это показывает, что любовь, как и гнев, как и все другие явления, пуста от неотъемлемого существования.

Как же тогда возникает любовь? Она возникает взаимозависимо, как сложный результат взаимодействия множества причин и условий:

Объекта: другого человека, его качеств, его действий.

Субъекта: моего ума, моих склонностей, моих прошлых кармических связей с этим человеком, моего физического состояния.

Условий: нашей встречи, общения, общих переживаний, обстоятельств жизни.

Подобно тому, как эхо возникает не "само по себе" в горах, но в зависимости от звука и отражающей поверхности, так и любовь возникает из сложной сети взаимозависимых факторов. Именно потому, что любовь возникает взаимозависимо, а не из своей собственной сущности, она пуста и, следовательно, не постояна (может развиваться или угасать) и неуправляема в конечном счете в том смысле, в каком мы бы хотели ее "зафиксировать" навсегда как неотъемлемую сущность.

Практика освобождения через понимание

В Наланде понимали, что этот анализ применим ко всем явлениям, даже к самым благим. Практикуя это опровержение четырех крайностей в медитации, наблюдая за возникновением любви (или любого другого чувства, мысли, восприятия), мы постепенно ослабляем инстинктивное цепляние за их кажущуюся реальность и плотность. Этот процесс учит видеть, что даже такие сильные и прекрасные переживания, как любовь, подобны отражениям в зеркале – они абсолютно реальны на условном уровне, но лишены собственной сущности, существующей "со своей стороны".

Это прозрение в пустотность любви не уменьшает ее ценности на условном уровне; напротив, оно позволяет испытывать ее с большей свободой от цепляния, ревности, страха потери – тех аспектов, которые порождают страдание. Любовь становится проявлением чистого сострадания и мудрости, а не источником привязанности.

Как сказал великий Нагарджуна, суммируя суть этого прозрения: "То, что возникает взаимозависимо, мы называем пустотностью. Это лишь условное обозначение. Это и есть Срединный Путь". Эта цитата, как маяк, указывает на неразрывную связь между взаимозависимым возникновением и пустотностью.

Этот анализ, примененный к любым явлениям, постепенно разрушает наше глубинное убеждение в неотъемлемом существовании себя и всего остального, открывая путь к прямому постижению Пустотности – той самой мудрости, которая искореняет страдание и ведет к Освобождению, как этому учили в великой традиции Наланды.

Обманчивость явлений (подобно отражению)

Погружаясь в самую суть мудрости, постигаемой в Наланде, мы начинаем видеть, что мир, воспринимаемый нашим обыденным, непросветленным умом, во многом обманчив. Это не значит, что ничего не существует; это значит, что вещи существуют не так, как кажутся. Все зависимо возникающие явления, включая нас самих, подобны отражению в зеркале или искусной иллюзии фокусника – они являются, они действуют, но лишены той прочной, независимой реальности, которую мы им приписываем.

Аналогия с отражением: видимость, лишенная сущности

Представьте, что вы смотрите в зеркало. Вы видите свое лицо. Это лицо в зеркале кажется реальным, находящимся там, будто внутри или на поверхности стекла. Оно выглядит плотным, у него есть черты, выражение. Возникает инстинктивное ощущение, что там что-то есть. Но если вы попытаетесь схватить это лицо в зеркале, вы прикоснетесь лишь к холодному стеклу. Реального лица в зеркале нет – нет сущности, которую можно было бы ухватить, отделить от зеркала или своего лица.

Однако, несмотря на отсутствие реального лица в зеркале, отражение существует на условном уровне. Оно видимо, оно взаимодействует со светом, оно возникает в силу множества зависимых причин: вашего лица, самого зеркала, источника света, вашего угла зрения. Оно не возникает само по себе и не существует независимо.

Суть обмана в том, что отражение кажется существующим так, как оно не существует в реальности. Оно кажется реальным лицом, расположенным в определенном месте, но на самом деле оно лишено этой присущей ему реальности в этом месте. Его видимость (реальное лицо в зеркале) не соответствует его реальности (пустотность реального лица в зеркале, зависимое возникновение).

Мир как иллюзия: применение к "Я" и явлениям

Мастера Наланды учили применять эту глубокую аналогию ко всему нашему опыту. Точно так же, наше "я" кажется нам реальным, прочным, независимым центром нашего мира. Мы ощущаем его как нечто плотное, существующее "со своей стороны". Стол перед нами кажется прочным, существующим сам по себе, независимо от наших мыслей о нем, от атомов, из которых он состоит, от условий его изготовления или от нашего восприятия.

Но когда мы применяем методы анализа, отточенные в Наланде – Семичастный Анализ для "я", опровержение четырех крайностей возникновения для явлений, анализ шести элементов, памятование о совокупностях – мы начинаем видеть, что ни "я", ни стол, ни любое другое явление не существуют так, как кажутся. Они не существуют неотъемлемо, независимо, со своей собственной стороны.

Эти анализы подобны попытке схватить отражение – мы ищем самосущую сущность, но не находим ее. "Я" не найти среди совокупностей или элементов. Явления не возникают ни из себя, ни из другого, ни из обоих, ни без причины. При поиске неотъемлемой сущности обнаруживается лишь пустота.

Они существуют условно, зависимо: "я" как обозначение на основе зависимо возникающих совокупностей; стол как обозначение на основе атомов, дизайна, функции, нашего восприятия. Они обманчивы именно потому, что их видимость (как неотъемлемо существующих) не соответствует их реальности (как зависимо возникающих, пустых от самости). Наш ум, цепляясь за видимость как за реальность, порождает страдание.

Мудрость рассеивает иллюзию

Постижение этой обманчивой природы явлений, этого разрыва между видимостью и реальностью, является ключом к освобождению. Подобно тому, как понимание природы отражения освобождает нас от попыток схватить его, так и понимание пустотности освобождает нас от цепляния за "я" и мир как за нечто прочное и независимое.

Как сказано в знаменитой строфе из Праджняпарамита Сутр:

"Звезда в небе, иллюзия, пламя лампы,

Эхо, облака и сновидение,

Мираж, вспышка молнии, размышление –

Так следует рассматривать все обусловленные явления."

Эта цитата, глубоко изучавшаяся в Наланде, призывает видеть все сансарные явления как подобные этим мимолетным, лишенным сущности, но появляющимся видимостям. В контексте высшей Тантры, это понимание обманчивой, иллюзорной природы явлений является основой для практики, в которой сама иллюзия используется как путь к Пробуждению, видя мир как чистую мандалу, несмотря на его обыденную видимость.

Таким образом, мудрость Наланды, постигающая пустотность через анализ и медитацию, позволяет видеть мир не как плоскую, прочную реальность, а как живую, динамичную, обманчивую по видимости, но глубоко реальную в своей взаимозависимости и пустотности драму, понимание которой ведет к концу страданий.

Палийские аналогии пустоты / бессущностности

В ранних учениях Благословенного, записанных в Палийском Каноне и заботливо сохраняемых, изучаемых и интегрируемых в традиции Наланды, Будда, искусный врач и учитель, использовал ярчайшие образы, чтобы показать отсутствие прочной, неизменной сущности у тех составляющих, из которых, как нам кажется, и состоит наше "я" – у пяти совокупностей. Эти простые, но глубокие аналогии служат мощным противоядием от нашего инстинктивного цепляния за реальность себя и мира.

Представляя Пять Совокупностей – Форму (тело), Чувства, Различение (восприятие), Формирующие Факторы (ментальные активности) и Сознание – Будда сравнил каждую из них с чем-то крайне эфемерным и лишенным субстанции:

Форма (Тело) – как ком пены: Посмотрите на ком пены на поверхности воды. Он кажется чем-то цельным, но легко разрушается при малейшем прикосновении или порыве ветра. Внутри него нет ничего твердого или постоянного. Точно так же и наше физическое тело – кажется прочным и неизменным, но на самом деле постоянно меняется, подвержено распаду и при ближайшем рассмотрении состоит из непостоянных элементов, лишенных твердой, неизменной сердцевины.

Чувства – как пузыри на воде: Представьте, как на поверхности воды появляются пузыри – они мгновенно возникают, сияют короткое мгновение и тут же лопаются, не оставляя следа. Так и наши чувства – приятные, неприятные, нейтральные – они возникают в ответ на контакт, длятся лишь мгновение и тут же исчезают, уступая место другим. В них нет ничего устойчивого или прочного, за что можно было бы ухватиться.

Различение (Восприятие) – как мираж: Подобно путнику в пустыне, видящему вдалеке мираж – озеро, которое кажется реальным и манит, – наше различение создает видимость реальности там, где ее нет. Мираж кажется чем-то реальным (водой в пустыне), но при приближении оказывается лишь игрой света, иллюзией. Так и наше восприятие – оно приписывает объектам свойства, которых у них нет в реальности, создает ложное ощущение их прочности и независимости.

Формирующие факторы (воля, привычки, карма) – как ствол Банана: Если вы возьмете ствол бананового дерева и начнете снимать с него слои – один за другим, – вы не найдете внутри твердой сердцевины. Он состоит только из этих наслоений. Так и наши формирующие факторы – воля, намерения, привычки, кармические отпечатки – они создают видимость нашей личности, наших склонностей, но при исследовании мы не находим никакого твердого, неизменного "я", которое бы стояло за ними или являлось их неизменной сущностью.

Сознание – как иллюзия фокусника: Представьте фокусника, который создает видимость появления объекта из ниоткуда – кажется, что существует нечто реальное, созданное им, но на самом деле это лишь ловкость рук, обман зрения. Так и сознание – оно кажется нам чем-то прочным, неким наблюдателем или хранителем нашего опыта, но на самом деле оно возникает и исчезает каждое мгновение в зависимости от объекта и органа чувств, лишенное собственной, независимой субстанции.

Все эти яркие и простые аналогии подчеркивают единую, глубочайшую истину: при тщательном, мудром исследовании мы не находим никакой неизменной, независимой "сущности", никакого "я", которое бы скрывалось в этих составляющих нашего опыта или являлось их сердцевиной. Они возникают зависимо, меняются ежесекундно и лишены самобытия.

В Наланде эти Палийские аналогии были не просто красивыми метафорами, но фундаментальными указателями к более глубокому пониманию Бессамостности (Анатта) и Пустотности (Шуньята). Они служили мощным средством медитативной практики, позволяя ученикам прямо, на опыте, увидеть эфемерную, лишенную сущности природу своих собственных совокупностей. Это постижение, выраженное в простых образах, закладывало основу для более сложных философских анализов Мадхьямаки, ведущих к полному искоренению иллюзии самости и окончательному Освобождению. Как сказал сам Будда в "Сутте о пене" (Phena Sutta): "Так следует смотреть на форму – как на ком пены; на чувства – как на пузыри; на распознавание – как на мираж; на формирующие факторы – как на ствол бананового дерева; на сознание – как на иллюзию". Это призыв видеть реальность такой, какая она есть, и через это видение обрести свободу.

Перенос Кармы без "Я"

В свете мудрости, проливающейся из учений Наланды, возникает вопрос, который часто ставит в тупик обыденный ум: если нет вечной души или постоянного "я", как же тогда возможно перерождение и созревание кармы из одной жизни в другую? Если нет кого-то, кто "переходит", кто же получает плоды прошлых действий? Мастера Наланды, опираясь на учения Палийского и Санскритского канонов, давали глубокие и точные ответы, рассеивающие это недоумение.

Река бытия: поток сознания (Палийская перспектива)

Палийская традиция объясняет непрерывность жизни через концепцию потока сознания (виньяна-сота или читта-сантана). Представьте себе реку. В каждый момент времени вода в ней совершенно новая; нет двух одинаковых капель рядом в разные моменты. Вода постоянно течет и меняется. И тем не менее, мы совершенно естественно говорим об "одной реке", потому что существует непрерывность потока.

Точно так же и поток сознания – это не некая неизменная сущность, а непрерывная последовательность взаимосвязанных моментов ума. Каждый момент сознания возникает, обусловленный предыдущим моментом и множеством других факторов, и в свою очередь обуславливает последующий момент. В этом постоянно меняющемся, но не прерывающемся потоке переносятся кармические отпечатки – потенциалы прошлых действий, привычки ума, информация, накопленный опыт.

Смерть – это не конец потока сознания, а лишь прекращение его связи с данным конкретным телом. Сам поток продолжает свое существование и, движимый силой накопленной кармы и последним моментом сознания, связывается с новым телом в соответствии с созревающими кармическими потенциалами. Личность в этом контексте – это лишь условное обозначение этого непрерывного, но постоянно меняющегося потока психофизических явлений.

Носитель обозначения: "Простое Я" (Перспектива Мадхьямаки)

Учение Мадхьямаки, углубляя это понимание в Наланде, говорит о "простом Я" или "Я, существующем лишь в силу обозначения" (санскр.: пудгала-праджняптиматра). Это "Я" – не какая-то независимая, самосущая сущность, которую можно найти при анализе (как мы видели в Семичастном Анализе). Это условное "я", которое существует лишь как название, данное на основе совокупностей, особенно на основе тончайшего потока сознания, который продолжается даже в самых тонких состояниях бытия (глубокий сон без сновидений, состояние между смертью и следующим перерождением, или даже в глубокой медитации на пустотности).

Именно это условное "я", это зависимое обозначение, является постоянным носителем кармических семян. Карма созревает не для некой вечной души, а для того же самого континуума бытия, который обозначен как "я", "ты", "он" на протяжении потока жизней. Подобно бегуну в эстафете: сам бегун меняется, но эстафетная палочка (поток сознания с кармическими отпечатками) продолжает передаваться, и ответственность за завершение этапа лежит на том "бегуне" (условном "я"), который ее несет в данный момент.

Мудрость причинности: цитата из Самадхираджа-сутры

Суть этого понимания прекрасно выражена в "Самадхираджа-сутре" (Сутре о царе всех самадхи), почитаемой в Махаяне:

"Нет никакой сущности, которая переходит из этого мира в следующий; Но причинно-следственная связь кармы сохраняется."

Эта цитата напрямую опровергает идею трансмигрирующей сущности, вечной души, которая якобы "переходит" из жизни в жизнь. Но при этом она твердо утверждает реальность причинно-следственной связи кармы. Действия (причины) совершаются и прекращаются, но их потенциал (следствие) сохраняется в потоке сознания и созревает для того же самого условного существа, для того континуума бытия, который совершил эти действия и обозначен как "я" в данный момент.

От концепции к прозрению

Глубокое размышление над этими примерами и аналогиями, такими как река или эстафета, и над тонкими различиями между вечной душой и условным "Я" – это не просто интеллектуальное упражнение. Это метод, который помогает не только понять концепции бессамостности и пустотности на логическом уровне, но и начать применять их к собственному опыту. Наблюдая за своим собственным потоком мыслей и чувств, мы начинаем видеть его изменчивость и отсутствие постоянного "я". Понимая, что "я" – это лишь обозначение на этом потоке, мы постепенно ослабляем инстинктивное цепляние за ложное представление о себе как о прочной, независимой сущности. Это ослабление цепляния является ключом к прекращению страданий и продвижению по пути к освобождению и полному Пробуждению.

Таким образом, традиция Наланды, синтезируя учения Палийского и Санскритского канонов, давала полное и ясное понимание того, как карма и перерождение функционируют в отсутствие вечной души, опираясь на реальность непрерывного потока сознания и условного "Я", существующего лишь в силу зависимого обозначения.

Взаимозависимое возникновение (Пратитьясамутпада / Патиччасамуппада)

Суть принципа взаимозависимости

Великая обитель знания, древняя Наланда, хранила в своих стенах мудрость, что подобна лучу света, рассеивающему тьму неведения. Среди бесчисленных сутр и трактатов, что изучались под сенью ее могучих деревьев, сияло учение о Взаимозависимом Возникновении – Пратитьясамутпада. Это не просто философская концепция, но ключ к пониманию самой ткани бытия, пульсации Вселенной, секрета страданий и пути к их прекращению.

Суть принципа взаимозависимости: танец условий

В сердце этого глубочайшего понимания лежит принцип, столь простой в своей формулировке, но бездонный в своем смысле. Сам Пробужденный, Будда Шакьямуни, раскрыл его суть в словах, что эхом разносятся сквозь тысячелетия:

"Когда существует «это», возникает «то»; С возникновением «этого», возникает «то». Когда не существует «этого», не возникает и «то»; С прекращением «этого» прекращается и «то». (Как сказано, например, в Маджхима Никая 79)

Представьте себе не одиночные сущности, возникающие из ниоткуда, но бесконечную, живую сеть, где каждое "то" рождается лишь при наличии своего "этого". Нить бытия ткется невидимыми руками причин и условий. Ничто не существует в изоляции, само по себе, как обособленный остров в океане реальности. Каждое явление, будь то шелест листа, мысль в уме, рождение звезды или чувство радости – все обусловлено, все возникает из предшествующих факторов, подобно тому, как цветок распускается под теплом солнца, влагой земли и заботой садовника. И если эти условия исчезают, то и следствие увядает, растворяется, прекращает свое существование.

Притча о ручье и камне

Чтобы лучше понять эту взаимосвязь, обратимся к простой притче. Жил-был ручей, что весело бежал с горы. Его течение было сильным и непрерывным. И был камень, лежащий на его пути. Ручей, натолкнувшись на камень (это), образовывал вокруг него вихрь (то), пену (то) и особый, журчащий звук (то). Казалось, камень мешает ручью, но на самом деле, самообразие ручья в этом месте, его песня и вихри, были неразрывно связаны с присутствием камня. Если бы камень (это) убрали, то вихрь, пена и этот особый звук (то) исчезли бы. Ручей продолжал бы течь, но уже иначе, без этих конкретных проявлений, которые возникли только взаимозависимо с камнем. Так и все в нашей жизни – наши переживания, обстоятельства, даже мы сами – есть результат бесчисленных встреч и взаимодействий, постоянного танца причин и следствий.