Основы буддийского учения: лекции Наланды. Книга вторая

Мы ищем и не находим это самосущее "Я" ни в одном из этих элементов, ни в их простой сумме. Как бы мы ни разбирали психофизическое на составляющие, будь то совокупности или элементы, мы не находим там ничего, что соответствовало бы нашему глубинному ощущению постоянного, независимого "Я". Подобно тому, как вы разбираете часы на винтики и шестеренки – вы находите все части, но не находите "времени" или "сущности часов", существующей отдельно от них.

Обозначение на основе: конвенциональная реальность

Результат этого анализа не в том, чтобы отрицать наше существование вовсе. Это не нигилизм. Вывод в том, что неотъемлемо существующее "Я" не может быть найдено в этих элементах, потому что оно там не находится. "Я" – это обозначение, ярлык, который мы даем, когда все эти элементы – земля, вода, огонь, воздух, пространство и сознание – функционируют вместе в определенной координации, образуя то, что мы называем психофизическим организмом или личностью.

Подобно тому, как симфония существует не в отдельной ноте, не в отдельном инструменте, не в каждом музыканте по отдельности, а в их гармоничном, зависимом взаимодействии по определенным правилам на протяжении времени, так и "Я" существует как условное обозначение для этого функционирующего, зависимого комплекса элементов.

Анализ Шести Элементов, наряду с анализом совокупностей и Семичастным Анализом, был важной частью тренировки в мудрости в Наланде. Он предлагал еще один ракурс для прозрения в составную и бессамостную природу личности, углубляя понимание того, что наше "Я" существует лишь условно, в силу обозначения, лишенное какой-либо неотъемлемой, самосущей сущности. Это понимание, взращенное через анализ и медитацию, является мощным противоядием от цепляния за самость и ведет к освобождению от страданий, как этому учили в великой традиции Наланды.

Опровержение четырех крайностей возникновения (Пример: "Мой гнев")

Принято. Мы завершили детальное рассмотрение опровержения четырех крайностей возникновения и увидели, как этот мощный аналитический метод, разработанный в традиции Мадхьямаки и глубоко изучавшийся в Наланде, раскрывает истинную природу явлений как лишенных неотъемлемого существования.

Таким образом, мы прошли путь через Высшую тренировку в мудрости (Адхипраджня-шикша), опираясь на фундамент нравственности и устойчивое сосредоточение. Мы начали с Четырех установлений памятования, научившись направлять осознанность на тело, чувства, ум и явления, чтобы рассеять иллюзии самости на этих уровнях. Затем мы увидели, как из этого памятования проистекают Четыре правильных усилия – энергия, направленная на культивацию благих состояний и устранение неблагих. Это усилие ведет к развитию Четырех основ чудесных сил – глубокого сосредоточения, которое, при совершенстве, может проявлять особые способности, используемые Бодхисаттвами для блага существ, но высшая "сила" которого – само Освобождение.

Развитие этих основ укрепляет Пять способностей и пять сил – веру, усердие, памятование, сосредоточение и мудрость, превращая их из ростков в могучие силы, способные противостоять любым омрачениям. Все это кульминирует в расцвете Семи факторов пробуждения, которые непосредственно ведут ум к прозрению в Четыре Благородные Истины и постижению Ниббаны. И, наконец, весь этот путь интегрируется в гармоничную структуру Благородного Восьмеричного Пути, являющегося самим образом жизни Благородного (Арьи).

Сердцевиной этой тренировки, как мы увидели, является постижение Бессамостности (Анатта/Анатман) и Пустотности (Суннята/Шуньята) – отсутствие независимого, неотъемлемого существования у личностей и всех явлений. Мудрость Наланды учила постигать эти истины не только через медитативное прозрение, достигнутое в союзе Шаматхи и Випашьяны, но и через мощный логический анализ, подобный Семичастному Анализу или опровержению четырех крайностей возникновения.

Это сочетание строгой логики и глубокой медитации, пронизанное мотивацией Бодхичитты для тех, кто идет по пути Махаяны, было отличительной чертой традиции Наланды. Оно позволяло рассеять даже самые тонкие формы цепляния за реальность и ложное представление о самости, которые являются корнем всех страданий в сансаре. Подобно тому, как искусный резчик по дереву использует разные инструменты – долото, стамеску, нож – для создания прекрасной формы, так и практикующий использует разные методы анализа и медитации, чтобы раскрыть скрытую природу реальности.

Как гласит знаменитая цитата, приписываемая Будде и часто повторяемая в традиции Махаяны: "Видя зависимое возникновение, он видит Дхарму; видя Дхарму, он видит Будду". А зависимое возникновение, как учил Нагарджуна, – это и есть синоним пустотности.

Мы подробно рассмотрели Высшую Тренировку в Мудрости и ключевые концепции, ведущие к Освобождению и Пробуждению в традиции Наланды.

Хотели бы Вы теперь перейти к изучению других аспектов Учения, преподаваемых в Наланде, или, быть может, у Вас есть другие вопросы?

Мадхьямака: точное определение объекта отрицания (неотъемлемого существования)

Погружаясь в океан мудрости Пустотности в традиции Наланды, мы достигаем той глубины, где ключевым становится не просто знание о Пустотности, а точное определение того, что именно мы отрицаем. Это подобно хирургу, готовящемуся удалить опухоль: необходимо не только знать, что опухоль вредна, но и точно определить ее местоположение и границы, чтобы не повредить здоровые ткани. В Мадхьямаке этим тончайшим объектом отрицания (пратишедхья) является «самость» (атман), понимаемая в самом глубоком смысле как неотъемлемое, или независимое, существование (свабхава).

Как ощущается иллюзия: плотность самосущего бытия

Наше глубинное неведение (авидья) – корень сансары – и порожденное им цепляние за "я" (атмаграха) заставляют нас воспринимать себя и весь окружающий мир с фундаментальным искажением. Нам кажется, что вещи существуют сами по себе, прочно, объективно, независимо от нашего ума, от бесчисленных причин и условий, которые привели их к возникновению, от частей, из которых они состоят, и даже от названий и концепций, которые мы им даем. Будто у каждого явления – у меня, у стола, у мысли – есть некая внутренняя сущность, которая делает его тем, что оно есть, независимо от всего остального.

Эта видимость присущего, неотъемлемого бытия наиболее ярко проявляется в ощущении "Я". Кажется, что существует некая прочная, реальная, независимая сущность, которая является центром нашего мира, владельцем наших переживаний. Она будто находится "изнутри", существует "со своей стороны". Именно это ощущение – видимость того, что следует опровергнуть. Великий Чандракирти, один из столпов Мадхьямаки, чьи тексты изучались в Наланде с особым почтением, определял эту "самость" как "любую природу объекта, в силу которой он существовал бы сам по себе". А Цонкапа, великий синтезатор учений Наланды, пояснял, что "неотъемлемая природа" – это то, что существует объективно, в силу своей сущности, а не устанавливается субъективным умом через обозначение.

Поймать призрака: пример идентификации объекта отрицания

Как же на практике идентифицировать этот неуловимый объект отрицания, эту видимость неотъемлемого "Я"? Представьте себе ситуацию, когда вас совершенно несправедливо обвинили в чем-то. В этот момент, помимо мыслей и эмоций, возникает сильное, резкое чувство "Я!". Позвольте себе ощутить его. Каково оно? Это не просто рациональная мысль "Меня обвиняют". Это ощущение плотного, реального, независимого центра – того самого "МЕНЯ!" – который был несправедливо задет, атакован, обижен. Кажется, что это "Я" существует само по себе, прочно и независимо, отдельно от тела, которое краснеет или напрягается, от мыслей, которые крутятся в голове, от эмоций, которые переполняют. Оно ощущается как истинный субъект переживания, пострадавший от несправедливости.

Вот это инстинктивное, неаналитическое, глубоко ощущаемое чувство реально существующего, самодостаточного, независимого "Я" – это и есть точное проявление того объекта, который необходимо опознать в момент его возникновения. В практике мудрости мы учимся "поймать" это ощущение, когда оно возникает (при похвале, критике, боли, сильном желании) и задать ему вопрос: "А существует ли такое 'Я' на самом деле? Есть ли в реальности нечто, соответствующее этому ощущению плотности и независимости?"

Снимая слой за слоем: три уровня ошибочного восприятия "Я"

Цепляние за "Я" проявляется на разных уровнях тонкости, подобно слоям луковицы:

Постоянное, единое, независимое "Я" (Атман): Это самый грубый уровень – философская или религиозная идея о вечной, неизменной душе, которая не зависит от тела и ума и переходит из жизни в жизнь. Пример: Убеждение: "Мое сознание – это вечная душа, которая просто использует это тело как инструмент в этой жизни". Это обычно усвоенное, интеллектуальное воззрение.

Самодостаточное, вещественно-существующее "Я": Чуть более тонкий уровень. Это восприятие "я" как некоего хозяина или управляющего, который существует отдельно от тела и ума, но каким-то образом связан с ними и контролирует их. Или как некой сущности, которую можно было бы найти, "отделив" ее от остальных составляющих человека. Пример: Ощущение: "Есть 'я', которое принимает решения, а тело и ум – мои инструменты, которыми я управляю". Или: "Мое 'я' – это не мои мысли или чувства, но оно их наблюдает", будто отдельный зритель в театре ума. Это может быть как врожденным, так и усвоенным воззрением.

Неотъемлемо существующее "Я": Тончайший, врожденный уровень цепляния, который является корнем сансары. Он не обязательно связан с идеями постоянства, единства или управления. Это просто инстинктивное, глубоко ощущаемое убеждение, что "Я" реально существует само по себе, "со своей стороны", имеет некую внутреннюю реальность. Пример: Автоматическая, непроизвольная реакция "Это я!" при получении похвалы или "Они обидели меня!" при критике. Это та самая иллюзия, которую мы испытываем, когда видим мираж или принимаем веревку за змею – кажется абсолютно реальным, но при ближайшем рассмотрении не соответствует действительности. Именно этот тонкий уровень является основной целью для опровержения в Мадхьямаке.

Опровержение этих трех уровней подобно чистке луковицы: мы снимаем слой за слоем ложных, всё более тонких представлений о самости, пока не останется только их отсутствие – пустотность. Мы не находим никакой "сердцевины" – никакого самосущего "Я".

Расширяя хватку: цепляние за "Я" и "Мое"

Цепляние за неотъемлемое существование проявляется не только в отношении самого себя ("Я"), но и в отношении всего, что кажется принадлежащим этому "Я". Цепляние за "Я" (пудгала-атмаграха) направлено на личность, на убеждение в ее неотъемлемом существовании. Цепляние за "мое" (мамакара-граха) направлено на то, что кажется принадлежащим этому "Я" – мое тело, мои чувства, мои мысли, моя репутация, мои вещи, моя семья, мои идеи. При этом воспринимается не просто связь, а некая неотъемлемо реальная принадлежность, будто эти вещи являются частью моей сути или неотъемлемо связаны с моим неотъемлемым "Я".

Бессамостность личности и явлений: единая истина

В Мадхьямаке ясно различают бессамостность личности (пудгала-найратмья) – отсутствие неотъемлемого "я", и бессамостность явлений (дхарма-найратмья) – отсутствие неотъемлемого существования у всех других явлений, особенно у совокупностей (скандх), из которых состоит личность. Постижение второго необходимо для полного искоренения первого. Пока мы верим, что наше тело, наши чувства или наши мысли (совокупности) существуют неотъемлемо, с собственной стороны, нам очень трудно полностью избавиться от идеи неотъемлемого "я", которое ими "владеет" или с ними неразрывно связано. Видя, что сами "компоненты" пусты от самости, мы гораздо легче признаем пустотность того, что на их основе обозначено.

Таким образом, в традиции Наланды, в рамках Высшей Тренировки в Мудрости, огромное значение придавалось точному определению и распознаванию этого тончайшего объекта отрицания – ощущения и концепции неотъемлемого существования "Я" и явлений. Это – необходимый первый шаг, открывающий путь к применению логического анализа и медитативного прозрения для окончательного разрушения иллюзии и достижения Освобождения.

Семичастный анализ (Чандракирти) ("Я" и тело / ум)

Среди вершин философского и медитативного анализа, к которым возводила традиция Наланды, особое место занимал семичастный анализ, мастерски изложенный великим Чандракирти в его трактатах. Этот метод, подобно острому скальпелю, препарирует иллюзию неотъемлемого "я", используя простую, но глубокую аналогию с колесницей.

Подобно тому, как "колесница" – это лишь название, данное собранию осей, колес, кузова и других частей, но сама колесница не является ни осью, ни колесом, ни кузовом, ни даже их простым собранием, и при этом не существует отдельно от своих частей, – точно так же и личность, наше кажущееся единым "я", является лишь обозначением, данным на основе совокупностей тела и ума.

Но если бы "я" существовало неотъемлемо, само по себе, независимо от этих основ обозначения, оно должно было бы существовать каким-то определенным, присущим только ему способом. Оно должно было бы находиться в каком-то конкретном отношении к телу и уму (которые представляют собой совокупности). Семичастный Анализ систематически исследует семь логически исчерпывающих вариантов этого отношения, показывая, что ни один из них не выдерживает проверки разумом, если исходить из предпосылки о неотъемлемом существовании "я".

Представим, что неотъемлемо существующее "Я" действительно есть. Как оно соотносится с нашим телом и умом?

"Я" тождественно телу/уму? Если бы неотъемлемое "Я" было абсолютно тем же самым, что и наше тело и ум, то возникли бы абсурдные следствия. Если бы "Я" = тело и ум:

Сколько частей у тела (руки, ноги, органы) и сколько моментов ума (мыслей, чувств), столько же должно было бы быть и "я"? Это противоречит ощущению единства "я".

Когда тело болеет или стареет, должно было бы болеть или стареть само неотъемлемое "я"? Когда мимолетная мысль исчезает, должно было бы исчезать само "я"? Это противоречит идее постоянства, присущей неотъемлемому.

Нельзя было бы сказать "мое тело" или "мой ум", так как деятель ("я") и объект владения (тело/ум) были бы неразличимы. Это как нельзя сказать "моя моя".

Самое важное: со смертью и распадом тела "я" должно было бы полностью исчезнуть, без возможности продолжения в следующей жизни. Это противоречит как идее кармы и перерождений (которая, на условном уровне, действительна), так и нашему глубинному, хотя и ошибочному, ощущению непрерывности.

Вывод: Поскольку эти следствия абсурдны, "Я" не тождественно телу/уму.

"Я" отлично от тела/ума? Если бы неотъемлемое "Я" было совершенно отдельной, независимой сущностью, полностью отличной от тела и ума:

Такое "Я" можно было бы найти или указать отдельно от тела и ума, подобно тому, как можно указать на машину, отличную от гаража, в котором она стоит. Но при самом тщательном поиске, как мы видели в Анализе Шести Элементов или Памятовании о Совокупностях, такое отдельное "Я" не найти. Если его нельзя найти, значит, оно не существует как отдельная вещь.

Оно было бы никак не связано с телом и умом. Тогда как это отдельное "Я" могло бы испытывать физические ощущения через тело или порождать мысли и чувства ума? Как тело и ум могли бы быть "моими", если "Я" полностью отделено? Это как зритель, сидящий в кинозале, который не может почувствовать боль персонажа на экране, если он совершенно отличен от него.

Вывод: Поскольку эти следствия невозможны, "Я" не отлично от тела/ума.

Неотъемлемое "Я" неотъемлемо зависит от тела/ума? Если бы неотъемлемо существующее "Я" зависело от тела и ума, это подразумевало бы, что оно отлично от них (зависимость существует между разными вещами). Но мы уже опровергли возможность "Я" быть отличным от тела/ума в пункте 2. Таким образом, это противоречие.

Тело/ум неотъемлемо зависят от "Я"? Если бы тело и ум неотъемлемо зависели от неотъемлемого "Я", это тоже подразумевало бы, что они отличны от него, что возвращает нас к опровергнутому пункту 2.

Неотъемлемое "Я" неотъемлемо владеет телом/умом? Если бы неотъемлемое "Я" владело телом и умом, как хозяин владеет собственностью, возникает вопрос: как именно происходит это владение?

Если "владеет" как частью самого себя (подобно руке, которая является частью тела) – это подразумевает тождество "Я" и владеемой части, что возвращает нас к опровергнутому пункту 1.

Если "владеет" как отдельной вещью (подобно хозяину, владеющему машиной) – это подразумевает различие "Я" и владеемой вещи (тела/ума), что возвращает нас к опровергнутому пункту 2.

Вывод: Неотъемлемое владение невозможно, так как оно должно быть либо тождеством, либо различием, оба из которых опровергнуты.

"Я" равно Собранию тела и ума? Может быть, "Я" – это некий новый объект, возникающий из простого собрания тела и ума, подобно тому, как дом возникает из собрания кирпичей и дерева?

Простое собрание частей само по себе не является новой, неотъемлемой сущностью. Куча песка не становится чем-то иным, кроме кучи песка. Собрание не-личностей (частей тела, моментов ума), каждое из которых само лишено неотъемлемого "я", не может магическим образом стать личностью, обладающей неотъемлемым "я". Собрание апельсинов не становится яблоком.

Если бы "Я" = собрание, то обозначаемый объект ("я") и основа обозначения (собрание тела и ума) были бы неразличимы. Мы не могли бы сказать "мое собрание".

Вывод: "Я" не является собранием тела и ума в смысле неотъемлемого существования.

"Я" равно Форме или структуре тела/ума?

Форму имеет только тело, а ум бесформен. Если бы "Я" было формой, оно было бы только телом, исключая ум, что противоречит нашему опыту.

Структура или способ организации тела и ума постоянно меняются. То, что постоянно меняется, не может быть постоянным, неотъемлемым "Я".

Вывод: "Я" не является формой или структурой тела/ума в смысле неотъемлемого существования.

Срединный путь: обозначение на основе

Поскольку неотъемлемо существующее "я" не может быть найдено ни одним из семи логически возможных способов при его отношении к телу и уму, мы приходим к неизбежному выводу: неотъемлемое "я" не существует вовсе. Оно лишено своего собственного, присущего ему способа бытия.

Однако, как учил Чандракирти и вся традиция Мадхьямаки в Наланде, это не отрицает существования "я" на условном уровне. "Я" существует, но лишь условно, как обозначение, которое ум дает зависимо возникающему, функционирующему единству совокупностей тела и ума. Это подобно тому, как "колесница" существует как обозначение для собрания частей, а "река" – как обозначение для потока воды.

Этот глубокий анализ, практикуемый в медитации, постепенно разрушает наше инстинктивное цепляние за неотъемлемое существование себя и явлений, открывая путь к мудрости, которая видит реальность такой, какая она есть – пустой от самости, но полной взаимозависимого возникновения. Это и есть Срединный Путь, ведущий к окончательному Освобождению от страданий сансары.

Анализ шести элементов

В арсенале аналитических методов, которые использовались в Наланде для прозрения в истинную природу реальности, особое место занимал Анализ Шести элементов. Это древнее и глубокое учение предлагает рассмотреть наше существо не как нечто единое и неделимое, а как временное собрание фундаментальных сил и качеств, из которых, подобно мозаике, складывается то, что мы называем "личностью".

Шесть струн бытия: ткань личности

Согласно этому анализу, личность, этот кажущийся таким прочным "я", состоит из шести основных элементов:

Земля: Представляет собой принцип твердости, плотности, опоры. Это наши кости, мышцы, кожа – все, что придает телу форму и позволяет нам ощущать вес (например, ощущение веса тела, когда мы сидим на стуле) и плотность (ощущение плотности костей).

Вода: Представляет собой принцип связуемости, влажности, текучести. Это наши кровь, лимфа, жидкости тела – то, что скрепляет части вместе и обеспечивает циркуляцию (например, ощущение влаги во рту, текучесть крови).

Огонь: Представляет собой принцип тепла, созревания, метаболизма. Это температура нашего тела, процессы пищеварения – то, что дает нам тепло и преобразует пищу в энергию (например, ощущение тепла кожи, процесс переваривания пищи).

Воздух: Представляет собой принцип движения, поддержки. Это наше дыхание, движение конечностей, циркуляция энергий – то, что обеспечивает движение и жизнедеятельность (например, ощущение вдоха и выдоха, способность двигаться).

Пространство: Представляет собой принцип пустотности, полости. Это полости в нашем теле – ноздри, уши, рот, внутренние органы – то, что позволяет другим элементам функционировать (например, ощущение пространства внутри рта).

Сознание: Представляет собой принцип познавания, осознавания. Это наша способность видеть, слышать, ощущать запахи, вкусы, прикосновения, а также думать и чувствовать – все шесть видов сознания и сопровождающие их ментальные факторы (например, видение яркого цвета, слышание знакомого звука, думание о прошлом, чувствование радости).

Где же скрывается "Я"? Поиск в элементах

Практика Анализа Шести Элементов заключается в том, чтобы внимательно исследовать каждый из этих элементов и задать прямой, проникающий вопрос: Является ли какой-либо из этих элементов сам по себе моим "я"?

● Твердость костей – это "я"? Нет, это лишь свойство материи.

● Текучесть крови – это "я"? Нет, это лишь свойство жидкости.

● Тепло тела – это "я"? Нет, это лишь проявление энергии.

● Движение дыхания – это "я"? Нет, это лишь проявление движения.

● Пространство в ноздрях – это "я"? Нет, это лишь отсутствие материи.

● Даже Сознание – является ли оно "я"? Момент сознания звука – это "я"? Нет, это просто познание звука. Момент мысли "я голоден" – это "я"? Нет, это лишь одна из бесчисленных, мимолетных мыслей, возникшая в зависимости от условий. Осознание этой мысли, само осведомленность о ее присутствии – это "я"? Нет, это лишь другой, последующий момент сознания, другой акт познания.

Проводя этот анализ, мы видим, что ни один из этих элементов сам по себе не является "я". И даже их собрание – эта постоянно меняющаяся, зависимая комбинация – тоже не является неким постоянным, независимым "я". Подобно тому, как машина состоит из двигателя, колес, кузова, но ни одна из частей, ни их простое собрание само по себе не является некой "сущностью машины", существующей независимо от частей и их функции.