Духовное пробуждение. Проповеди

А Господь говорит: Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут (Мф. 6, 19).

Все, к чему стремится сегодняшнее человечество, – это тлен; все это ржа поедает и воры подкапывают и крадут. Воры – это бесы и диавол. Они издеваются над человеком, вовлекают его в эти стремления, в эти страдания, муки, и сами же потом забирают у него спасение и оскверняют его душу. Все эти «сокровища на земле» совершенно не нужны человеку для спасения, главное для нас – собирать сокровища на небесах через дела милосердия, молитвы, богообщение, пост. Но часто на этом пути нам препятствуют наше собственное самомнение и тщеславие.

Поэтому Господь нам говорит: когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою (Мф. 6, 16).

К сожалению, зачастую в этой ревности к посту мы превращаемся в очень злобных, завистливых и ворчливых людей, но совершенно не для этого нам дан пост, а для того, чтобы мы сияли светом греховному миру без всякого превозношения – в любви. Для этого мы должны в первую очередь прощать людей, которые нас окружают. При этом не любя в них грех и не потворствуя этому греху, как часто сейчас родители расхолаживают своих детей, прощая им все что угодно, а потом из них вырастают несчастные люди, которые мучают себя и родителей своими грехами.

Нет, конечно, к этому Господь нас не призывает, когда говорит нам о прощении, в первую очередь мы должны простить грехи, кажущиеся нам важными: какие-то обиды, ущемления, которые мы претерпели от ближнего. Молитву «Отче наш» мы заканчиваем прошением о том, чтобы Господь простил нам прегрешения так же, как и мы прощаем нашим должникам. Мы просим у Господа прощения, но насколько мы сами способны простить даже какую-то мелочь, которую совершил против нас ближний? Об этом тоже важно нам сегодня задуматься. Потому что всё это очень серьезные препятствия – и наше стремление к материальным благам, и наша гордость, и наше непрощение, недостаток любви – на пути, к которому призывает нас сегодня апостол, когда говорит о том, что ночь прошла, а день приблизился.

Настало время пробудиться от сна и пойти стопами Великого поста к Божественному свету.

Слово в Прощеное воскресенье

Наконец мы дождались благодатного времени, времени особых подвигов духовного делания – Великого поста. Некоторые из нас со страхом и тягостным настроением ждут наступления этих дней, но это совершенно неправильное расположение, потому что нас ждет великая радость и свобода. В ограничении себя, своих похотей, страстей и наслаждений, человек на самом деле и достигает настоящей свободы. Не той призрачной, мнимой свободы, о которой постоянно говорит мир, за которую люди часто гибнут зря, а свободы истинной, свободы в Духе Святом, свободы, к которой призваны все христиане. И вот дни этой свободы, этого особого делания Святого Духа в нашей жизни, наступают. Господь говорит о том, чтобы мы, постясь, не были унылы, не надевали на себя маски печали как фарисеи и лицемеры (см. Мф. 6, 16), а напротив, выглядели для людей внешних и для наших ближних еще более радостными, легкими, исполненными благодати, веры и любви. Это очень важно осознавать и об этом нам вновь и вновь Евангелие напоминает.

Перед началом поста мы слышим очень важные для нашего спасения слова: Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6, 14–15).

Вот закон жизни вечной и одновременно вечной смерти для нашей души: если мы не будем прощать согрешения нашим ближним, то и Отец наш Небесный не простит нам согрешений наших.

Сегодня Прощеное воскресенье – день, в который мы должны найти в себе силы примириться со всеми теми, с кем у нас возникло даже малейшее огорчение, не говоря уже о том, если мы находимся с людьми во вражде, в ссоре. Каким бы страшным ни казалось оскорбление, обида, которую нанесли нам наши ближние и дальние. Когда мы думаем об этом, мы должны помнить, какие обиды, оскорбление, какое предательство, какие гадости мы делали Отцу нашему Небесному всю нашу жизнь. Например, один человек осуждает другого за то, что тот присвоил что-то, принадлежащее ему, и выдает это за свое. Но мы всю жизнь присваиваем себе, своим достижениям, своим силам те таланты, благодеяния, ту Божественную благодать, которую подает нам Господь, и даже не вспоминаем об этом. Присваиваем себе чужое, Божие, и даже считаем это своим. При этом обижаемся на ближнего за то, что он присвоил себе какие-то бренные вещи.

Очень поучительная, замечательная история произошла очень давно, в III веке, когда Церковь была гонима от императоров, от язычников; многие христиане страдали, пострадал мученик Никифор[2]. Но каким образом и что предшествовало его страданию?

Были два друга: этот святой и пресвитер Саприкий. Оба они были христианами, и священник Саприкий явил твердость веры в исповедании Христа. Они были такими близкими друзьями, что их даже считали братьями, такое было между ними единомыслие и любовь. Жили они в Антиохии, в Сирии. И вот диавол, как это часто бывает, посеял между ними вражду. А мы знаем, какая страшная, чудовищная, непримиримая вражда возникает часто между людьми, которые перед этим особую любовь, особую духовную близость испытывали, были одним целым. Диавол конечно же очень не любит этой любви, дружбы и всячески старается сеять разделение. И такую вражду он посеял между Никифором и Саприкием, что они даже не могли общаться, не разговаривали.

В какой-то момент Никифор пришел в себя, раскаялся и стал посылать к Саприкию друзей с извинениями, мольбами о прощении, но тот христианский священник не принимал этих извинений, никак на них не реагировал. Долго-долго Никифор просил прощения, но примирения не происходило.

И вот император опять воздвиг гонение на христиан и схватили Саприкия. Он исповедовал Христа, его мучили, подвергали пыткам, он не отвергался от Христа и был осужден на смерть. Никифор, узнав об этом, опять побежал к своему брату, умолял его о прощении, говорил ему: «Вот ты – мученик за Христа, святой человек, прости меня за то, что я делал против тебя, если я чем-то тебя обидел, оскорбил, огорчил». Но священник Саприкий, находясь перед лицом смерти, перед лицом Царствия Небесного и встречи со Христом, вновь оказался глух к мольбам о прощении со стороны своего брата. И что произошло? Господь отнял благодать у этого черствого человека, который готов был страдать за Христа, мучиться, но не готов был простить своего брата, который его умолял о прощении. И вот Саприкий неожиданно отрекается от Христа перед мучителями и приносит жертву идолам. Тогда Никифор, видя, что произошло, говорит мучителям: «Я христианин! Убейте меня вместо него, вместо этого падшего человека, предателя Христа, человека, которому гордость и обида закрыла очи и лишила его Божественной благодати и спасения, когда он был так близок к Нему. Я вместо него готов пострадать за Христа и принять смерть». Император узнал об этом и приказал казнить Никифора. Такая замечательная, поучительная и страшная история предстает перед нашими глазами сегодня, в Прощеное воскресенье[3]. Мы, члены Церкви, долгие годы живем в ней, служим всем, чем можем, как нам кажется, но наше спасение может уйти от нас в любой момент, если мы окажемся такими же, как этот священник Саприкий, живший в середине III века в Антиохии. Подвиги, молитвы окажутся совершенно бесполезными, если мы не найдем в себе силы примириться с нашим ближним, простить ему его согрешения, обиды, грехи, которые, как правило, если мы серьезно задумаемся о наших отношениях с ближними, о нашем месте в этом мире и одновременно о нашем отношении с Творцом Небесным, нашим Отцом, то конечно же все эти обиды – ничто. Это мелочи, комариные укусы по сравнению с мерзостями, которые мы творили и творим в своей жизни пред очами Божиими.

Вот как важно сегодня найти нам всем силы и простить ближнего, простить родных, близких людей, от которых мы, быть может, больше всего терпели разные оскорбления и трудности. Без этого невозможно нам с чистой совестью, в полной свободе встретиться со Христом в дни Великого поста.

Мученик Никифор всех нас благословляет и напутствует на это прекрасное дело, и Церковь благословляет и напутствует на дни особой свободы в Духе Святом, в дни Великого поста.

Благодать – истинная пища

Слово в день памяти великомученика Феодора Тирона

Пройдя первую неделю Великого поста, в субботу мы празднуем память мученика, одного из сонма воинов Христовых, пострадавших за имя Господне и пронесших до конца веру в своем сердце, проливших кровь мученическую и утвердивших веру Христову. Сегодня особым образом Церковью чтится память мученика воина Феодора Тирона; эта суббота даже носит название «Тиронова». Воспоминание установлено в честь одного события, произошедшего во время правления римского императора Юлиана Отступника, который пришел к власти уже после благочестивых правителей, узаконивших в империи христианство и признавших его как полноправную религию, веру. Он отступил от Христа и стал вновь воздвигать гонение на христиан, но уже не такое открытое, а более лукавое. Зная, что христиане особым образом молятся и постятся, подвизаются в первую неделю поста, готовясь к принятию Тела и Крови Христовых, он заставил правителя одного города сделать следующую вещь: забрать всю пищу с городских рынков и заменить ее пищей, оскверненной кровью животных, принесенных в жертву идолам, чтобы христиане, не зная этого, невольно осквернились этой кровью, этой нечистой идольской жертвой. Но епископу этого города явился мученик Феодор Тирон и предупредил его, чтобы христиане, верные чада Божии, не покупали пищу на рынках. Император и правитель города, видя, что обман открылся, не смогли привести свой злой умысел в исполнение.

Тирон мученик также предложил епископу, чтобы христиане ели коливо – вареную пшеницу, зерно, – поэтому такая традиция и утвердилась в нашей Церкви как воспоминание этого события. Великомученик Феодор прославился тем, что имел необыкновенную христианскую ревность и особую ненависть к идолам и идольскому служению. Будучи воином, служа в императорском войске, он как христианин отказался поклоняться идолам. Воин вошел в идольский храм и разорил его: поверг жертвенник и все идольские «святыни». За это был посажен в темницу, мучим и в конце концов умерщвлен.

Пища и питие имеют большое значение в жизни человека. Не столько физические пища и питие, сколько духовные. Диавол, пытаясь осквернить христиан, заставить их служить себе, действует очень коварно и лукаво. Часто он действует через пищу, через информацию пытается нам подсунуть оскверненную кровь идолослужения, отравляет все вокруг нас. Мы, часто не видя этого, не понимая, приобщаемся к идольским богам – к наживе, властолюбию, тщеславию, блуду. Все это как будто пронизывает всю нашу жизнь, жизнь наших родных и близких. И мы сами страдаем от этого осквернения и от этой лжи, яда, постоянно вторгающегося в нашу жизнь и в нашу душу.

Поэтому Святая Церковь особым образом готовила нас и дала эти благодатные дни Великого поста для очищения нашей души в трезвении, молитве, воздержании, чтобы благодать Божия особым образом начала действовать в наших сердцах, и мы прозрели и увидели и истинную духовную пищу, и скверную, ведущую нас к погибели, диавольскую отраву греха. Смогли их различать.

Многие люди сейчас приходят в эти дни в церковь под действием Божественной благодати, это особенно заметно священникам на исповеди. Очень много приходит людей, которые не нашли другого времени и сил оказаться в храме. И видно, как Господь посещает сейчас их сердца особым образом. Они приходят и ищут исцеления.

Сегодня в Евангелии мы это видели дважды. Сначала вокруг Христа толпились люди, теснили Его, все хотели исцеления (см. Лк. 6, 19), и другой случай, когда Он Сам исцеляет человека, имевшего сухую руку (см. Лк. 6, 6).

Мы часто ропщем в храме, что очень много народу и от этого нам тесно и тяжело. Большим утешением нам будет воспоминание о том, как вокруг Христа толпились люди, и в этом тоже особое благословение для нас.

Так вот люди приходят и ищут исцеления. Но они, интуитивно чувствуя, где оно, спасение, где решение даже их простых жизненных проблем, еще не понимают, еще не осознают своей жизнью значение истинной пищи и пития для бытия человека.

Божественная благодать – вот истинная пища и питие. Если мы лишаем себя ее, то все остальное, что мы приобретем в этом мире, не будет иметь никакого смысла, только будет отводить нас все дальше и дальше от спасения, от Христа, от общения с Богом, от Царствия Небесного.

Божественная благодать все исцеляет, исправляет, все питает и оживотворяет – наполняет смыслом все в нашей жизни. Сознание этого вновь и вновь приходит именно в великопостные дни даже к тем христианам, кто, казалось бы, многие годы пребывает в Церкви. Для этого нам и дан пост. Не для отслеживания того, что мы едим, пьем, а именно для того, чтобы возвыситься, вознестись, стать еще сильнее, ближе к Христу, приобщаясь Божественной благодати.

Вот такой замечательный день, праздник победы над идолами, мы вместе с великомучеником Тироном сегодня празднуем. И у каждого из нас своя маленькая победа. Но главное, помнить сегодня о том, что это только начало борьбы, начало пути, и чтобы потом, как часто бывает, после первой недели Великого поста, не последовало падение, поражение. Мы не должны слишком сильно упиваться этой победой и слепо почивать на лаврах, а, как воины Христовы, должны беречь благодать в своем сердце, сохранять ее, нести в этот мир и зорко следить за тем, чтобы диавол не смог приблизиться и осквернить наши души.

Духовное Торжество Православия

Слово в день Торжества Православия

Сегодня мы празднуем Торжество Православия, духовное торжество, исполненное для многих из нас по милости Божией плодами первой недели поста. Особо радостное событие, подкрепленное маленькими победами на личном фронте борьбы с диаволом. Это торжество истинной веры, победы над лжеучениями, победы над ересями, и само установление связано с одной из таких побед – победой над иконоборчеством.

Что такое Православие? Это истинное богопознание и богопочитание, это поклонение Богу в духе и истине. Православие есть прославление Бога через истинное познание Его и поклонение Ему, так говорит об этом святитель Игнатий (Брянчанинов).

Многие христиане соблюдают Великий пост, с благоговением относятся к этому благословению Церкви Божией. Но многие из нас, к сожалению, опьянены и отравлены странными учениями и неправильными представлениями о Боге и Церкви. Например, одно из самых распространенных заблуждений – это когда люди говорят, что «я верю, я сам лично общаюсь с Богом в сердце своем, и мне не нужна какая-то формальная сторона», имея в виду Церковь. «Формальной стороной» они называют литургическое общение, участие в таинствах, духовные советы, общение со священнослужителями. Это все продукт работы лжеименного разума, это все ересь.

Но каждый из нас, если внимательно задумается о своем личном представлении о Боге и Церкви, о духовной жизни, поймет, что сам является жалким последователем своей маленькой ереси, ложного представления, которое часто является плодом просто лени и гордыни: нам лень прочесть, лень спросить, лень просветиться, лень опустить свою голову и напиться из источника Божественной благодати.

Всю свою историю Церковь боролась с ересями и лжеучением, с этими семенами, которые диавол всевал между пшеницей, и сегодня – в этот день – она исчисляет эти страшные ереси и отвергает их – анафематствует.

Мир очень болезненно относится к слову «анафема», даже не понимая его значения. Постоянно можно слышать, что это – что-то страшное, неприятное, какое-то проклятие, более того, люди нецерковные часто говорят: «Меня анафематствовали…» и тому подобные глупости. Всуе произносят слово, не понимая его значения. Некоторые люди даже оскорбляются, мир оскорбляется от этого слова, которое произнес еще апостол Павел: «Анафема, отвержен». Мир оскорбляется, как будто Церковь вторгается в его личную жизнь и как-то попирает его права и свободы. Все это, конечно, примитивизм, безмерная тщеславная горделивая глупость, темнота, непросвещенность этого мира, помрачение его. Он не понимает, что Церковь просто предлагает человеку, христианину и всему человечеству очистительное действие, врачевство. Она врачует таким образом, определяет и называет конкретную болезнь. Каждый христианин, слыша слова анафематствования, может свою собственную веру измерить сообразно тому, что он слышит, как Церковь оценивает то, от чего она отвергается, чего не признаёт своим, что она признаёт пагубным, ядовитым, смертельным (ересь – это смертоносный яд), что она признаёт вредным для нашего спасения и несовместимым с наследованием Царствия Небесного. Вот что такое истинное анафематствование.

Апостол Павел говорил: Но если бы даже мы, то есть учителя Церкви, апостолы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что́ мы благовествовали вам, да будет анафема (Гал. 1, 8).

Какие суровые, но справедливые и спасительные слова. Бывают ситуации, когда врач приходит к больному, а тот начинает врача обзывать, роптать на него, говорить неприятные вещи, даже оскорбительные (часто такое происходит в основном с людьми старыми или с такими заболеваниями, когда воля уже расслаблена и сознание помрачено). Но опытный врач относится к больному с любовью, не замечает ропота и даже с юмором относится к этим оскорбительным словам. Он приносит свое горькое лекарство, достает свой острый, болезненный для человеческой плоти скальпель и исцеляет больного. На этом примере можно сравнить человека и человечество, опьяненное лжеучениями, и Церковь, слово Божие, которое кажется иногда горьким для больного человечества, но единственно спасительным средством для него.

Сегодня мы торжествуем победу Церкви, победу истины над ложью, и каждый из нас, кто прошел первую неделю поста в меру своих сил, празднует свою маленькую победу. Кто-то впервые пришел на исповедь, у кого-то исповедь была глубокой и осознанной как никогда ранее. Человек, который долго находится в Церкви, тоже что-то новое приобрел, и мы сегодня радуемся, торжествуем, соединяемся со Христом.

Но важно помнить о том, что часто после такой победы следует небольшое расслабление, и тогда диавол как опытный боец, как охотник выскакивает из засады и поражает христианина. Нередко бывает, многие по своему опыту знают это, что после усердного подвига первой недели на второй неделе поста следуют какие-то особые искушения, падения; и сегодня хотелось бы призвать всех ко вниманию.

Ко вниманию, ревности и строгому следованию за нашими святыми отцами, которые жизнь свою положили на борьбу с диаволом. И мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех. И с терпением будем проходить предлежащее нам поприще.

Путь к Божественному Свету

Слово в Неделю 2-ю Великого поста. Святителя Григория Паламы

«Если и вся жизнь человека является благоприятным временем для приобретения спасения, но насколько больше таким благоприятным временем является это время поста; ибо и Начальник и Вождь нашего Спасения Христос начал с поста и, находясь на его поприще, низложил и посрамил диавола, возбудителя страстей, всячески нападавшего на Него».

Эти замечательные глубокие слова принадлежат святителю Григорию Паламе, архиепископу Фессалоникийскому, великому отцу-богослову и подвижнику, чью память Церковь особым образом чтит во второе воскресенье Великого поста.

Этот святой человек, будучи наделенным множеством талантов и возможностей, все силы своей души употребил на познание Божества. Он совершил самое важное для всякого человека дело. Дело познания Бога, общения и соединения с Ним. Святитель Григорий изложил, записал этот путь и оставил нам свое бесценное наследие, которым мы пользуемся и поныне. На своем пути он прилагал один подвиг к другому и все время боролся с искушениями и трудностями. Ему очень много приходилось полемизировать с разными противниками и лжеучителями. И в этой борьбе, в этом непрестанном труде он выковал великое знание, причастниками которого мы становимся сегодня. Особенно его труды важны для людей, избравших высокие духовные подвиги.

Всю жизнь святитель Григорий стремился к Божественному Свету – источнику жизни и спасения для каждой человеческой души, Свету, просвещающему всех, Свету Истины. Поистине благовестником этого Божественного Света был святитель Григорий.

Мы слышали, что Свет пришел в мир, но люди больше возлюбили тьму. Мы знаем об этом не понаслышке, мы знаем об этом по своему собственному опыту. Порой мы не хотим видеть этот Божественный Свет, ведь как часто Божественный Свет слепит нам глаза. Мы словно кроты, ползаем во тьме греха, мы хотим совершать темные дела, избираем поступки, которые сулят нам грядущее нахождение там, где плач и скрежет зубовный. Какое страшное помрачение, какая страшная болезнь поразила нас. Замечательным лекарством от этой болезни, настоящим целебным эликсиром является Великий пост, вторая неделя которого уже остается позади.

Вот что пишет святитель Григорий о посте, называя его корнем добродетелей и началом Божественных заповедей, какие замечательные слова и образы он оставил нам, как все это для многих из нас хорошо узнаваемо:

«Где перебегающие дороги и бесчинные, оскверняющие воздух, вопли? Где повсюду стучащие в трещотку и играющие на флейтах? Где проводящие день и ночь в пирах? Где высматривающие, где будет попойка, забирающие друг друга на пьянство и на позор, проистекающий от пьянства? – Но лишь водворился пост, все злое исчезло, и вместо него пришло все хорошее. Вместо непристойных песен – ныне священный псалом воспевается устами; вместо неподобных хороводов – ныне спасительная печаль и слезы; вместо беспорядочной беготни и блужданий – общее всем устремление во священную Христову церковь. Ибо как чревоугодие производит многочисленный рой грехов, так пост является корнем всех добродетелей и началом божественных заповедей».

Святитель Григорий изложил, систематизировал, описал и утвердил замечательную духовную практику Церкви, сложившуюся веками, которая носит название «исихазм» (в переводе с греческого означает «безмолвие», «покой»). Как мало этого святого безмолвия в нашей жизни. И сейчас, в дни Великого поста так важно помнить об этом.

Вся наша жизнь есть сплошное празднословие, праздномыслие, суета, гонка неизвестно за чем. Все это умножается при помощи разных технических средств, все больше и больше это отвлекает наше внимание. Мы просим в дни Великого поста отвергнуть от нас этот дух празднословия. Почему это так важно? Потому что все это суета этого мира: это ненужное общение, образы, о которых так много писал Григорий, размывают наше сознание, отвлекают нас и сталкивают с этого пути, единственно верного, важного пути к Богу, к богопознанию, пути к причастию к Божеству. Тому пути, по которому шли святые отцы, подвижники, вспоминаемые нами.

Посему, дорогие братья и сестры, мы должны быть очень внимательны в эти дни, беречь каждую минуту для богопознания – по слову апостола мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть.

И по слову Григория, «велим себе воздерживаться и поститься, и бодрствовать и ограничивать себя, и смиряться и злострадать ради нашего спасения. Ибо таким образом и настоящую жизнь мы прекрасно и богоугодно совершим и унаследуем вечное благобытие, которое да сподобимся улучить благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Ему же подобает слава, держава, честь и поклонение, со безначальным Его Отцем и животворящим Духом, ныне и присно и во веки веков».

Божественная благодать и суета мира

Слово в Неделю 2-ю Великого поста. Святителя Григория Паламы

Во второе воскресенье Великого поста Церковь вспоминает великого святителя Григория Паламу. Человека, который всю свою жизнь посвятил познанию Бога, очень много трудился и постоянно испытывал жестокую борьбу с еретиками, с лжеучителями. Часто учение, которое он проповедовал, подвергалось сомнению, так что ему приходилось всю жизнь доказывать свою правоту, доказывать истинность и спасительность того пути, по которому идет он сам и люди, слушающие его и Христа. Это путь особых подвигов с вниманием к своему сердцу и к своей жизни. Святитель очень много говорил о Божественной благодати, о том, без чего мы не можем жить, без чего всякая душа христианина и человека просто погибает, слепнет, глохнет, умирает, засыхает, и жизнь его превращается в бессмысленный набор событий.