Диалектика глобализма

Необходимо отметить, что идеи возникают в момент «перехода» исторического события в разряд процесса истории под влиянием направленности со стороны внешней самоорганизации. Поскольку в осознании личности или общества происходит «отталкивание» от факта с процессным осмысливанием, дальнейшим моделированием, «рыночными» оценками модели и ее реализацией в рамках идеи. Здесь можно заметить некоторое сходство с «работой» рефлексии в ходе «зигзага развития», при поиске лучшего варианта поступка. Аналогично протекает спонтанная относительно объекта социетальная глобализация общества.

Исторический факт или историческое событие «попадает в ощущение» хотя бы одного человека или одного общества. Но такие факты, в противовес учению Бертрана Рассела, бессмысленно считать нейтральными. Факты – есть активное начало истории и самоорганизации; пусть даже они нейтральны к людям, но они активны в истории. Таким образом, в самоорганизации истории и общества явственно просматриваются объективные законы развития. Вообще, субъективные законы существовать не могут, в силу бесконечного разброса различных мнений, хотя все события здесь сугубо индивидуализированы. Такое происходит даже во внешней самоорганизации «неживой» природы.

В этом отношении понятие самоорганизации противоречит учению Генриха Риккерта, как всеобщей ценности. Снова и снова здесь выступает коренное упорное противоречие между материальным и идеальным. Оно выражается философами, как материалистами, так и идеалистами. Их разделение и соотнесение по большому счету, очевидно, не имеет смысла, поскольку основной закон философии о соотнесении сознания и материи не отвечает истине. Но такое разделение формализовано субъективизмом и неизбежной при этом здравомыслящей диалектикой, которая в принципе единственная процессная наука.

Некоторые исследователи считают, что между материальным и идеальным должен быть «зазор». Например, типа «мировой души» Владимира Соловьева, или аналектические спорадические курьезы. Более корректно считать, что во всех подобных случаях на эту роль лучше подходит «ничто» в виде процесса философской точки. Этот процесс связи конечного и бесконечного играет немалую роль в реализации внешней самоорганизации как направленности на созидание и материализацию. Именно он дает направленность самоорганизации истории, побуждает индивидуальные действия, связывает все и вся на протяжении тысячелетних историй.

Например, много исследований было проведено по поводу «возникновения» в европейской среде фашизма во главе с Муссолини и Гитлером. Четко показана связь второй мировой войны с финансово-промышленными кругами, жаждущими кровавого реванша. Ясно, что такая ненасытная нужда как процесс – закономерно и неизбежно выливалась в явление в виде случайной персоны Гитлера, как ядра эффектора истории. Но где понимание, хотя бы концептуальное, самого механизма превращения процесса в лице идеи милитаризма в явление фашизма? Его нет, поскольку оно подчинено принципиально иному мировоззрению. Однако такое проявление стало результатом внешней самоорганизации в ходе социетального глобализма.

Пример более близких к нам времен – глобальный кризис, которым уже не первый год запугивают общественность. Мы отмечаем его как уже «привыкшее» явление. Но где гала-процесс, с которым оно должно быть связано, почему явление глобализма проявляется по объективным канонам? Направленность процесса развития человечества, конечно же, не может сама по себе привести к глобальному кризису. Значит, к нему примешивается добрая доля подперченной случайности в виде «ядовитого» субъективизма (антирефлексии). Почему так происходит? Где скрытые причины такого человеконенавистничества? Они затаились в идеях трансгуманистов, которые стараются конкретным объять бесконечное.

На первых кнорозовских чтениях во времена не столь далекие рассматривался «карнавал идей» – то есть, вопросы самоорганизации антропосистем. Последнее основывается на синтезе существующих на то время моделей истории. Но не все они проясняют картину с антропосистемой как некоторой осмысленной целостной всеобщностью. Например, исходящее из глубины гуманистических наук утверждение, что самоорганизация это «функция как форма существования структур», отражает метафизическое соотнесение функционального процесса и аргументированного явления.

О наличии «универсальных законов человеческого развития» говорили многие исследователи, начиная с далекой и дряхлой древности. В новейшей истории это в особенности прослеживается у Льюиса Моргана, хотя под его «универсальностью социальной эволюции» снова и снова – и до сих пор – имеется в виду некоторая имманентность типа – «универсальность, исходящая откуда-то». Отсюда продолжает исходить славянофильские веяния о «тайных силах истории». Фридрих Энгельс в своей «Диалектике природы» сместил акценты видения вопроса «развития антропосистем» (под ними он понимал некую «единость» в виде Природы) на то, что эти законы суть природные. Однако, в сущности, для понимания глубин внешней самоорганизации это не имело значения…

Можно полагать, что парадокс самоорганизации заключается в том, что она не самоорганизует. Вернее, организует, но не сама по себе. А лишь в связи с сущим, исполняя роль тенденции развития в каждой философской точке. Подобным образом, например, действует гегелевская «абсолютная идея», развиваясь в самой себе. Но не сама по себе. Подобным образом выглядит и кантовская «вещь в себе», которая сама по себе не может перешагнуть порог материализации. Ведь «Вещь в себе» не может существовать без «вещи для нас»? Может, потому она исполняет роль точки зарождения внешней самоорганизации. Кроме прочего, «вещь в себе» не может существовать иначе. Исключение составляет «материя» диамата, которая в этой концепции заключает в себе все сущее. Причем, вместе с нематериальными тенденциями самоорганизации. Это означает лишь нецелостность образований диамата. Тогда как самоорганизация не может существовать вне целостности с социетальным глобализмом.

  Самоорганизация, как тенденция процесса существования, неизбежно обуславливает появление случайности. Хотя бы, как неизбежное отклонение реального от идеального, от того, «что должно быть». Объективная случайность обуславливает известную необратимость. Поскольку необходимость существования требует такую тенденцию, которая не может быть стоячей. Это противоречит принципам существования внешней самоорганизации. Говоря о необратимости, следует отметить, что она следует за самоорганизацией – как ее маркер.

Здравый смысл легко объясняет это. Ведь если что-то движется и не может не двигаться, то существует убеждение «хвоста». Тогда бесконечность субъективно обращается в нечто материальное. Возникает вопрос: «Существует ли на свете необратимость как некоторое начало, наряду с самоорганизацией?» Или это лишь материальное (субъективное) суждение о необходимости субъективно-объективной связи, роль которой выполняет самоорганизация? Ведь субъективная случайность лишь отклонение от намеченной тенденции существования, самоорганизации в ходе материализации факторов социетального глобализма. Особенно когда появляется нечто, которое будто бы является началом. Хотя у этого нечто имеется богатая история нематериального происхождения. Так уж устроен наш свет. Кем он устроен? Никем и ничем. Это действие внешней самоорганизации, которая сама является следствием изначальной поляризации сущего.

 Известно, что самоорганизация неизбежно связывает все стороны действительности и недействительности, порядка и хаоса. Первым связал хаос и порядок Илья Пригожин. Но у него материя существует совместно с самоорганизацией. Однако, как это происходит? Ведь материя не может развиваться сама по себе. А придавать всеобщности функции неуравновешенности вряд ли целесообразно. Куда более корректно выглядит функция направленности, причем, направленности негоэнтропийного качества. Например: та или иная вещь не развивается сама по себе, даже если ее побудить внутренними источниками неравновесности? Тогда при этом должна быть целостная связь внешнего и внутреннего? Связь начала и конца сообщества, когда социальная материя и самоорганизация располагаются параллельно или они функционально схожие. Причем, без самоорганизации материя не существует. Тогда, что это за концепция мироздания со стороны глобалистов, если социум в их понятии развивается самостийно и субъективно меняет человека? Где тогда социетальный глобализм?

  Кроме прочего, внешняя самоорганизация это не просто тенденция развития. Она сочетает причинность и хаос, случайность и закономерность, субъективное и объективное в целостности. Тем более что ее активность не связана с неравновесностью и не порождается самим сущим. Неизбежно должна быть диалектическая связка социальной целостности. Только она может существовать в совместном процессе связи сущего и процесса его существования. При этом необратимость и неравновесность, если и имеют место, то никак не влияют на процессы развития философской точки.

Понятно, что самоорганизация не может развиваться сама по себе. А только в целостности с ее «двигателями», материализации или идеализации. К сожалению, о них мы очень мало знаем, но без них мироздание не могло бы состояться. Вполне возможно, что этими «двигателями» являются некие «темные» субстанции. Подобным образом понятно, что даже сущее не может организоваться само по себе, а только в целостности тенденции и средства ее реализации.

Это средство неотрывно от самоорганизации и уходит в бесконечность, не оставляя концов и не имея начала. То есть, оно представляет собой процесс связи. Да, элементарный процесс связи, хотя бы в виде точки, «вакуума» или «темных» субстанций, о которых с недавних пор начали говорить астрофизики. Процесс связи выступает в виде некоторого начала действия? Правда, это действие само уходит в бесконечность. Так что сущее имеет вполне ощутимую основу для существования. Связь не может останавливаться, но она должна иметь исход извне социального пространства.

В условиях внешней самоорганизации даже в масштабах точечных черных дыр новые реалии некорректно приписывать лишь внешним условиям. То есть, некоторым конкретностям, началам или концам. Ведь сами внешние условия не имеют ни начал, ни концов, а существуют совместно со старым. Более того, можно считать, что они существуют в недрах старого. Оттуда и « извлекает» их самоорганизация. Но это вовсе не свидетельствует, что в старом заложено нечто такое, что дает начало новому. Старое отживает, новое становится в едином процессе. Это можно увидеть на примере «работы» обычной черной дыры. Там какие-либо остановки невозможны, старое уходит в нуль, а новое становится в бесконечности процесса самоорганизации. Важна направленность развития, а не субъективные реалии. Легко сказать, «сущее существует». Это самоорганизация связывает все и оптимизирует совместно с сущим и процессом существования само существование.

Внешняя самоорганизация – основной инструмент социетального глобализма. Но не единственный, поскольку постоянно имеет место внутренняя самоорганизация, исходящая от человека в его поступках, скорректированных его же субъективностью. Множество концепций мироздания – это прорыв самоорганизации в умы. Цель здесь одна: для того, чтобы можно было осмыслить собственное шаткое в основе социальное мировоззрение. Ведь сущее существует, оно устойчиво лишь потому, что существует его неустойчивость. Так и мировоззрение: оно должно идти к неустойчивости даже в социальном плане.

Самоорганизация связывает текучее и застывшее – в единое целое. Сам факт множественности концепций мироздания свидетельствует о необходимости континуального, процессного воззрения на то, что мы видим и не видим, но которое существует помимо нас. Трудно назвать это социальной материей. Во всяком случае, это далеко не только материя, но больше нематерия, о которой только начинают говорить ученые. Так уж устроен свет, что он существует за счет диалектизаации и динамизации в ходе социетального глобализма.

Внешняя самоорганизация есть прерогатива точечного и структурного отборов, воздействующих на связку социальных отборов. Принцип самоорганизации и теория катастроф подразумевают, что образование и становление разума в критических условиях может быть столь различным, что мы этого даже представить не можем. Хотя связь электромагнитная и сигналы будут такими же, как в обычных условиях, но их не удается расшифровать. Так как разница в уровнях и родах разума чрезвычайно велика. Так могут становиться «темные» субстанции с их кажущимися нарушениями законов физики – «темная» энергия и «темная» материя. Они так же следствие самоорганизации. Но они же одновременно и причины ее…

Классический принцип самоорганизации системный, то есть подразумевает наличие подсистем. В этом отношении она противоречит современной диалектике, ратующей за непрерывность самоорганизации. Мировоззренческая функция синергетики, например. Ее «глобальный эволюционализм» имеет сильнейшую материалистическую окраску и не раскрывает причин и движущих сил существования и глобализма. Исторический аспект синергетики освещен достаточно полно. Отметим лишь, что «теория диссипативных структур» Ильи Пригожина имеет также однобокие материалистические предпосылки обоснования процессов самоорганизации. Она описывает лишь небольшой частный вид сильно неуравновешенных процессов, к которым социетальный глобализм относить вряд ли справедливо.

Внешняя самоорганизация касается лишь сообщества. Она не распространяется на самоорганизацию неземного и материального, где царят такие рычаги, как точечная и структурная самоорганизация. Исследования, например, Сергея Курдюмова на базе математических алгоритмов также лишено диалектических корней. Чистая математика как наука соотнесения вряд ли поможет адекватно воспринимать мировоззренческие категории. Прежде всего, нужна философская проработка механизмов становления самоорганизации глобализма. Понятно одно, то без понимания причин соразвития субъективного и объективного в ходе самой внешней самоорганизации, трудно обосновать концептуально необоснуемое без учета диалектических канонов социальное существование.

Понятно, что «наш мир, всё, что доступно в нём наблюдению. Претерпевают непрерывные изменения – мы наблюдаем его непрекращающуюся эволюцию». Но это эволюция не только внутренняя. Хотя многие приверженцы классической синергетики считают: «Все подобные изменения происходят за счёт сил внутреннего взаимодействия, во всяком случае, никаких внешних по отношению к нему сил мы не наблюдаем. Согласно принципу Бора, существующим мы имеем право считать лишь то, что наблюдаемо или может быть сделано таковым. Следовательно, подобных сил не существует. Таким образом, всё, что происходит вокруг нас, мы можем считать процессом самоорганизации, то есть процессом, идущим за счёт внутренних стимулов, не требующих вмешательства внешних факторов, не принадлежащих системе. К числу таких процессов относится также становление и действие Разума, ибо он родился в системе в результате её эволюции».

В этом высказывании все перемешано в кучу: принцип дополнительности Нильса Бора, который утверждает необходимость дополнительного, внешнего, принципиальная ненаблюдаемость нематериального, неизбежная связь его с материальным. Добавляется то, что самоорганизация «действует только там, где мы ее наблюдаем». Плюсуется действие Разума, который, якобы родился в системе в ходе эволюции. Но ведь сама эволюция имеет внешние источники и корни. Тем более что изменчивость и отбор – прерогатива внешней самоорганизации, а не внутренней. Случайность и неопределенность – понятия объективного точечного глобализма. В целом «детерминированные системы» современной теории самоорганизации с диалектической точки зрения чужды самоорганизации и глобализации. Чужды уже потому, что это закрытые системы, которые не могут существовать и глобализироваться.

Внешняя самоорганизация обуславливает социетальную глобализацию, но лишь в соразвитии с самоорганизацией внутренней, связанной с изменениями субъективностей. Глобализация Вселенной связана с ее «рождением». Законы термодинамики вообще недиалектичны и применимы лишь в закрытых системах. Глобализм чужд их. Вселенная, как и человеческая цивилизация, претерпевает не эволюционные изменения, если они происходят непрерывно, то это не изменение, а становление и развитие процесса. Социетальный глобализм неизбежно становится и развивается при участии и инициации, даже актуализации диалектического глобализма во главе с точечным и структурным глобализмом. В целом, основываясь на явлении «случайного порыва» Леонарда Эйлера в виде бифуркации, следовало бы говорить о полифуркации. Следовало бы иметь в виду бесконечность степеней свободы выбора системы сил и направленностей диалектической глобализации социальных систем.

Когда говорят, что «что процесс возникновения новых форм организации материи определяется столь же фундаментальными законами, как и законы сохранения, и которые в общем случае не сводятся к анализу простых взаимодействий, существующих среди элементов рождающейся системы», то следует иметь в виду, что сама материя находится в целостности с нематерией. Тогда фундаментальные законы социетальной глобализации примут вид «нерождающейся» системы сил и самоорганизации направленностей диалектической глобализации.

Внешняя самоорганизация воздействует на личность через сообщество по линии биосоциальной связи. Можно, однако, согласиться с утверждением, что «свойства Разума, вероятнее всего, несводимы к свойствам нейронов, из которых состоит мозг. Объяснить поведение толпы свойствами входящих в неё людей – тоже практически невозможно». Хотя, если подходить к вопросу «поведения толпы» с позиций философской точки, то такое поведение имеет определенную диалектическую направленность в соответствии с принципом внешней самоорганизации. Для «поведения толпы» более важно глобальное соответствие и даже тождественность социетального и личностного в их соразвитии. Тогда толпа уйдет в бесконечность, где сомкнется с нулем. Социетальный глобализм действует с учетом внешней самоорганизации, обуславливая внутреннюю самоорганизацию. Внешняя самоорганизация носит созидательный характер в целостности с внутренней самоорганизацией, которая корректирует случайные или осознанные ошибки существования социетальности.

4.6. Обратимость социетальной глобализации

Дарвинизм не предусматривает случайностей и флуктуаций в ходе эволюции. Но они готовятся в нематериальном и могут выходить на арену истории в самый неподходящий момент. Однако случай далеко не всегда выражает необратимость развития социальной системы. Особенно в случае отфильтровывания его в субъективности сообщества.

Проблема обратимости многие века волновала людей. Понятно, если мироздание необратимо, тогда сущее устремляется в «дурную» бесконечность. А начала света не видится вовсе. Где конец бесконечности? Его нет в принципе. Однако он есть в субъективном рассмотрении социальных систем, когда бесконечность искусственно обрывается на каком-то этапе. Если Мир обратим, тогда он рано или поздно либо вернется к своему началу, либо найдется конец цивилизации.

Последний вариант предсказывают глобалисты. Если обратимость уравновешена необратимостью, тогда наступает конец существования. Но почему находит смысл это «или – или»? Процесс в принципе необратим, тогда как явленное, сущностное обратимо. Тогда более корректно рассматривать объективно-субъективный вариант социального мироздания, когда сосуществуют два потока мировыражения: один – материализации действий, другой – дематериализации бытия в ходе социетального глобализма.

В таком случае смысл вопроса о необратимости или обратимости вообще теряется. Тем более бессмысленно рассматривать вопрос соотношения обратимости и необратимости. Необратимость существует всегда, как и обратимость, но это совершенно не означает, что они могут выражать начала и концы существования социума. Конечно, неустойчивость в системе сил и направленностей присутствует постоянно. Но для этого служит уравновешивание самоорганизации. Однако нет необходимости ставить это на вид, если постоянно имеет место направленное равновесие, а самоорганизация лишь устраняет отклонения от траектории развития. При направленном равновесии неизбежные дисбалансы играют роль необходимости, они не случайны, а закономерны в ходе существования социетальной глобализации.

Потоки социальной сущности постоянно уравновешиваются даже при наличии необратимости или обратимости. Более важно то, как осмысливается направленность развития этих дисбалансов. Понятно, что, например, материальная Вселенная существует в необратимом режиме уже немалые миллиарды лет. Но ее существование это лишь «часть» общей картины существования сущего. Вселенная это внешнее субъективное. Однако объективно внутри сущего идут изменения обратимого толка: звезды взрываются, обновляются или стареют и так далее. То есть, реально не имеем ни необратимости, ни обратимости – есть уравновешенность, направленная самоорганизацией на существование, на постоянное развитие целостности. «Зигзаг» развития подтверждает этот факт. Тогда социетальный глобализм действительно обратим за счет субъективного действия. Но он необратим в объективной матрице социальных связей.

Социальная обратимость и необратимость взаимообусловлены – обычно восстанавливается субъективный цикл, а вовсе не сами системы сущего. Это тем более справедливо в случае бессистемности существования сообщества. Здесь сам баланс есть процесс. Где же при этом смысл? Почему бы не учитывать всеобщее, о котором так много говорим? Ведь существование сообщества и личностей в нем – совместное, в целостности обратимости и необратимости. Хотя внешне необратимости постоянно на глазах. Важно учитывать то, что необратимость это отнюдь не состояние, как это обычно представляется, а процесс. Процесс, который «отталкивается» от начала. А поскольку начал может быть множество – целый континуум, – то процесс имеет конец лишь в бесконечности действия социетального глобализма.

Получается, будто сама социальная система или ее бессистемность не действует на все остальное. Мол, вот что-то ее заставляет, а она покорно вертится в необратимости. Однако, на самом деле имеет место весьма активное участие сущего. Хотя бы в рамках внешней самоорганизации в процессах связи и процессах социального сосуществования. Тот же камень, например, имеет конец, если его разбить. Но он выветривается, песок из него мельчает и, в конце концов, необратимо исчезает, чтобы восстать новым. К тому же, необходимо учитывать, что исчезает субъективный образ материальной частицы. Но не сам камень как субъективно-объективное образование. Ведь он, так или иначе, участвует в самоорганизации, в том числе социальной.

Наверное, у социального пространства нет факторов устойчивости или неустойчивости, обратимости или необратимости состояний. У него вообще не может быть состояний. Они есть у структур – и то в развитии. То есть, в динамических структурах, которые отличаются целостностью, а не материальными связями. Как они могут стремиться к необратимости, если сами покорно изменяются в ответ на внешние воздействия? Внутреннее качество подталкивает к этому несостоянию. Пассивная роль характерна в этом отношении для материальных концепций мироздания, где есть начала и концы. Но нет необратимости, поскольку социальная система закрыта. При ее открытии, становится обратимость в виде паритетных действий в поле биосоциального потока. Тогда он становится выразителем направленности социетального глобализма.

Если материальная система открыта, то она уже не материальная, а целостная и вообще бессистемная. Такое положение должно быть всегда, такие «системы» взаимодействуют диалектически. То есть они становятся обратимыми и необратимыми одновременно. Для бессистемности вообще нет никакой разницы, есть необратимость или нет. Поскольку у нее имеется большее – самоорганизация, направляющая сообщество к действию через личности.

В случае если социальная система обратима или необратима (вариант бессистемности не рассматривается), тогда она закрывается. Тогда наступает истинный конец социальной глобализации. Этим положением пользуются глобалисты. Однако подобный вариант не может актуализироваться на практике. Таким образом, видно, что конец социальности – это абстракция умов. В философском отношении он не находит никакого смысла. Тогда, значит, не может быть начала, если нет конца в открытой системе или бессистемности. Всякий закон направлен. Иначе процесс существования становится мертвым явлением. Даже хаос это отнюдь не беспорядок обратимости, а процесс упорядочивания в виде определенных негоэнтропийных действий. Это обеспечивает устойчивость системы и ее бессистемность существования. Но процесс социетального глобализма сам необратим в объективном выражении. Зато он обратим при субъективном рассмотрении. Этого достаточно для обратимости социальной глобализации, если учитывать взаимодействие объективного и субъективного глобализмов в целостной матрице.