Диалектика глобализма

Мы видим это из истории, которая во все века пронизана конфликтами и войнами. Весь вопрос заключается в том, почему в таком случае молчит грегарный отбор, ведь он должен уравновешивать капитальный отбор, урезать аппетиты материального интереса. Думается, здесь дело за разумом, который должен находить повороты к созиданию, а не разрушению смыслов…

Вряд ли можно считать справедливым утверждение, что глобализм простирает свои

щупальцы во все дела человеческие, оставляя большую часть человечества в бедственном положении. Объективный капитальный отбор находит максимальный эффект технологии в конкуренции с глобализмом. Это его позитивный фактор. Но существует и негативный фактор. Именно: нарушение равновесие личностных субъективностей. Однако при этом и грегарный отбор не дремлет. Да и объективная самоорганизация постоянно направляет личностный глобализм, направляя его на общечеловеческие нужды. Так что страсти по глобализации чрезмерно преподносят нереализуемое неактуальное.

Развивается не только человеческая цивилизация, но и весь химизм, и биологизм Вселенной. Накладывается отпечаток на весь физоптимум развития сущего. При этом необходимо отметить, что все четыре объективных отбора одновременно присутствуют и функционируют в человеке. Так что субъективное устремление глобализма против самоорганизации чревато не только излишней и опасной форсированностью процессов в субъективностях, но и торможением развития сущего в целом. В этом случае личностный глобализм выглядывает пигмеем рядом с глобализмом точечным или структурным.

Капитальный отбор неправомерно называют глобализацией уже потому, что сам глобализм носит феноноуменалистический, субъективно-объективный диалектический характер. А капитальный отбор как таковой в виде расчеловечивания – это сугубо объективный фактор. К тому же глобализация возможна лишь в условиях направленного равновесия субъективного и объективного, прерывного и непрерывного как целостности. А не как суррогата его в виде искажения объективного в погоне за материальными благами или политическими привилегиями.

Многие исследователи считают, что глобализм это «объективный исторический процесс» Так ли это? С диалектической позиции такая трактовка отражает объективно-исторический дуализм, который входит в наше сознание именно в таком виде по причине незнания источников такого механизма, когда действуют «два в одном», а не «один в двух». С другой стороны, объективность не обязательно имеет историческую подоплеку, тем более что исторический материализм давно сошел на нет. Сама история касается не только социетального глобализма, но и глобализма всего сущего, то есть, точечного и структурного. Поскольку капитальный отбор относится к социальным отборам, то он не является обязательно историческим. Не является он и сугубо объективным по субъективному действию. Тогда глобализм выглядит блекло: он оказывается не только историческим, но и не только объективным. Значит, есть повод задуматься над расширением понятий и методов…

Положительная часть глобализации понятна – она улучшает отсталость смыслов. Но она укрепляет положение более развитых стран. Более того, раздувая субъективно капитальный отбор, создает «реальную тенденцию завоевания мирового хозяйства подконтрольными олигархам транснациональными корпорациями и международными финансовыми конгломератами. Причем, в своих корыстных интересах, но, отнюдь, не в интересах абстрактного «глобализирующегося» общества». «Она создает также иллюзию ненужности, иногда даже вредности национальных правительств и государств». Так что капительный отбор вслед за социетальным глобализмом с диалектических позиций требует, прежде всего, изменения мировоззренческих подходов.

Точка сцепления социальных отборов лежит, как это не выглядит странной девиацией от истории, в экономике. Недаром в качестве акселератора социального прогресса многие исследователи считают именно экономику, которая, якобы, «ближе к телу». Стихия современного мегарынка основана не столько на конкурентной борьбе, сколько на поиске партнеров. Причем, партнеров надежных, которые не подведут, которым можно и неизбежно нужно доверять.

Доверие это синоним духовности, без которой в отношениях собственности остается «бессмертный» прах. Лавина капитального отбора напролом стремится к рынкам сбыта и расширения производства. Интенсивное воспроизводство крайне нуждается в высоких технологиях, прорывных идей, то есть в наличествующей интеллектуальной собственности. Поэтому оказываются чрезвычайными усилия корпораций в интеллектуальной войне.

С другой стороны, капитал, в том числе интеллектуальный, задыхается без рынков сбыта и дешевой рабочей силы. Борьба здесь заключается больше не в конкуренции, а в «праведной» договоренности и честных обязательствах, которые должны выполняться, несмотря ни на что. Примеры тому: инвестиционная и патентно-экспансивная политика Японии, Соединенных Штатов Америки, европейских фирм в Корее, Турции, Бразилии и, конечно же, в Китае.

Однако здесь есть могучий урезонивающий аппетиты капитала императивный фактор: экономика немыслима без политики и социальности. Последняя категория немыслима без самообразования, как уже отмечалось. Да, «Левый марш самообразования» порождает социальность. Более того, в современных условиях для развития экономики необходимо опережающее развитие социальности. Тогда капитальный отбор вынужден идти на нижайший поклон к грегарному отбору. Этот важнейший процесс сообщество должно использовать сполна для становления информационного, социального в принципе общества. Таким образом, развитие и укрупнение капитала и его интеллектуализация, слияние корпораций – неизбежно призваны решать социальные задачи…

Диалектический историзм разделяет два потока развития с равной мерой истинности. Собственно, он исходит из основания диалектики о поляризации сущего. Один поток направлен от прошлого к будущему (конечно же, не геометрически). Другой поток – от будущего устремляется к прошлому. Между этими двумя потоками имеет место направленное равновесие в виде праведного дела действования. Направленность такого равновесия обуславливается физическим точечным отбором. Всякий отбор в своей справедливой функции есть тенденция расширения, когда отбор как варяжский гость диктует нужное.

Капитальный отбор как процесс пока явно недостаточно изучен и раскрыт в исполнительно-потенциальной красе исследователями. Это имеет место, несмотря на фундаментальные труды, такие, например, как «Капитал» Маркса. Попытки объяснить механизм его действия с помощью регулирования интеллектуальной собственности (идей) несколько проясняют возможности высвобождения человеческого разумного начала от его засилья понятийно-исполнительной субъективной квазисвободой. Но творческое пространство нужно еще годами и десятилетиями лелеять, создавать, развивать. Вообще, становление капитального отбора – вполне объективный процесс, изначально связанный с необходимостью разделения труда. Как говорится, «ничего страшного в этой коллизии нет, она сделает Вам не очень больно».

В строгом понимании процесса истории существует единственный вид отчуждения, который обуславливает появление массы случайных форм. Одной из таких форм выступает капитальный отбор. А само отчуждение – это антирефлексия природы, человека или общества, связанная с неизбежной и необходимой их «самостью» в виде необходимости целостности. Капитал не есть случайный организм или субъективный процесс бесконечно-потребного златонакопления материальных ценностей по вине «злостного» капиталиста.

Он объективно неизбежен и присущ обществу в процессе развития, как производительных сил, так и общественных отношений. При этом действе как следствии капитального отбора – непременно-случайно проявляются отчуждения материальные (продукта труда) и социальные (общественных отношений). Поскольку переток капитала приводит к сущностной дифференциации обществ, к их ускоренному развитию или заторможенному субъективистскому регрессу, вплоть до умирания.

В ходе развития истории можно наблюдать различные формы отчуждения от истории. Например, процесс точечного отбора может самоотчуждаться в виде «темной» материи или отчуждаться в виде определенных вакуумных флуктуаций. Процесс естественного отбора отчуждается «ошибками природы» и самоотчуждается в виде тупиковых ветвей эволюции. Грегарный отбор отчуждается «злыднями-изгоями» и самоотчуждается тупиковыми суицидами (например, наркоманией) Капитальный отбор отчуждается регрессом общественного развития, самоотчуждается войнами, революциями и кризисами, в которых он уже сумел и успел тоталитаристски поднатореть.

В этом, думается, заключена основная задача современного этапа становления человековедения. Если Протагор разделял существующее и несуществующее, то Прокл членил развитие на пребывание, устремление и обратное стремление. Учение живой этики выделяет и отдаляет Космосом огонь как основу мироздания от всего сущего. Оно дифференцирует дальние и тонкие миры, утверждает парадоксальное сочетание явления непрерывности. То есть, налицо негативно-соотносительные концепты материализма. Тогда как в настоящее время начинает преобладать мнение о диалектическом единстве существительного и глагола без их соотнесения.

В этом отношении трудно определить как агностицизм дефиниции «вещи в себе» или категорический императив Иммануила Канта. Поскольку бесконечность невозможно объять, если ее понимать рутинной дурной бесконечностью, а не охватывать как целостность вечным поиском. Таким «орлиным ореолом» должен быть смысл очеловечивания при расчеловечивании. Возникает необходимость самообразования как смысла жизни, поскольку все знания, так или иначе, усваиваются через самообразование, без которого не будет применена ни одна буква. Не будут использованы времена человеческие в ходе социетального глобализма.

Не об этом ли говорили «великие души» махатм, только их до сих пор превратно понимают, извращая «автоматическим письмом»? Имеются в виду: войны, терроризм, межконфессиональные конфликты, кризис культуры, этики, нерешенность социального вопроса и тому подобные проблемы и катаклизмы. Как следствие прагматичности современного мышления человека, сторонящегося аксиом нарождающегося человековедения. Да и само человековедение в современных формулировках занимается пока не целостностью мышления, а частными формами, тщетно выдавая их за общее миронаполнение. Таковы идеи и веяния трансгуманистов, использующих капитальный отбор в виде удавки человеческой цивилизации.

Да и само человековедение в современных формулировках занимается пока не целостностью мышления, а частными формами, тщетно выдавая их за общее миронаполнение. Так, психология в своих самых разнообразных ипостасях, казалось бы, описала все возможные помыслы и действия человека-личности. Но она оставила «пустым» место для процесса связи его тела и духа, не смогла объяснить тенденции и направленности социетального глобализма, а также его извращения. Имеются в виду все те же войны, терроризм, наркомания и т.д. То есть, следствия извращения капитального отбора.

Нет объяснения до сих пор связи социальных отборов, нарушение равновесия которых неизбежно приводит человечество к глобальному кризису. Где регулятор этого равновесия? – в человеке, в усвоении им общечеловеческих ценностей и соответствующих действиях. Так что человековедение в виде расчеловечивания это пока непаханое поле для пытливых исследователей. Однако начинать следовало бы с четкой дифференциации дефиниций: что такое капитальный отбор, которое пока запутано до крайности… Игра понятий обычно происходит там, где нет четкого представления о самом процессе, который пытаются описать, упрощая его до размытых бессмысленностью горизонта конкретностей. Таков капитальный глобальный отбор, который пытаются представить злом.

4.3. Глобализация умов

Человек обычно исходит из бытийных смыслов, мыслит земными категориями. Поэтому глобализм видится его уму земным, доморощенным, а то и исходящим из конкретного злого умысла, похожий на сказку о Бабе Яге. Человек узнает будущее через прошлое, а прошлое через будущее. В отношении людей имеются два основных врага, мешающих жить. Оба есть приобретение качества недочеловека: невежественность и невежденность. Так же обстоят дела с глобализмом. Научиться думать очень просто: сначала нужно представить ничто, а потом сделать из него нечто, такое как глобализм.

Нравственность может стать немалым пороком, если она попадает в нечистые руки глобалистов, руки ненадлежащие и невежественные. Тогда она превращается в безнравственность рабства, окружающая ее. Нравственный щит это мощное оружие в добрых руках. Это ли не хороший метод борьбы с субъективным глобализмом? Человек частенько попадает в порочный круг, когда хочется, но не можется. В таком случае узел нужно разрубать действием – оно покажет истинность помыслов. Даже треугольник может быть квадратным, если его обрядить в иное обличье. А вот человека, как его не ряди, самим собой останется.

Чтобы понять сущностную доминанту личности «Что есть Я?» в достоверном приближении, достаточно понять себя по отношению к веками отработанному критерию – общечеловеческим ценностям. А не впадать в патологическую бесконечность процесса поиска. Именно общечеловеческие ценности определяют целостный охват всего комплекса связей и сам предмет глобализации умов. Бытийно говорят, что истина всегда конкретна. Но истина – процесс поиска ее; именно в процессе становления человека-личности. Она определяет извне, через поступки в рамках глобализации умов, его отношение к общечеловеческим ценностям. А значит то, чего он не может достичь. Это сущностные доминанты человека-личности, которые развивает социетальный глобализм.

Связь между материей и духом несомненна. Прежде чем сделать любой осознанный поступок, мы связываем мысленно тело и разум. Именно она направляет ум и материю к совместному развитию. В разрыве ее – идеализм Г. Гегеля. Его «…переход времени в нечто полезное…» – есть самоорганизация. Но переходит не время, оно производное от направленности, переходит (изменяется, становится) субъект и объект. Еще лучше: целостность в виде диалектической связки материя-нематерия. Имеет место направленное равновесие непрерывности и дискретности со связью между ними, проявившегося и непроявившегося по отношению к субъекту. Вот это непроявившееся современная глобализация умов со стороны глобалистов упускает из виду, будучи материа-листическим образованием.

Философствование может и должно идти к бесконечности, поскольку оно основано на

относительных дефинициях. Но это лишь подтверждает, что оно должно «ощущать» глобализм процесса. Рефлексивная обусловленность процесса – это его направленность, которая проявляется во всем. Оттуда (от явления) нужно видеть процесс как нечто незавершенное и развивающееся, тенденциозно связанное с ощущением. Ощущениями от психологии ума не заканчивается развитие и становление. Ощущения развиваются – этот процесс развития и его траектория должны быть связаны не с направленностью саморазвития «абсолютной идеи», а с существованием идеального, диалектически связанного с материальным. То есть, с социетальноым глобализмом, в том числе умов. Этот момент не должен упускаться из виду при исследовании социального прогресса. Более того, оно составляет существо и смысл самого человековедения как процесса объективно-субъективного существования человека-личности.

Становление вещности у Г. Гегеля происходит в виде времени параметрического. Такое время отсчитывает смену явлений, хотя становление во всех случаях должно выглядеть процессом. Следовательно, становление (развитие) вещности априорно подразумевало связь явления с процессом. Тогда следует говорить о становлении ума в развитии «абсолютной идеи», которое субъективно проявляется в виде явления вещности. При этом очевидно, что время объективное (процесс) переходит (или субъективно подменяется) во время параметрическое, что во многом бытийно справедливо, в том числе в случае глобализации умов.

Категория становления сталкивается с неизбежным вопросом: становление чего? В размере непрерывности становление не имеет смысла. В случае становления явления необходимо иметь в виду, что такое становление так же не имеет смысла без связи с процессом. Смысл появляется в необходимости постоянного контакта процесса с явлениями. То есть, корректно можно вести речь только о становлении целостности в виде процесса-явления, что характерно для процесса глобализации умов. Становление ума должно быть связано с субъектом и его связью с процессом развития. В этом отношении сугубо неправы трансгуманисты, навязывая безумные идеи, идущие вразрез с объективными тенденциями глобализма.

Становление это процесс развития, а не становление чего-то даже при субъективной остановке процесса, как это пытаются сделать глобалисты. В результате можно ожидать отупления разума. Известный эзотерический термин «вибрация души» имеет смысл процесса связи души с материей. Процесс – не «абсолютная идея», он не может развиваться без связи духовной сферы с материей. Любая форма и ее становление имеет носитель. Носитель развития – связь нематерии и материи, явления и процесса как целостного образования. В случае человека-личности это характерно для глобализации умов…

Настало время разобраться с сакральным вопросом социетального глобализма: что есть разум и почему глобалисты напрочь открещиваются от него? Это тот вопрос, который антропология упускает, психология материалистически запутывает, социология дуалистически соотносит духовность и общественное мнение. В материалистическом мировоззрении разум – некое бестелесное производное от материи. Оно, якобы, само по себе подчиняется всем законам материалистической диалектики. Оно является, как ни странно, не являясь, ее составной частью. В идеалистическом понимании ум – начало всего сущего. Почему тогда глобалисты забывают о его активном начале? Ведь глобализация не может обходить его стороной?

У Г. Гегеля дух – форма саморазвивающейся «абсолютной идеи», мировой дух – сама «абсолютная идея». В бытийном, онтологическом восприятии для нематериального нет места вообще, для гносеологического понимания духовное – форма процесса познания. Во многих религиозных воззрениях разум предстает в виде божественного бестелесного существа, правящего миром. В некоторых восточных учениях духовное выглядит как самотождественное начало, которое может материализоваться. У оккультистов и спиритистов дух – таинственное вечно живущее существо, которое при определенных условиях может вступать в контакт с людьми. В современном человековедении о духе речи не ведется. Но под ним подразумевается некий материальный сгусток.

В диалектическом понимании разум – нечто идеальное, которое находится в диалектической связке с материей. Находится в постоянном процессе развития вечно поляризованной сущности. Становление духовной сферы и самого человека может происходить совместно со становлением материи. Диалектический разум в широком смысле этого понятия связан с материей. В узком смысле – духовная сфера личности связана с телом человека и его психикой. Как можно человековедению совместить несовместимое, имея в виде разноплановость сущностей тела и духа человека-личности? Только с помощью процесса развития, в котором оба «составляющих» становятся тождественными друг другу. Такое развитие должен обеспечивать социетальный глобализм с его глобализацией умов.

Когда человеку навязывают образование, а он не имеет возможности обратного воздействия, процесс познания превращается в нечто механическое, в застывшее явление. Необходимость диалектического связывания и уравновешивания очевидна. Личность конструирует сама себя в процессе развития. Это обуславливает и качество деятельности. Разум это не только нечто априорное, данное объективно, но и деятельность самой личности как носителя разума в процессе самоорганизации. Развитие когнитивных структур зависит не только от социальной или материальной сред. То есть, личность перерабатывает информацию от них на свой лад. Это сотворчество. Иного не дано, иначе развитие переходит в застой, созданный искусственной разбалансировкой по вине слабого осознания глобализма в целом. Таким образом, налицо мировоззренческие ошибки глобалистов, в том числе в отношении глобализации умов.

Усиливающийся разрыв между содержанием образования и задачами новой экономики и социальной политики в условиях информационного общества требует соответствующего равновесия в связке материального с духовным контекстом. Эта связь может функционировать только в развитии, без застоя. Главное, нарождающееся в становящейся популярной синергетике глобализма должно быть связь непрерывного и дискретного. То есть, человека со всем миром. Этот процесс, который требует как категорический императив направленного равновесия, а не застоя.

Сознание личности, усвоившее определенную информацию, вырабатывает собственное определение и установку, действует согласно им в качестве осознания, как процесса. При этом дискретность информации замыкается на непрерывности деятельности, бесконечность связывается с нулем. Само сознание при этом может быть представлено как сознание бесконечности и должно быть процессным – в виде осознания. Оно связывает беспредельное количество конкретной информации в бесконечный процесс развития социетального глобализма, в котором участвует каждая личность и общество в целом. Причем, глобализация умов носит приоритетную окраску действий.

Человечность внутри и снаружи каждой личности должна обязательно выливаться в поступок. Поэтому некорректно считать, что «человечность требует более глубокой духовной революции» по Николаю Бердяеву. В таком случае уже разумеется разрыв между помыслами и поступками. Человечность как объективное «начало» не может не противостоять объективации умов. То есть, смещению объективно-субъективного равновесия в сторону материализации, поскольку она объективными канонами тесно связана с идеализацией, с обществом. Да, «социальный вопрос есть вопрос человечности». Но он должен диалектически решаться обществом совместно с личностями. Хотя бы в виде эффектора человечности, который тождественен смыслу жизни или процессионалу развития (траектории процесса развития). Тогда глобализация умов не будет тормозиться субъективным фактором.

Диалектическая связь представленных сообществом ценностей и усвоенных личностью представляет собой процесс глобализации умов. Человек может быть свободен только в процессе развития, когда он мыслит и поступает соответственно объективной направленности, но с обязательным проявлением своей «самости». Это означает действие конфликта, который приобретает характер эффектора человечности, который учит на печальном опыте: как не надо действовать. Каждый «акт» рефлексии содержит в себе творческое начало – как субъективную корректировку объективной направленности. Оно реализуется в процессе связи также в виде диалектической глобализации умов. Эффекторы в целом это объективные регуляторы субъективных искажений материально-идеального равновесия, движущие диалектические силы самоорганизации.

Говоря о стратегии развития антропосистем, нужно мыслить более широко, поскольку «антропосистема» не существует сама по себе. Без процессной связи с сущим она становится «вещью в себе». Например, в последнее время наблюдается особенно отчетливо разбаланс между государством и правительством во многих странах. Хотя они представляют собой диалектическую связку. Государство стремится к равновесию с личностью, но правительство не может это реализовать. Причина – субъективный (прагматический) надрыв этой диалектической связки в ущерб развитию «антропосистемы». Помыслы государства оказываются оторванными от материальной реализации их правительством. Почему? Очевидна вина слабости и диалектической недоразвитости мировоззренческих основ понимания глобализации умов.

Глобализация умов набирает обороты, захватывая и надрывая процессное объективное и сферу субъективного. Институциональные социетальные формы, которые обязаны были компенсировать глубину изменений в субъективностях и духовной сферы человечества, начинают пробуксовывать. Сообщество оказалось неготовым в ментальном плане к стремительному буму технического прогресса. Разум застали врасплох, он не в состоянии удержать глубинные пласты умов в равновесии с материальным интересом.

Нивелирование равновесного диалектического равновесия в ходе социетального глобализма в виде его частных производных способствует одновременное воздействие на умы веры, в особенности со стороны мировых религий. Представляемый эйкуменизм на деле оказывается разделяющим горизонтом между осознанием веры и логическим мышлением человечества. На деле вряд ли необходимо и возможно объединение вер в панверу. Тем более что в ходе социетального мировоззрения формируются устойчивые доминанты безверия, Поскольку глобализованный мир отказывается верить чему-либо, он неизбежно уходит в сферу бессмысленности существования.