Диалектика глобализма

Например, религиозное течение «Новая Эра» с его оккультными доисторическими мифами с легкой подачи теософов, начиная с Елены Блаватской. Оно стало легко проникать во все сферы духовной жизни, пронзая умы ядом лжерелигии и верования в человечность социетального мира. Понятно, что религия обладает гибкими лозунгами, уповая на свободу умов, хотя на деле лишь закрепощает их. Такое положение дел, очевидно, вполне закономерно. Там, где образуется разумная пустота, ее немедленно заполняет неразумная «зараза». Подобные эзотерические, масонские общества затуманивают мировоззренческие категории мышления субъективностей, как социальной, так и личностной. Немалые наличные материальные средства еще более заманивают умы в гнилое болото отчуждений диалектического глобализма.

Известная «мировоззренческая матрица» на деле оказывается примитивной сайентологией, пропагандируя эсхатологические веяния в процессе истинной социетальной глобализации умов. Она действительно призвана развивать разум в новейших условиях глобализма, если такое развитие служит целям большинства. Можно говорить, что сообщество живет в «переломный период», что оно переходит в «Эру Водолея» с «новым состоянием человечества». Но это, отнюдь, не означает, что сообщество обретает новый тип духовности, которого в принципе не может быть. Человек настолько инерционен и устойчив, что его можно лишь сломать, но не подчинить слепой вере умов.

Глобализм, в том числе в виде глобализации умов не делает современные мировоззренческие концепции более гибкими и разумными в условиях кризиса смыслов и духовности в целом. Да, необходимо «глобальное мышление», но оно не возьмется само по себе или даже на основе «плюралистического универсализма». При этом истина в виде необходимой диалектической ментальности вряд ли окажется глобальной. Скорее, станут преобладать обратные процесс не интеграции умов, а их дифференциация с возможным отказом от глобального видения. Определенный сакральный иммунитет веры неизбежно станет преобразовываться в веру сакрального, то есть, тайного «охмурения» умов сообщества со стороны мондиалистских кругов.

«Великая перезагрузка» на деле оказывается инфлюэнцией умов в глобальных масштабах. Те, которые хотят в это верить, верят, кто не хочет, – уходят в себя. В результате социетальный глобализм оказывается ущербным, поскольку намеренно попираются законы развития и направленность со стороны объективных отборов. Так «единая мировая душа» вырождается в термы оккультизма и безверия сродни «монистического пантеизма», переходящего в абстрактный космополитизм на основе божественного потенциала.

Спасения от глобализации умов нужно находить не в вере в спасение душ извне, а изнутри. То есть, необходимо, прежде всего, соблюдение норм и правил общечеловеческих ценностей. Тогда сама пресловутая «космическая эволюция» предстанет не в виде реинкарнации духа или синкретизма, не в тщетном ожидании «эволюционного скачка» при достижении критической массы для взрыва умов и социетальной субъективности. Предстанет действительно холистической парадигмой существования человеческой цивилизации даже в условиях диалектического глобализма.

Глобальное самосовершенствование духа не осуществимо с помощью оккультных методик. Даже «нейролингвистическое программирование» окажется бессильным против нравственного щита личности под защитой истинных общечеловеческих ценностей со стороны сообщества. Нравственность и отстаивание принципов человечности должно стать основным инструментом сообщества в ходе социетального глобализма. Тем более в условиях неизбежного спекулирования мировоззрением человека со стороны глобалистов. Спекулированием основами глагольных ментальных модусов умов личностей. Глобализация умов начинается и заканчивается в философской точке. Но она не должна опираться на разорванный каркас субъективного мистицизма с его трансцендентностью и иррационализмом типа «вещи в себе». Категорический императив» Иммануила Канта оказывается действенным оружием против извращений истинного глобализма.

4.4. Глобализация общества

Глобализация общества начинается под действием точечного и структурного глобализмов в виде осознания социальной субъективностью необходимости развития имеющихся общечеловеческих ценностей. Это путь действия грегарного отбора. Однако есть другой путь – сознательного или неосознанного искажения общечеловеческих ценностей, что приводит к разбалансировке равновесия объективного и субъективного глобализмов. При этом неадекватность таких ценностей в виде «неправильных» законов, норм, правил и других факторов приводит к отчуждению личностями биосоциального потока, их аффектации личностными субъективностями.

Так общество роет могильную яму самому себе. При этом сама социетальная глобализация начинает носить характер извращенного мировоззрения со стороны личностных субъективностей. Обратные биосоциальные связи лишь ухудшают их неравновесность. Глобализация общества нарастает как снежный ком. Проявляются самоотчуждения личностей в виде негативных процессов противодействия социетальному засилью. Знания переходят в веру и даже в нигилистический глобализм.

Социетальный глобализм обычно сращивается с личностным глобализмом в виде уродливых форм государственного устройства – тоталитаризма. При этом может происходить форсирование социального прогресса, смыкая его с личностным материальным интересом в виде капитального отбора. Так становится «Великая перезагрузка», даже в отсутствие пандемии коронавируса. Путь единый для экономики – сращивание корпораций и создание спрута межнационального толка и подобных ему глобальных структур. От экономики расползаются далее метастазы заразы – в политику, мораль, культуру, науку, образование и так далее. Тогда субъективно получается, что «капитал правит миром». Хотя это вполне объективный ход развития, возмущенный несколько групповыми интересами в ущерб предлагаемых обществом общечеловеческих ценностей. Как правило, при этом сами общечеловеческие ценности обесцениваются или даже теряют смысл.

Основная беда нашего сообщества заключается в том, что его личности оказались такими «непослушными». Поэтому общество вынуждено их принуждать. Однако эта беда одновременно является нашим высшим благом, поскольку в противном случае диалектика сыграла бы плохую шутку, оставив мир без существования. Может, сообщество ведет к этому человеческую цивилизацию – к глобальному кризису и гибели. Но только с подачи мелкособственнических интересов обособившихся стратов.

Аппарат принуждения известен давно. Нас интересует дилетантский вопрос, можно ли вообще обходиться без него? Хотя нас авторитетно уверяют, что это невозможно «технически и практически». Теоретически без государства обходиться можно, это будет в случае гражданского (разумного) общества, когда сами личности будут заинтересованы в нем. Этому служат цели социетального глобализма, которые далеко не всегда реализуются.

Однако практически такое образование действительно невозможно, поскольку, так или иначе, необходим процесс регулирования прав и свобод. Именно процесс, который сообщество не в силах осуществить. Хотя оно направлено на это со стороны диалектического глобализма. С другой стороны, давно известны принципы демократического общества, где личности сами участвуют в управлении. Правда, управление – это все то же принуждение. Выходит, без насилия никак нельзя обойтись?..

Такое следствие равносильно кондово-суконному фатализму, когда остается выслушивать на ходу «хрустящий бедами» путь. Возможно, основной бедой человечества становится его невысказанность «перед минутой молящей – перед сердцем скорбящим». Тогда это можно будет назвать «парадоксом самоограничения отношений»…

Другой бедой сообщества может стать антирефлексия масс, которая остается производной от негодного государственного управления. Понятно, что в условиях развития диалектической связки такая антирефлексия есть результат «плохой» (неадекватной) рефлексии самого сообщества. Она заключается в противоречиях его с государством и выражается обычно в бессилии власти. Общество за многовековую историю «испробовало» множество форм правления, но до сих пор не может найти лучшее, чем та, которая ныне привела человечество на грань катастрофы. Беда тесно связана с субъективным нарушением равновесия капитального и грегарного отборов. В условиях социетального глобализма воздействие на личность может усиливаться за счет неадекватности ценностей бытия.

Третьей бедой нашего сообщества можно считать тот факт, что оно рефлексирует историческое достояние далеко не до конца. В результате существенная часть прошлого не включается в процесс истории. Речь идет о значительных отклонениях в ходе субъективного прецессирования возле объективной направленности. Они обычно связаны с невозможностью «объять необъятное». То есть, охватить явлениями в виде общечеловеческих ценностей процесс развития. При этом проблемы чаще возникают не от незнания фактуры, а от беспомощной ее интерпретации. Подобным образом действуют трансгуманисты, искажая понимание фактов.

Такую беду можно счесть за объективный фактор последействия неизбежной объективации прошлого. Его трудно корректировать, поскольку в его основе лежит обязательное упрощение (огрубление, округление) диалектической непрерывности при ее субъективности, явленности, фиксации. Мы никак не можем простить тайну лет, отсюда возникают «трансакционные издержки». Глобализация общества продолжается.

Помимо прочего, оказывается немаловажным факт «забывчивости» общества, который также обусловлен субъективацией, упрощением объективного. Даже великие дизайнеры делают ошибки, порой, до боли непростительные. Примат процессной истории висит грозовой тучей над обществом. Оно, будучи в состоянии адекватно трансформировать прошлое в процессную историю, «забывает» важные моменты при выработке общечеловеческих ценностей для соответствующего грегарного отбора. Так искажается глобализация общества. В результате чего эти ценности уводят историю в кривую сторону от объективного развития. Такую «забывчивость» можно выразить лозунгом, «история ничему не учит». Это функционалистические пороки.

История нависает над обществом, диктует свои объективные условия в виде глобализации. Общество, оказавшись в условиях глобального кризиса и глобального же дефицита власти, ведет цивилизацию в тупик. История обязана учить, причем, вовсе не под церемониальным видом патримониального господства. Горе тому, кто этого не понимает. Виной всему оказывается чаще всего рутинно-нескладный прагматизм капитального отбора, который доводит дело до примитивного бессилия власти. Далее он доводит до антирефлексий, волнений, протестов и социальных катаклизм. История не прощает таких ошибок, историческое, диалектическое мировоззрение ждет своего часа. Социетальный глобализм подталкивает к пониманию этого.

Непреложный факт: нельзя одновременно служить и Христу и Антихристу, а история это процесс их связи. Но мы ежеминутно служим им. Единство процесса истории, историческая концепция глобализма вытекает не только из обобщения фактов. Она должна включать не только факты, их анализ, но и видение перспектив будущего – исходя из траектории развития, смыслов. Именно процесс развития детерминирует соотношение эффекторов действия и мысли.

Основная беда человечества заключается и в том, что оно забывает об истории, как о необходимости субъективного регулирования объективного развития. Поэтому навязывает свое веское мнение, которое иногда начинает выглядеть как заклятая судьба. Причем, в мрачно-подавляющем виде некоего гипотетического сценария трансгуманистов без разумного на то режиссирования. Личность родилась в этом обществе, ей очень непросто порвать с ним. Да и нужно ли это кому-нибудь?

Известно, что исторический тоталитаризм начинается с крайне-философского вопроса: «А где же истина?» Если истина действительно не находится в субъективно-объективном пространстве социетального глобализма, значит, тоталитаризм путем неформального дискурса, уже как маститый вор в законе, проник в социальные структуры. Открыт ли нам смысл истории? Говорят, что история в принципе непредсказуема, а глобализация общества может обернуться крахом. Ее развитие зависит от очень большого множества факторов, которые человеку учесть не дано. Но это касается лишь деталей в субъективном исполнении. Объективная направленность постоянно довлеет над обществом, глобализируя его основы и социальные институты.

Если же общество рассматривать как материально-нематериальную систему, то есть, как субъективно-объективное образование, тогда история это объективное, делаемое субъективно. Но вот как это делается, – как же? – пока никто точно установить не может. Понятно, что при нашем явленном ошельмованном веками и столетиями мировоззрении иного трудно ожидать. В этом и беда, и забывчивость общества, что оно привыкло через государство управлять людьми. Почему бы не наоборот? Есть регулирующие законы истории, и они учитывают все. Они сами исходят из процесса диалектического глобализма. Они через историю глобализируют сообщество.

В последнее время много говорится о постиндустриальном обществе, даже развиваются концептуальные подходы к нему. Но, говоря об обновлении общества, необходимо помнить, что оно развивается не само по себе, иначе такая забывчивость выливается в социальное напряжение и кризисы. Необходимо помнить, что человек формируется не только в обществе, но и в истории. Этого не отнять. Устранение подобных двусмысленностей снова и снова упирается «колом» в каноны мировоззрения.

Примат истории всегда висит над обществом и жаждет прорваться наружу в виде катастроф. Именно из истории общество черпает ресурсы грегарного отбора. И здесь же оно неожиданно останавливается перед проблемой координации развития – перед дилеммой: политическая история или историческое политиканство. Неизбежен ли такой выбор? Вовсе нет – это лукавство от капитального отбора, который ставит задачи, как производства, так и воспроизводства. Он попирает законы истории и развития, а это даром не проходит. Недаром говорят: «Социум есть средство решения данной задачи». Какой задачи? Прежде – элементарного креативного воспроизводства. Почему так? Иначе, как и с чем развиваться?

Серьезнейшим уроком истории следует считать современный глобальный кризис. Некоторые исследователи продолжают, однако, считать связь истории с ним несущественной. А сам глобальный кризис относить к «окончанию очередного цикла развития цивилизации» по АрнольдуТойнби. Причем такой «цикл» совершается с небывалым информационным ускорением, благодаря массовому развитию средств телекоммуникации. Именно коммуникативный фактор стал свидетелем небывалого прогресса социальных отношений. Но вместе с тем он в значительной мере ускорил радикальное приближение социального кризиса. Подобное есть результат субъективной глобализации общества.

Однако ускорение исторического информооборота не наблюдается. Он даже оказался сниженным относительно прошлых вспышек кризисов. Он снижается в том позитивно-негативном отношении, что исторические события после двух мировых войн стали заметно мельчать. Тогда как субъективно-обусловленные катастрофы, наоборот, нарастают. Здесь есть над чем поразмыслить, поскольку прослеживаются определенные закономерности и гибкие параллели с гибелью великих империй прошлого. А также, соответственно, социальных отношений вместе с ними. Почему нарастают субъективно-явленные катастрофы? Не связаны ли они с действием исторического фактора – объективного в основе, который требует своего? Может быть это очередной урок истории, который мы не воспринимаем, принимая его за действие совершенно другого плана и выражения. Остается единственное – «теплеющий ангел надежды».

Вероятностную картину современной исторической ситуации многие оценивают как критическую по отношению ко всему человечеству. Особенно демонстративные ученые делают вполне определенные архизаключения о «гибели культуры» и «потери смысла жизни» особенно среди молодого поколения людей Что это? Откуда такая «вероятностность»? Если она основана на социологии или политологических исследованиях как тренд изменения их откликов, то такая вероятностность имеет мало общего с историей или глобализмом. Поскольку не учитываются исторические условия формирования и действия настоящего. А сами мы стоим возле «часовни духа у дорог истории», то есть на кривом растрепанном веками распутье. Социетальный глобализм должен помогать в любом случае, нужно только правильно его осмыслить.

Обычно считается, что настоящее формируется человеком. Но это совершенно-далеко не так, поскольку в этой «кухне» задействуется не только он, но и объективность социетального глобализма. К тому же влияет история – как трансформатор общественных мнений на поступки личности. Значит, уроки истории пошли-таки невпрок. Вероятностность указанной траектории и процесс развития без учета исторической ситуации, без конвергенции множества мнений не может быть достаточно высокой. Причем, здесь важны не сами героические исторические факты, а то, что концептивно стоит за ними, как «молитвословое прощение». То есть, важны тенденция, рефлексия, процесс, которые закладываются в ходе глобализации общества.

Наивно полагать, что вожделенное информационное общество с человеком во главе придет само собой. В истории было множество утопий, когда подспудно-желаемое (явленное) выдавалось за благую действительность (процесс). Да, звучит гордо: «Человек открыто делает свою историю». Но такой эголитаризм – достижение всеобщего равенства – должен быть объективно обоснован. Пока история остается на задворках существования человечества, такого объективного основания не видится. Социетальный глобализм проявляется, прежде всего, в направленности общества. Если оно идет «не туда» или не достигает того, «что должно быть», значит, возобладал субъективный негативный фактор.

После такого горького высказывания воистину делается солончаково-тоскливо. Ведь известный «Великий Вселенский План» Алисы Бейли искажает все и вся в диалектическом глобализм. Он даже выступает в ранге Господа нашего. Тогда все становится мировым: и религия, и правительство и сообщество, и весь духовный и материальный мир. Разве это реально? Тем более что все оказывается в руках неких авантюристов-эзотериков, утонченный ментальный склад которых, якобы, «культивирует дух сотрудничества». Вместе с тем, они проповедую дух «глобальной чистки, оправдывая даже войны. Это ли диалектика глобализма? Нет, это его извращение. И все это под эгидой святой евгеники.

Зло не может быть воплощено в канву общества даже в ходе социетального глобализма. Основы пресловутой «психоделической революции» Стива Джобса и Билла Гейтса выводят общество из-под контроля людей. А значит, граничат с безумием бесноватых, которых опьянил телекоммуникационный бум напару с жаждой наживы. Такие галлюцинации «ясновидящих» выходят на новейшие технологии искажения глобализма. Но они, тем не менее, преподносятся обществу как «божья роса». Так естественное превращают в искусственные суррогаты измененного неглобализмом сознания общества.

Глобализация общества должно основываться, прежде всего, на анализе и синтезе фундаментализма исторических событий. Та же мир-система Иммануила Валлерстайна уходит на дно политических структур древности и черпает там основания гуманитарных наук и человечности. Его мир-системный анализ в принципе диалектичен, историчен и даже подходит к некоему подобию целостности глобализации общества. Исторические системы сами по себе не могут развиваться, их следовало бы поднимать и оживлять. Тем более что в новейшее время технические возможности для этих целей громадные. Так появилась бы возможность создания истинно научно-диалектической картины мироздания. Тогда сама глобализация общества приобрела бы черты устойчивого развития с прогнозируемыми футурологическими концепциями.

Очевидно, справедливо высказывание: «Переход от прежней системы мироустройства к глобальной сам по себе  не может не сопровождаться   существенной  социальной напряженностью». Однако само такое устройство должно иметь прочную базу существования. Если же говорить, что в современном мире нарастают тенденции хаотического развития, тогда невозможно осознавать всю глубину глобальной кризисной обстановки в обществе. Предсказываемы «новые глобальные системы» не могут быть общественными в принципе. Значит, налицо апокалиптизм настроений в обществе, который, отнюдь, чужд разумному глобализму.

Катастрофы, войны и прочие катаклизмы были, есть и будут до тех пор, пока грегарный отбор не восторжествует. Общества веками бьются над лучшим мироустройством, но пока лучше капитализма ничего не могут придумать. Значит, плохо думают. В этом отношении нужно бы винить не технический прогресс или ослепших людей, а философию, которая не может создать мировоззренческую базу для осознания роли человека и общества в этом мире. «Глобальный социум» пока не впечатляет, если иметь в виду более глобальные структуры объективного глобализма…

«Объединенное общество» Алисы Бейли в наше время выглядит атавизмом. Но атавизмом, который вознесли на божницу современные глобалисты. Как ни странно, оно лишено процесса глобализации и носит мистико-религиозный характер. Однако на этой жидкой болотистой почве развивался глобализм новейшего общества. Результатом стал глобальный кризис умов сообщества. Хотя еще Рональд Робинсон в своих работах проявлял диалектический характер видения процессов глобализации общества. Хотя бы в виде объективного взаимодействия и субъективного его отражения, связи глобального и локального. Но философия глобализма не приняла это во внимание. Так что пресловутая «коммуникационная революция» оказалась однобоким и нежизненным образованием. Это подтверждают исследования Мануэля Кастельса, Ульриха Бека и Майкла Мана. В целом история концепций глобализации общества исследована достаточно полно, поэтому останавливаться на ней нет смысла.

4.5. Внешняя самоорганизация

Внешняя самоорганизация – основной инструмент влияния на личностную субъективность со стороны диалектического глобализма в виде точечного и структурного воздействия. Особняком стоит в этом отношении социетальный глобализм, который находится в целостности диалектической связи с личностной субъективностью. При этом происходит обратное воздействие как сообщества на личность, так и личности на сообщество. Поэтому такое взаимодействие носит характер внешне-внутренней самоорганизации. Чисто внутренняя самоорганизация отличается прямыми изменениями в личностных субъективностях, главным образом структурированием, формированием глагольных ментальных модусов и их рефлексии.

Точечная глобализация «пронзает» личность целиком в каждой точке и во всем объеме конформного пространства. Она обеспечивает проявление нового и вхождение его в существующие структуры, что можно рассматривать как «рост организма». Структурное воздействие выражается в химико-биологическом объективном изменении. В целом точечное и структурное воздействие необходимо считать в качестве объективного глобализма, независимо от самой личностной субъективности. Прямое воздействие на личностную субъективность оказывает социетальный глобализм по линии биосоциальной связи.

Необходимо отметить тесную диалектическую связь между всей троицей субъективностей: личностной, социальной и всеобщей природной. Иначе быть не может, ведь их существование переплетено бесконечными узами связей во Вселенной, как прямых, так и обратных. Например, личностная субъективность перед актуализацией действия (поступка) призвана оценивать наличную внешнюю обстановку, которая непрерывно меняется под влиянием объективного и субъективного глобализмов. Она дает ответ действиям и озадачивает тем самым дальнейшее развитие сил и направленностей диалектического глобализма. Очевидно, будет справедливым утверждение о постоянном диалектическом соразвитии внешней и внутренней самоорганизации и всех четырех объективных отборов в условиях глобализации.

Как самоорганизация обуславливает глобализм? Внешняя самоорганизация действует на всеобщем уровне, в том числе на социетальную и личностную глобализацию. Личностная самоорганизация действует по линии личностной субъективности. Если субъективная глобализация рвет объективно-субъективные связи, значит, это ведет к концу существования, в том числе самого субъекта. Значит, здесь нет альтернатив и перспектив. Мировые войны и империи (Александр Македонский, Чингизхан, Наполеон и другие) – всегда находили себе конец во внешней глобализации, которая воздействовала на внутреннюю глобализацию, разрушая изнутри сами основы империй.

Механизм и движущие силы внешней самоорганизации, в том числе истории все тот же. Это поляризация сущности на процесс и явления. В данном случае это поляризация настоящего за счет невозможности неразвития – на процесс истории и явление исторического события в составе диалектической связки. При этом история связывает прошлое с будущим в настоящем.