МИФ В ЭВОЛЮЦИИ ДУХОВНОСТИ

Пираха наслаждаются каждым днем своего бытия, прикладывая минимальные усилия для поддержания жизни, не планируют будущего. Едят мало и не каждый день. Когда еда есть, то ее съедают все в тот же день, не делают запасов. Пираха – крепкие жилистые люди. Средний взрослый мужчина ростом 1,5 – 1,6 метра, весит 40 – 60 кг.

Танцуют они всем племенем, не имея музыкальных инструментов. Танец сопровождается пением, хлопками рук и топаньем ног. Все встают в круг и непрерывно движутся по кругу. Танец учит быть выносливым, может три дня продолжаться без перерыва. Умершего тотчас хоронят на берегу в яме в позе сидячего человека. Кладут в яму те вещи, что принадлежали лично ему. Яму закрывают банановыми листьями, затем засыпают землей. (//Дэниэл Л. Эверетт. Не спи – кругом змеи! Быт и язык индейцев амазонских джунглей. М.: Издательский Дом АСК, 2016. С.С. 88 – 98)

У пираха просты отношения друг с другом в привычном изо дня в день повторяющемся существовании. Пираха чувствуют, ощущают причастность к своему племени, но у них не возникло потребности осознания своей родоплеменной общности, которую хотели бы выразить в мифе. В духовной жизни преобладает страх перед джунглями и духами. Мифы соседних племен их не интересуют.

ОХОТНИКИ. Все «события» мифов древними охотниками воспринимались как действительно происходящие. Свидетельством этого служит современная духовная жизнь существующих доныне племен охотников Амазонки, Африки, Австралии, Новой Зеландии, находящихся до сих пор на этапе «поздней» дикости – поры, когда складывались ранние мифы. В них человек все окружающее уподоблял самому себе – все в мире было родственным и «жило, действовало, чувствовало и думало точно таким же образом как сородичи племени, Семейно-родственные отношения людей переносились на все явления природы. В мифах солнце, ветер, вода, звери, птицы – все родственники и живут семьями. Явления природы «наделялись» человеческими свойствами: радоваться, сердиться, благодарить, наказывать. Все в мире вело жизнь, похожую на жизнедеятельность людей.

Возможно, самые ранние мифические представления содержали первичное понимание древних людей самих себя как собирателей, существ, еще не отделившихся от кормовой территории обитания. Перейдя к охоте, племя предоставило занятие собирательством женщинам и подросткам. В мифических повествованиях о подобной людям «жизни» всего окружающего заключались представления о самих себе в теснейшем родстве со всей природой. Вся действительность наделялась человеческими свойствами, но тем самым отражалась слитность отдельного человека с общностью родового коллектива, родственного окружающей природной среде обитания.

Древний охотник, как и все члены его рода, ежедневно видел, что животные, как и люди, нуждаются в пище, воде, избегают опасности, защищают и заботятся о потомстве. В мифе выражалась причастность отдельного человека к совместной жизнедеятельности с сородичами, с заботой о безопасности рода и потомства. Чувство единства, слитности с родом, племенем было настолько глубоким, что человек совершенно не мыслил себя вне рода. Изгнание из рода, изоляция обрекало человека на смерть.

МИФЫ ОХОТНИКОВ – РАССВЕТ ДУХОВНОГО ТВОРЧЕСТВА ЛЮДЕЙ

Неизвестны обстоятельства жизни самых древних охотников и то, как в их духовности появлялись первые повествования, ставшие мифами. На позднем этапе дикости охотники к непосредственному восприятию природы «добавили» представления о сходстве отношений между людьми и природными явлениями как родственными. В космологических представлениях охотников Солнце представлялось Великим Лосем, Оленем, Медведем, которые, как и старейшина в роду, следят за порядком, за неизменно повторяющимися событиями в мире природы и людей. Смену времен года, (наступление засушливого или дождливого сезона) охотники связывали с временным уходом из мест охоты одного Духа зверя и приходом другого Духа зверя. В мифах рассказывалось, что подобно тому как люди изготовляют орудия охоты, так и духи «сделали» горы, холмы, реки, леса, растения, животных и самого человека.

Сходство жизнедеятельности охотников нашло отражение в сходстве мифов племен, ныне живущих на разных континентах. Миф как древний пласт духовности человечества настолько «един», что сохранился в неизменяющейся тысячелетиями жизнедеятельности сохранившихся на планете племен охотников.

АФРИКА.

В африканской мифологии Солнце, Луна, звезды действуют как человеческие существа. Охотники племени нама верят, что все небесные тела некогда были людьми. В племени банту сохранился миф о том, что Солнце и Луна захотели устроить пир. Солнце убило своих детей и съело их, угостив Луну. Луна же спрятала своих детей в огромном кувшине для воды и позволяла им выходить только по ночам. Вот почему Солнце до сих пор бездетно, а отпрысков Луны – звезды можно видеть каждую ночь. В мифе готтентотов Луна посылает Зайца к людям с важным сообщением. Бушмены считают Луну существом, приносящим несчастье, и верят, что лучше не смотреть на Луну, когда охотишься: медвяная роса на листьях стекает с Луны и может нейтрализовать действие яда на наконечниках стрел и потому зверь оживает и убегает. Но эта роса не помешает охотнику, если тот не смотрит на Луну. У бушменов существует обычай приветствовать нарождающуюся луну. Они закрывают глаза руками и обращаются к Луне: «Кабби-а! Возьми мое лицо, а взамен отдай мне свое! Отдай мне свое лицо, с которым ты, умерев, возрождаешься к жизни! Дай мне мое лицо, чтобы я мог заменить тебя, когда ты исчезаешь!»

У бушменов большее количество мифов о небесных телах, чем у племени банту. В одном мифе повествуется, что Луна некогда была кожаной сандалией, принадлежащей Богомолу, который зашвырнул ее на небо. По другому мифу Луна – это человек, который навлек на себя гнев Солнца, и оно поразило его ножом (своими лучами). Солнце кромсала, кромсало Луну, пока от нее не остался крошечный кусочек. Человек жалобно просил Солнце пощадить Луну ради детей. Солнце смилостивилось, но, когда Луна становится полной, Солнце снова начинает наносить удары. В мифе племени банту Луна – мужчина, а вечерняя звезда (планета Венера) его жена. В мифе племени аньянджей Луна (мужчина) имеет двух жен – одна на востоке и кормит своего мужа так плохо, так что он чахнет с того самого дня, как приходит в ее дом. Когда он является на западе к другой жене – Пункани, та кормит его хорошо и супруг начинает полнеть.

В мифе племени банту созвездие Орион – охотник с псом. Охотник следует за своей собакой, а та преследует пальмовую крысу. Крыса взбирается на пальму и ее уже не достать.

Бушмены называют планету Юпитер Сердцем Рассвета, Его жена Коньиуентару (созвездие Рысь). Однажды Сердце Рассвета принес ребенка, спрятал его под листвой, думая, что жена найдет младенца, когда выйдет собирать коренья. Но еще до того, как пришла его жена, младенца обнаружили животные и птицы. Каждый по очереди предлагал себя в качестве матери, но ребенок отказал всем. Наконец пришла Гиена и очень обиделась, что ребенок не выбрал ее. В отместку она отравила «бушменский рис» (личинки муравьев – излюбленную пищу бушменов). Коньиуентара, найдя ребенка, взяла его на руки и отправилась со своей младшей сестрой на поиски муравьиных яиц. Найдя отравленные яйца, она отведала их и превратилась в львицу, убежала в заросли тростника. Гиена, приняв облик жены, заняла ее место в доме. Младшая сестра дважды приходила в заросли тростника и умоляла накормить ребенка. Коньиуентара на второй раз сказала: «Больше не приходи, я не узнаю тебя». Сестра вернулась домой и тем же вечером, когда зять попросил ее сыграть в игру (в которой женщины хлопают в ладоши), она сердито сказала: «Оставь меня в покое! Пусть твоя жена, старая Гиена, хлопает для тебя!» Мужчина вскочил, схватил копье, чтобы убить Гиену, но та успела выскочить из хижины. Убегая, Гиена наступила в костер, горевший у хижины, потому гиены до сих пор хромают. На следующее утро Сердце Рассвета и его свояченица отправились в заросли тростника, взяв с собой стадо коз. Девушка позвала сестру, львица выпрыгнула из зарослей, подбежала к сестре, а потом бросилась к козам. Она схватила одну из них, но муж поймал львицу. Затем забил коз, содержимым их желудка обмазал львицу, тер ее, пока не удалил все волоски с ее кожи, и она снова обрела человеческий облик.

Млечный Путь в мифах бушменов – это дым от очагов «древнего народа». Дым очагов появился благодаря девушке, принадлежавшей к тому древнему народу. Она зашвырнула на небо пригоршню золы, бросала съедобные коренья – появились звезды. Старые красные коренья стали красными звездами, молодые коренья – белыми звездами.

В другом мифе Солнце и Луна некогда были людьми и жили на земле. Солнце прятал свет под мышкой, когда поднимал руку – вокруг светлело, когда опускал – на землю опускалась тьма. Однажды дети по наущению матерей подкрались к Солнцу, когда оно спало, совместными усилиями забросили его на небо, чтобы освещалось все вокруг. После этого оно уже больше не было человеком. Племена нанди и чага употребляют присловье: «На закате Вождь Солнце отдает свой щит жене (Луне)».

АВСТРАЛИЯ.

Самые древние фрагменты сказаний живущих ныне 90 племенных союзов аборигенов Австралии уходят корнями в прошлое на 40 -30 тысяч лет, когда континент населяли в период «мегафауны» – существования гигантских животных – трехметровых кенгуру, трехметровых сухопутных крокодилов, 17-метровых питонов. По неизвестной причине гиганты внезапно вымерли. Но память о них сохранилась, и гиганты оказались в мифах аборигенов всех областей Австралии, что показывает, что эти животные были частью среды обитания древних жителей континента. О гигантских животных до сих пор вспоминают со страхом и благоговением, рассказывают о них в устной традиции сохранившихся мифов, «воссоздают» их облик в рисунках на скалах и стенах пещер.

О жизни одного племени охотников узнаем из записок Поппер Майерса 1789 – 1800 годов. «В кочевом австралийском племени насчитывается 35 человек (мужчин, женщин и детей) во главе с вождем по имени Вининувуи. Несмотря на всю их первобытность, члены племени не так уж и просты. Их жизнь подчиняется системе правил, более стройной, чем наша. С детства их учат послушанию, а кто осмеливается перечить, наказывают. Правила один для всех и люди представляют для племени одинаковую ценность. По характеру они миролюбивы. Племя кочует с одной кормовой территории на другую и только при непогоде устраивает временные укрытия из ветвей деревьев и пучков травы. Чтобы такую постройку не сдуло сильными ветрами, используют камни или привязывают ее к деревьям. Время они точно определяют по теням от скал и деревьев. Пища их разнообразна: они едят все, что попадается на пути. Мужчины охотятся на кенгуру, эму, опоссумов, коала, различных птиц и ловят рыбу, когда оказываются у воды. Кроме того, они едят всяких насекомых и гусениц, Женщины собирают семена, ягоды, орехи, плоды, сердцевину пальм, выкапывают корешки, клубни батата (увесистыми палками-копалками, способными стать оружием защиты), Основным продуктом питания является своеобразный хлеб. Это запеченные в золе лепешки из пресного теста, изготовленного из различных размолотых семян, смешанных с водой. Все свое имущество держат при себе, и сводится оно к самому необходимому. У мужчин это копье и праща, один или два бумеранга, каменный нож, бурдюк для воды, сделанный из шкуры опоссума или желудка кенгуру и заветный мешочек с личными вещами. В нем помещаются обычно смола для жевания, веревка, пчелиный воск, сухожилия, а также заостренные костяные или каменные наконечники для копья, камень для заточки кости, украшения для волос из перьев, желто-коричневая краска для разрисовки тела и, конечно же, магические талисманы для защиты от злых духов и помощи добрых. У мужчин привычка носить копье ногой. Копье зажимают большим и средним пальцем ноги и таким образом волочат его по земле, при этом правая рука остается свободной, чтобы при необходимости быстро схватить нужное оружие. Передвигается, он должен быть готов отразить любую опасность. Через правое плечо у него перекинута сетка для ловли дичи и в той же руке он держит щит и пращу. Дубинка, бумеранг и каменный топор на поясе охотника. Мешок из шкуры опоссума и мешочек, в котором личные вещи, тоже привязаны к поясу. Горящую головню, представляющую кусок плотной древесины, которая может медленно тлеть в течение многих часов, и острый нож обычно втыкают в повязку на голове. Мужчины племени великолепные охотники и следопыты.

Веру в добрых и злых духов в племени поддерживает колдун, который всегда находится на некотором расстоянии от основного лагеря. Считают, что он очень силен в своем деле, и потому пользуется всеобщим уважением. Он носит древний амулет, который мне не довелось увидеть. Именно этот амулет и издает устрашающий раскатистый рев. Когда я слышу этот звук, я четко осознаю расстояние, отделяющее меня от мира, называемого цивилизованным, и у меня возникает непреодолимое желание молиться, только я не знаю какому богу. Люди племени считают священными определенных животных и птиц, некоторые деревья и даже целые рощи. Верят, что когда муж посетит священную рощу, там найдет душу ребенка, а затем «поместит» ее во чрево жены, то тогда у нее родится дитя. Священны кое-какие камни. Верят в существование «мира видений», в котором смешиваются прошлое, настоящее и будущее. Эти «видения» для них очень важны. Они верят, что с помощью «видений» может появиться все что угодно, даже дети. Это единственное племя из всех, о которых я слышал, где половые отношения никак не связывают с зачатьем. Удивительны их рисунки, выполненные в весьма необычной манере и обладающие своеобразной строгой красотой. Это выцарапанные на камне и коре сложнейшие узоры, орнаменты на копьях. Из музыкальных инструментов у них больше всего распространены очень длинные трубки, издающие громкий, пронзительный звук. Обычно они звучат в паре с «ударными инструментами», представляющими собой два куска твердого дерева, которыми постукивают друг по другу. Под музыку они с удовольствием танцуют и поют. Они часто устраивают праздники, называемые корробори. Еще они любят игры, которых у них много. Несмотря на то, что много сил уходит на охоту и добычу пропитания, у них е остается достаточно времени на то, чтобы наслаждаться музыкой, танцами, многократным рассказыванием историй и рисованием». //Из записей 1789 – 1800 годов – Питер Майерс был принят в племя, прошел инициацию, получил право охотиться, женился по решению племени на вдове, у которой при стычке с другим племенем погиб муж. Когда кончилась тетрадь, он прекратил вести дневник. Жаль, что он не записал ни один миф этого племени.

Наиболее распространенные австралийские мифы имеют характер местных преданий, объясняющих происхождение значимых природных мест на кормовой территории – холмов, озер, источников, ям, больших деревьев. Многие мифы повествуют о странствии предков в эпоху «Сновидений, Темных времен», бредущих по тропам с севера на юг, что свидетельствует, вероятно, о действительном движении древнего заселения по материку. Различные особенности рельефа до сих пор считаются свидетельством созидательной деятельности мифического предка, который указал место устройства поселения людей. Холм, скала, озеро, излучина реки выступают священными местами почитания предков, где и ныне изготавливаются чуринги для защиты от злобы духов.

Со времен раннего неолита, возможно, сохранились фрагменты мифов охотничьих племен о «прародителях». В мифах первопредки – животные племен Кенгуру, Вомбат, Эму, Орла, Варана, Ромбического Питона наделялись человеческим разумом, способностью вещать о своих чувствах, но все они «сохранили» привычки и поведение обычных животных.

Каждое племя охотников сохранило мифы о тотемных предках – прародителях людей и создателях определенной породы животных (реже растений), которых считали своими родичами, своей «плотью». Прародители племен Кенгуру, Эму, Черная цапля, Морской котик особо почитаемы. Мясо тотемного прародителя становилось табу для охотников. Прародитель племени Кенгуру одновременно считался прародителем всех кенгуру и людей племени Кенгуру. Соблюдалась экзогамия (запрет жениться на членах своего тотема) и табу (запрет употреблять в пищу мясо тотемного животного за исключением особых ритуалов в честь этих животных.) Существовали и своего рода индивидуальные субтотемы у женщин и у мужчин. Тотемные предки представали в мифах существами зооантропоморфными с преобладанием человеческого начала, способными превращаться в соответствующий вид животных. Мифы племен (например, племени муринбата) начинались одним и тем же зачином – «Когда звери были людьми…»

Мифы о «прародителях» природных явлений и животных содержали представления о действительных свойствах растений и животных. Почитание прародителей требовало строгого соблюдения моральных правил и племенных ритуалов.

Веками оставались неизменными «специальные» мифы только для девочек и мифы для мальчиков, рассказываемые во время обрядов «посвящения» достигших половой зрелости. Не прошедшие этого обряда не считались членами рода, удалялись из него. Сюжеты мифов из поколения в поколение «воспроизводятся» в танцах и пении во время племенного празднования – корробори. Соплеменники хором распевают один миф за другим. Восхищают фрагменты мифов, демонстрируемые в танцах, в играх в присутствии всех родов племени. Пение мифов рода Койота включает три сотни песен, и длится оно часами, а то и днями. Хранительницей «песен» – мифов и преданий племени Койота является самая пожилая женщина. Она своей властью определяет, куда и в какое время будет перемещаться племя, заботится о том, чтобы на прежнем месте оставалось для восстановления достаточное число животных и растений, и на покинутое место можно было бы вернуться через некоторое время. Тем самым аборигены дают природе время восстановиться. Хранительница «песен» назначает время «посвящения» подростков в члены рода, следит вместе с вождем за соблюдением всех табу, а они сопровождают всю жизнь человека от рождения до смерти. Считается, что умерший член рода уходит «назад» – в далекое прошлое времен Мечтаний, когда первые люди ходили по земле и своей «песней» давали всему название. Верят, что умерший человек, «ушедший» в прошлое (к предкам) невидимо остается среди живых.

Мифы племени аранда и поритья содержат сказания о небесных светилах. Луна предстает мужчиной, первоначально принадлежащим к роду Опоссума. Движение месяца по небу объяснялось тем, что Опоссум поднялся на верхушку дерева, перешел на небо, побрел на запад, затем спустился на землю, чтобы научить членов племени охотиться с каменным ножом на опоссумов. Наевшись опоссумов, Опоссум стал большим (полнолуние), утомленным, принял вид Серого Кенгуру и в таком виде его убивают юноши (новолуние), но один охотник сохранил кость кенгуру, из которой снова вырастает Месяц. Солнце в мифе предстает девушкой, также поднявшейся по дереву на небо.

В мифах о Далеком Рубеже Дух пустыни – Мункабиллас нагоняет страх странным вибрирующим звуком (возникающем от порывов ветра, перебрасывающего песок с места на место) Верят, что своим диким воем Дух Белого Динго предвещает смерть. Прежде Дух Динго считался другом и спутником охотников.

Аборигены верят, что Великая Мать Земля – Ямакуна наказывает людей за вероломство, за раздор между племенами. Великая Радужная Змея проложила путь реке, изгнала неугодных в пустыню на раскаленные земли Мааратжура – пустыню площадью в 50 тысяч квадратных миль. По верованиям аборигенов все духи, как и люди, живут племенами. Австралийцы до сих пор показывают места, где живут духи и поклоняются им.

МИФ О ПРОИСХОЖДЕНИИ МИРА и ЧЕЛОВЕКА

«Долгое – долгое время спокойствие царило над всем. Однажды Великий Дух Отец всех Духов прошептал Духу Рождения – Матери Солнцу: «Ты долго спала, теперь просыпайся и подари жизнь Вселенной и всему, что в ней заключается. Сначала разбуди траву, затем растения, затем деревья. Когда они пробудятся, засели их насекомыми, ящерицами, змеями, птицами и животными. На Земле нет места тому, что не приносит пользу другим частям творения». Мать Солнце открыла глаза, и все ее существо заполнил яркий свет. Мигом она преодолела огромное расстояние до Земли. Там, где ступали ее ноги, появлялась трава, кусты, деревья».

Возникновение людей произошло, когда Богиня Рождения закончила свои дела. Она обратилась к Отцу Всех Духов с просьбой завершить работу по сотворению. Великий Дух взял частичку своего разума, чтобы помочь животным обустроить свою жизнь и заботиться о слабых. Эта частичка стала в них развиваться. Все получившие частичку разума стали знающими и мудрыми, начли терять перья, хвосты. Так появилось человечество разных племен – Орла, Кенгуру, Ромбического питона и других.

В более поздних мифах северных австралийских племен предком выступает «Старуха – Мать», рождающая землю, дающая всему плодовитость. В мифах племен юго-восточных аборигенов преобладает патриархальный образ «Всеобщего Отца».

На острове Миллингимби в наши дни австралийцы сюжеты мифов воспроизводят в рисунках на древесной коре. Для этого тщательно выбирают подходящее дерево. Художник бродит по джунглям, подрезает молодые эвкалипты, у которых кора не растрескивается, когда ее сдирают. Затем кору нагревают на слабом огне, раскладывают на земле для просушки. Высохшую кору обязательно натирают соком диких орхидей – иначе краски высохнут и осыплются. Для раскраски используют глину трех цветов – красную, желтую, белую, а для черного цвета берется древесный уголь. Готовые картины раскладываются для просушки на камнях. Старейшина художников этого острова на картине величиной пять футов на четыре нарисовал разбушевавшийся тропический циклон, который уносит маленькое каноэ с мужем и женой, а на берегу изобразил удивительных морских чудовищ, выброшенных морем. Картины художников этого острова экспонируются в музеях Парижа, Лондона, Нью-Йорка.

МИФЫ ПАСТУШЕСКИХ ПЛЕМЕН

Истощение охотничьих ресурсов на Аравийском полуострове и в Индии вызвало необходимость приручения животных пастушескими племенами с последующим переходом к скотоводству и земледелию. Предки охотников от присваивающего хозяйства перешли к производящей экономике, изменили свою жизнедеятельность. Постоянная в достаточном количестве пища, новый образ жизни значительно увеличили численность населения. В духовной жизни появились новые мифы, и существующие в двадцать первом веке пастушеские племена бережно их хранят.

ЮЖНАЯ ИНДИЯ.

Племя тода, как и тысячи лет тому назад, в наши дни пасет буйволов в горах Нилгири («Голубые горы»). Племя тода в 2000 году насчитывало 600 человек. Люди этого племени резко отличаются от соседей. Они высокого роста, светлокожие, с рыжеватыми волосами, с зелеными и коричневыми глазами. Тода извечные вегаторианцы и потребляют молоко буйволов, собирают мёд диких пчел, фрукты, растения для еды и для лечения. Молоко буйволиц обменивают на рис и овощи. Площади пастбищ, на которых они пасут буйволов, быстро сокращаются, поскольку на земли племени тода расселяются дравидские племена мудугаров, бадало, кота, которые занимаются огородничеством и земледелием. Эти племена считают тода «хозяевами земли», оказывают им почести, так как с доброго согласия тода живут на землях этого племени, снабжают тода рисом и овощами.

Тода верят в существование двух тысяч духов – духов огня, каждой горы и холма, духов двух горных рек. Они поклоняются солнцу, луне, звездам, водам, горам. У них существует верование, что новорожденный должен находиться в хижине. Его лицо и лицо матери закрывают куском ткани для предотвращения недоброжелательного света звезды Кейрт. Имя мальчику дается дедом перед храмом, крыша которого украшена рогами буйвола и изображениями созвездия Быка. Женщинам не разрешается близко подходить к этому храму. Днем мужчины и женщины занимаются своими делами (мужчины пасут и доят буйволиц, женщины занимаются домашним хозяйством и детьми), и вместе они встречаются лишь вечером в жилище, где на очаге из двух камней варятся рис и овощи.

МИФЫ ПЛЕМЕНИ ТОДА О БУЙВОЛЕ. В одном мифе говорится, что буйвола создал Великий Ён («Тот, кто находится наверху»). Ён следит за всеми и все видит. В более раннем мифе буйвола создала богиня Тейкиридж. Она разделила племя тода на две фратрии, а фратрии на роды. Каждый род имеет храм на месте дойки буйволиц. Жрецы проводят моления на древнем языке тода, который лингвисты не могут отнести ни к одному из известных языков. Все тода его понимают, но говорят на упрощенном диалекте тамильского языка. Богиня Тейкеридж принадлежит к фратрии изначального Творца. Она, войдя в водоем, мановением руки сотворила первых буйволов. Их было 18 тысяч. Существует миф, что люди появились тоже из того водоема, держась за хвосты буйволов, когда те выходили на сушу. Когда-то буйволицы умели говорить, причем болтали так много, что забывали давать молоко и производить телят. Животных становилось все меньше. Встревожился жрец и попытался их образумить. В ответ буйволицы стали его ругать и оскорблять, да еще в присутствии женщин. Жрец не стерпел и воззвал к богине Тейкеридж. Та не замедлила явиться. Услышав непристойные слова, она вырвала языки у буйволиц и заменила их другими. Теперь провинившиеся могли только мычать.