Сила сознания

Точно также можно направить «луч» внимания, который обычно обращён вовне, внутрь. «Увидеть» собственные мысли. Обычно они текут внутри неосознанно. Но сейчас, в этот самый момент, есть наблюдатель. Тот, кто наблюдает эти мысли. И именно в то мгновение, когда появляется наблюдатель, мышление становится осознанным. Это и есть медитация.

Но это состояние «бдительности» к собственным мыслям необходимо поддерживать постоянно. А если этого не делать, то человек оказывается в плену Бессознательного. Хорошо, если мысли, которые к нему приходят, позитивные. Но ведь многим приходят депрессивные мысли, которые они не в силах отогнать. Как же они могут их отогнать, если никак не контролируют своё мышление?

Мужчину бросила жена, и он не в силах перестать думать о ней. Сколько бы он ни пытался, но мышление бессознательно. Однако, стоит лишь стать осознанным к мыслям, как появляется полный контроль над ними. Внимание, обращённое на дыхание, даёт всецелый контроль над ним. Внимание, обращённое на свои мысли, даёт тотальный контроль над ними. Мысли и эмоции, будучи неосознанными, неуправляемы и часто разрушительны. Но как только появляется наблюдатель, освещая их светом своего присутствия, нет ничего, что не было бы подконтрольно.

«Если на рассвете освободиться от всех мирских забот и медитировать 2–4 часа, проникая в сокровенное, а после, занимаясь дневными делами, сохранять осознанность, ни на мгновение не теряя её, если совершать всё это, то через два-три месяца с Небес снизойдёт Истина».

“清晨能遣尽诸缘，静坐一二时最妙。凡应事接物，只用返照法，便一刻无间断。如此行之，三月两月，天上诸真”

Великий духовный мистик Георгий Гурджиев называл это «вспоминанием себя». А его ученик Пётр Успенский описывал подобное следующим образом:

«Когда я что-то наблюдаю, моё внимание направлено на наблюдаемый объект, и его можно изобразить стрелкой:

Я – – › наблюдаемое явление

А когда я стараюсь одновременно вспоминать себя, моё внимание направлено и на объект, и на самого себя. Появляется вторая стрелка:

Я ‹ – – › наблюдаемое явление

Определив этот факт, я понял, что проблема состоит в том, чтобы направить внимание на себя, не ослабляя и не суживая внимание, которое при этом направлено и на другой объект. Причём этот «другой объект» может находиться как внутри, так и вне меня.

Уже первые попытки такого разделения внимания показали, что оно возможно. Вместе с тем, я осознал две вещи.

Во-первых, что вспоминание себя, результат этого метода, не имеет ничего общего с «самоощущением» или «самоанализом». Это было новое и весьма интересное состояние со странно знакомым привкусом» (Пётр Успенский «В поисках чудесного»).

В буддизме есть такое понятие – «правильное памятование» (кит. 正念) – одна из частей благородного восьмеричного пути Будды. Поддержание осознанного наблюдения за собой, собственными ощущениями. Постоянно сохраняется наблюдатель («Я»), наблюдающий изнутри наружу через органы физических чувств. Бдительный наблюдатель как стражник на своём посту: каждое мгновение проживает в моменте «здесь и сейчас». Бессознательный поток посторонних мыслей постоянно уносит человека из настоящего. Он вспоминает прошлое, думает о будущем, об отношениях с другими людьми, о здоровье, о… Когда изнутри никто не смотрит через органы чувств вашего тела наружу, когда нет внутреннего наблюдателя, тогда в вашем субъективном опыте нет этих переживаний.

Водитель за рулём думает о множестве вещей, а машиной управляет бессознательно. В процессе управления машиной нет осознанности, нет присутствия внутреннего наблюдателя.

Если в пылу жаркого разговора человек между делом выпивает пиалу редкого хорошего чая и не обращает на это своего осознанного внимания, то волшебного вкуса этого напитка для человека просто нет. Физически он выпил какую-то жидкость, но не присутствовал в этом моменте.

Когда же появляется изнутри смотрящий, тогда светом озаряется тот, кто прежде был спящий.

«Посредством “правильного памятования” (осознанности) занимайся (обычными) делами. Тогда свет (осознания) не будет рассеиваться во внешних вещах, но будет возвращаться вспять, внутрь к “Я”… В обычной жизни, если способен ежесекундно, следуя внешним вещам, сохранять осознанность и ни на йоту не отожествляться со своим Эго, тогда всегда будет присутствовать свет осознания (свет будет возвращаться вспять к «Я»). Это есть главная тайна» (Тай И Цзинь Хуа Цзун Чжи или «Тайна золотого цветка»).

“以正念治事，即光不为物转，光即自回…日用间，能刻刻随事返照，不者一毫人我相。便是随地回光，此第一妙用”（«太乙金华宗旨»）

Все восточные духовные учения утверждают этот единый принцип самосовершенствования. Помни о себе, осознавай себя не только в процессе сидячей медитации, но и в повседневной жизни.

«Практикующий (духовную практику) откликается вещам, но не теряет (самоосознания). Тогда изначальный дух-юаньшень возвращается к истоку “Я”, изначальная природа-беньсин самоестественно утверждается» (Сто иероглифов патриарха Люя с комментариями Чжана Саньфена)

“修行人应物不迷，则元神自归，本性自住矣” （三丰祖师注解吕祖百字铭）

Одной из фундаментальных основ даосизма является концепция недеяния У-вэй. Чжуан-цзы описывает её следующим образом:

«Следуй самоестественности вещей, но не отождествляйся с ними (не вкладывай себя)» (Чжуан-цзы).

“顺物自然而，无容私焉”（«庄子 应帝王»）

Обыватель теряет себя среди внешних вещей и отождествляется с тем, что с ним происходит. Он забывает о своём истинном «Я». Практикующий же «помнит» о своём «Я» и не отождествляется с окружающим. Тогда, что бы ни происходило вокруг, это никак не влияет на внутренний покой. Пусть вовне бушуют бури и ураганы, но в душе у идущего путём самопознания всегда царит мир и покой.

«…европейская и западная психология прошла мимо факта колоссальной важности, именно, что мы не помним себя, что мы живём, действуем и рассуждаем в глубоком сне. Это не метафора, а абсолютная реальность; вместе с тем, мы способны, если сделаем достаточное усилие, вспоминать себя – мы в состоянии пробудиться… Меня поразило, как по-разному восприняли этот факт члены нашей группы и люди, к ней не принадлежащие. Члены группы поняли, хотя и не сразу, что мы соприкоснулись с “чудом”, с чем-то “новым”, никогда и нигде не существовавшим. Другие этого не поняли и отнеслись к факту слишком легковесно… Впоследствии у меня сложилось убеждение, что эта идея скрыта непроницаемой завесой для многих людей, весьма интеллигентных в других отношениях. Ещё позже я увидел, почему это так» (Успенский Пётр «В поисках чудесного»).

Следует сказать, что для большинства обывателей концепция осознанного контроля над собой не понятна. Они ошибочно полагают, что и так «управляют» своими мыслями и своим поведением. Но как мы уже знаем, это не так. Поэтому, как гласит великий даосский канон, услышав о Пути (самопознания), обыватели не понимают, о чём вообще речь, и смеются.

«Практикующие высших способностей, услышав о Дао, безупречно следуют ему. Практикующие средних способностей, услышав о Дао, то удерживают (себя), то забывают (себя). Практикующие низших способностей, услышав о Дао, смеются» (Дао дэ цзин, 41 чжан).

“上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻 道，大笑之” （«道德经» 第 41 章）

Можно назвать это состояние «бдительностью» к себе. А в доктрине православного христианства, именуемой «исихазм», это же называется «непсис» (греч. νῆψις), что переводится как «трезвление ума».

«Итак бодрствуйте, ибо не знаете, когда придет хозяин дома: вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру; чтобы, придя внезапно, не нашел вас спящими. А что́ вам говорю, говорю всем: бодрствуйте» (Евангелие от Марка 13:35–37)

Пару слов про исихазм (др. – греч. ἡσυχία – «тишина, безмолвие»). Это древняя традиция православной духовной практики, оформленная Григорием Паламой[50], но существовавшая со времён ранних христиан. Практикуется и ныне старцами на священной горе Афон и не только. Основной целью этого учения является видение «Фаворского света» и «обожение», то есть уподобление Богу. Фундаментально основывается на следующих ключевых положениях из Библии:

«Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21).

«Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48).

«А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (ср.: 1Кор. 6:17).

«Всё же обнаруживаемое делается явным от света, ибо всё, делающееся явным, свет есть» (ср.: Еф. 1:13).

Метод этого «обожения» состоит из двух практик: Непсис («трезвление ума») и «умная молитва», творимая в безмолвии. Непсис есть направление света осознания на внутренние помыслы и мысли. Ибо если не блюсти «трезвость ума» (не быть осознанным), то, как говорит Библия, такого человека поглотит тёмный «противник» («диавол»). Ибо не имея контроля над помыслами, как вообще можно блюсти внутреннюю чистоту?

«Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1Пет. 5:8).

Таким образом, можно предположить, что последователи многих духовных учений, чьей главной целью было познание тайны человеческой души, Бога (который «внутрь вас есть» (Лк. 17:21)), искали внутри. И находили одно и то же.

«Достигни предела пустоты, сохраняй покой. Все вещи будут совершаться (сами собой). “Я” будет созерцать само себя» (Дао дэ цзин, 16 чжан).

“致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复“（道德经16章）

То, что в индуизме именуется «атман» – изначальное «Я», тождественное Богу-Творцу – Брахману. Ибо Бог живёт внутри, в самой глубине человеческого существа. Священные тексты гласят:

«Я есть Брахман» (санскрит

)

«Я и Отец – одно» (Евангелие от Иоанна 10:30)

«Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги?» (Евангелие от Иоанна 10:34)

«Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы» (Псалтырь 81:6).

В раннем христианстве доктрина утверждала, что у всех людей один «отец небесный», потому каждый человек является «сыном божьим». Ибо Бог живёт внутри каждого. В последующем доктрина несколько поменялась, сместив акцент с внутреннего на внешнее. Как и любая иная доктрина любой иной религии.

В буддизме эта изначальная природа духа называется «природа Будды» (фо-син, кит. 佛性), которая находится внутри каждого. Ибо Будда живёт внутри. Изначальное «Я» – это и есть Будда.

Этот «изначальный дух», как его называют даосы, есть тот, кто смотрит изнутри, наблюдатель. Обычно он смотрит изнутри наружу. Но стоит наблюдателю «обратить внимание вспять» и созерцать самого себя, как тут же происходит чудо.

Медитация и внимание

Медитация есть метод взращивания осознанности. Каким же образом взращивается осознанность? Опишем процесс в трёх этапах.

1. Сосредоточение (кит. 守一, «хранение одного»).

Практикующий фокусирует всё своё внимание на одном объекте: дыхании, звуке, даньтяне, третьем глазе, вкусе, аромате, идее и т. д. Прямо сейчас сядьте в любую удобную позу, прикройте глаза и сконцентрируйтесь на дыхании. В течение 5 минут всё своё внимание направьте на дыхание. Это ведь не сложно?

«Если не заниматься медитацией, то будешь часто отвлекаться, сам того не замечая. Осознание этих отвлечений – это и есть механизм избавления от рассеянности (внимания)» (Тай И Цзинь Хуа Цзун Чжи или «Тайна золотого цветка»).

“若不静坐时，虽有散乱，亦不自知。既知散乱，即是却散乱之机也。”（ «太乙金华宗旨»）

Но пройдёт меньше минуты, и вы заметите, что отвлеклись. В этот момент отвлечения вы потеряли осознанность. Именно пока была осознанность, внимание было приковано к объекту медитации. Но вот прошла ещё минута (или несколько мгновений), и опять произошло отвлечение. Мысли унесли вас прочь от объекта концентрации – дыхания. Верните внимание к дыханию. Оно потеряется вновь… и вновь… и вновь. Тысячи, десятки тысяч раз во время медитации внимание будет уходить от объекта. Ваша задача – каждый раз возвращать его снова в Центр, к объекту медитации. Именно в этом «возвращении» внимания и заключается вся внутренняя работа. Важно это чётко понимать.

На нижеприведённой схеме слева в центре – объект медитации (кит. 观察目标). Синяя стрелка – внимание рассеялось, ушло от объекта сосредоточения. Красная стрелка – внимание возвращается к объекту концентрации.

На схеме справа центр – объект медитации. Серым цветом обозначается утеря осознанности и впадение в бессознательные мысли. Жёлтым цветом – состояние осознанности. В момент, когда наблюдатель понял, что потерял контроль над своим вниманием и потерялся в посторонних мыслях, в это самое мгновение к нему вернулась ясность духа. И теперь он может сделать осознанное усилие по «возвращению» к объекту сосредоточения.

Именно это «возвращение» и есть тренировка ума. Именно оно позволяет обуздать «дикую обезьяну». А потеря контроля происходит бессознательно. Культивируйте возвращение. Пройдёт десять, двадцать тысяч возвращений… и в какой-то момент полный контроль над умом будет обретён. Тотальный контроль над вниманием и мышлением. Тогда практикующий просто садится и концентрируется на даньтяне, а внимание никуда не убегает.

Час, два, три… а внимание безупречно собрано в одной точке. Тогда концентрация воистину освоена.

2. Наблюдение за мыслями (кит. 禅坐).

Если на первом этапе посторонние мысли (кит. 杂念) были помехой и практикующий стремился уйти от них, то на этом этапе внимание как раз таки направлено на поток мыслей. Прямо сейчас сядьте в удобную позу, прикройте глаза. И потратьте 5 минут своего времени на наблюдение за собственными мыслями. Ведь это не сложно?

Есть вы, и есть мысли. Мысли как облака, текущие по небу. Вы есть небесная пустота. В какой-то момент старая мысль исчезнет, а новая ещё не появится. В это мгновение пустоты вы должны просто присутствовать. Просто присутствовать и наблюдать. Тогда самоестественно погрузитесь в состояние ментального безмолвия. Внутренний диалог остановится, и останется лишь пустота. Пустота и наблюдатель. Это состояние даосы называют жу-цзин (кит. 入静).

3. Наблюдение наблюдателя (кит. 回光, «направление света осознания вспять»).

На предыдущем этапе был наблюдатель, отдельный от потока мыслей. Теперь же необходимо всецело повернуть луч внимания вспять. Наблюдать наблюдателя. Созерцать смотрящего изнутри. Тогда луч становится точкой. Сингулярностью – состоянием Вселенной до Большого взрыва. Состоянием, предшествующим творению мироздания. Изначальное «Я», являющееся Творцом и творением одновременно. Неописуемое и невыразимое Дао.

Познать свою духовную природу-син – значит обратить свет осознания вспять.

Как познать собственное изначальное «Я»?

«Тот, кто, находясь в семени, отличен от семени, кого семя не знает, чьё тело – семя, кто изнутри правит семенем, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный. Невидимый, он видит, неслышимый – слышит, немыслимый – мыслит, непознаваемый – познаёт. Нет другого, кто видит, кроме него; нет другого, кто слышит, кроме него; нет другого, кто мыслит, кроме него; нет другого, кто познаёт, кроме него. Это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный» (Брихадараньяка-упанишада).

Изначальное «Я» не имеет никаких качеств. Природа его – пустота. Нет у него места расположения ни в пределах тела, ни в пространстве мышления.

«Бесформенная, она отделена от формы. Вне мыслей, она отделена от мыслей. Вне места обитания. Это изначальная духовная природа-беньсин» (Патриарх чань-буддизма Хуэй-нен «Сутра помоста»).

“无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住 者，人之本性” （惠能 «六祖坛经»）

Оно не красное и не синее, не белое и не чёрное. Оно не маленькое и не большое. Не громкое и не тихое. Оно не сладкое и не кислое. Не мягкое и не твёрдое.

«Смотрю на него – не имеет оно формы. Слушаю его – не имеет оно звучания. В суждениях людей зовётся оно сокровенным. Так говорят о Дао, но это не есть Дао» (Чжуан-цзы).

“视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道，而非道也”（庄子 知北游）

Природа Будды подобна зеркалу, отражающему всё в моменте «здесь и сейчас». Она непрерывно находится в бесконечном настоящем. Иллюзия времени исчезает, и остаётся только вечность мгновения «здесь и сейчас». По своей природе зеркало пустое, но способно отражать весь мир.

«Совершенный человек использует сознание как зеркало. Ничего не провожает, ничего не встречает. Отражает, но не удерживает» (Чжуан-цзы).

Чтобы познать изначальное «Я», нужно лишь отбросить всё лишнее. То есть необходимо вызвать максимальную диссоциацию со всем тем, с чем человек себя отождествляет. Вызвать диссоциацию с телом, с мыслящим умом. Отбросить всё возможное, останется лишь пустота – Шуньята (санскр.

, кит. 空). Эта безграничная пустота, бесформенная и безличная, и есть глубинное «Я», изначальный дух-юаньшень.

Устранить все привязанности к вещам внешним и внутренним. Разотождествиться с этим «богатством», и тогда откроется Истина.

«Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное; и ещё говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши нежели богатому войти в Царство Божие» (Евангелие от Матфея 19:23–24).

Чтобы познать свою изначальную духовную природу, необходимо последовательно убрать всё лишнее. На этом пути необходимо пройти два этапа.

1. Разотождествление с телом.

Большинство людей прямо отождествляют себя (своё «Я») с физическим телом. С самого начала необходимо осознать и принять, что вы – это не физическое тело, но дух, управляющий физической оболочкой. Вы – дух, правитель. Вы управляете телом, а не грубые инстинкты управляют вами.

Тело хочет есть, но вы не тело. Осознав себя духом, обретаете полный контроль над плотью.

2. Разотождествление с мыслящим умом.

Следующий этап – это наблюдение за мыслями, медитация. Когда практикующий отстранённо наблюдает за приходящими и уходящими мыслями, он явственно понимает, что есть поток мыслей и есть отдельное от этих мыслей «Я», которое наблюдает их со стороны, сторонний наблюдатель.

Образно говорится: возникающие в уме мысли подобны облакам, текущим по небу. Но вы есть небесная пустота. Безграничная, вечная, всеобъемлющая. Вы не точка, но бесконечность.

Именно это «Я» даосы называют «изначальный дух» (кит. 元神). Именно его называют «атман». Именно он и есть «природа Будды» (кит. 佛性). Чистое «Я», лишённое всяких свойств, природой которого является пустота.

«Обучаясь (чему-либо), с каждым днём приобретаешь. Следуя Дао, с каждым днём теряешь. Теряешь и вновь теряешь, пока не доходишь до недеяния» (Дао дэ цзин, 48 чжан).

“为学日益。为道日损。损之又损，以至于无为”（«道 德经 第48章）

Забудьте о своём теле, забудьте о мыслях, об Эго и представлениях о себе… когда всё будет отброшено, тогда в бесконечной пустоте останется только присутствие «Я есть» – чистая осознанность. То, чем вы и являетесь.

Табу

Выполните одно упражнение в течение 5 минут. Делайте что хотите: походите, посмотрите видео или фото в смартфоне, но… НЕ смотрите на красный цвет. Всего одно правило – не смотреть на этот цвет. И если он попадается на глаза – нужно тут же отвести взгляд.

Вы заметите, что в эти 5 минут были очень бдительны, осознанны. Обычно люди на автомате открывают телефон и бессознательно делают тысячи дел. Но как только появляется табу, запрет на что-либо, сознание самопроизвольно становится бдительным.

Если табу касается пищи, то человек становится бдительным к своему питанию. Не столь важно, что именно ему запрещено. Важен сам факт ограничения, которое приводит к необходимой бдительности, чтобы не нарушить его. Если человек искренне соблюдает табу, к примеру, не есть какой-либо вид овощей, то в выборе пищи он будет более бдителен, чем тот, который ничем себя не ограничивает.

Хотя стоит отметить, что разная пища по-разному воздействует на физиологию и психику человека. Вода и вино, несомненно, по-разному влияют на состояние сознания. Мёд и гречка. Фрукты и мясо. Посредством контроля над питанием возможно управлять состояниями сознания.

Если человеку можно пить зелёный чай, но запрещено пить чёрный, сможет ли он тогда, увлечённый интересной беседой, «на автомате» взять со стола стакан напитка и бессознательно выпить его? Для того, чтобы не нарушить табу, он должен быть бдительным. Присутствовать в настоящем.

Принцип осознанности есть и в следовании религиозным правилам. Допустим, есть правило, что, увидев облака, человек должен совершить какое-либо движение правой рукой. И сам факт наличия этого правила будет делать человека бдительным, когда он смотрит на небо. Не следующий этому правилу обыватель может задуматься, погрузиться в мечтания, смотря на рассвет. Но соблюдающий его, как только появятся облака, должен сделать особый жест. В этом случае нет места для праздных дум и мечтаний, нужно быть бдительным. Появятся облака – совершить действо. Присутствие в моменте «здесь и сейчас».

Или есть правило, что любой разговор с человеком необходимо начинать, лицом обращаясь на восток. Или, наоборот, есть запрет вести разговор с человеком, смотря на юг. В таком случае как минимум в момент начала разговора человек будет в настоящем, будет осознанным. Он не встанет где попало «на автомате», бессознательно, но осознанно примет какое-либо необходимое расположение. Будет бдителен к своему положению в пространстве. В отличие от большинства обывателей, которое живут «на автопилоте», не присутствуя в собственной жизни.

Любой запрет и любое правило приводят в состояние осознанности, ибо для выполнения их необходимо чуткое присутствие. Многие не понимают эту сокровенную суть. Не столь важно, в направлении какой стороны света вы начинаете выполнение своей практики. Важно, чтобы вы были осознанны, присутствовали в моменте. Были здесь и сейчас.

Хотя и сторона света также выбирается не случайно. Ибо это глубинные архетипы, свойственные всем людям на планете (а может, и животным тоже). Четыре стороны света, верх и низ. Так мы субъективно воспринимаем пространство: вверху, внизу, справа, слева, впереди и сзади. Во всех без исключения человеческих культурах «Верх» (Небо) – это архетип и символ позитивного начала (рай, небеса), Ян, нечто «возвышенное». Низ – противоположный архетип, негативное начало, Инь, нечто «низменное». Север (символ «холода») также радикально по своим качествам отличается от юга (символ «тепла»), восток (символ «рассвета») от запада (символ «заката»). Шесть этих архетипов формируют субъективное представление человека о «пространстве». Эти знания также используются в духовной практике. Например, в даосской традиции им соответствуют образы четырёх животных: восток – зелёный дракон (кит. 青龙), юг – огненный феникс (кит. 朱雀), запад – белая тигрица (кит. 白虎), север – чёрная черепаха (кит. 玄武). В иудо-христианской традиции им соответствуют: восток – архангел Рафаил (ивр. ‏רָפָאֵל‏‎), юг – архангел Михаил (ивр. ‏מִיכָאֵל), запад – архангел Гавриил (ивр. ‏גַּבְרִיאֵל), север – архангел Уриил (ивр. אוּרִיאֵל). В индуизме божествами четырёх направлений являются Агни, Индра, Варуна и Сома. Архетипы направлений изначально «прописаны» в самых глубинах нашего Бессознательного. Каждый из них обладает своим особым качеством. Таким образом, шесть сил формируют сферу, центром которой является наблюдатель. Но об этом читайте в другой книге автора под названием «Магические искусства» (кит. 方术).

Вернёмся к табу. Самоограничения, налагаемые правилами и запретами, дают свободу и осознанность. Для практики нужна строгая дисциплина, которая приводит к обретению абсолютной свободы. Такой вот парадокс.

Возьмите себе за правило утром всегда вставать с правой (или левой) ноги. И отныне каждый раз, когда после пробуждения ваша нога будет касаться пола, в это самое мгновение вы будете осознанны. Ибо соблюдение правил и запретов требует осознанности, присутствия в том, что делаете. И если это присутствие исчезает, то для всецелого соблюдения обетов нет никакого шанса, ибо тогда поведением правит Бессознательное. Оно решает, с какой ноги человеку вставать утром. Оно решает, в каком настроении ему быть… Прервите этот бессознательный закон кармы. Будьте бдительны.

В даосизме изначально не было много религиозных правил и табу. Лишь блюди покой и поддерживай ясность духа. Ешь, что пожелаешь, пей, люби, носи любую одежду и т. д. Но со временем, с развитием этой религиозной традиции, стало появляться множество правил.

«Обрядовость[51] есть упадок веры (честности) и начало хаоса» (Дао дэ цзин, 38 чжан).