Практики и опыт шаманов. Традиции и тайны сакральных мест

Слабому человеку Силу не взять. Сила любит сильных, им она и дается после определенных испытаний. Какие это испытания? Они могут быть самыми разными, начиная от эмоциональных колебаний (неуверенность и лень) и заканчивая физическими препятствиями к этому. Очень просто только насморк зарабатывается, а Силу надо заслужить. Помните, как древнегреческий Сфинкс загадывал путешественникам загадки, чтобы те могли получить разрешение на проход? Сфинкс – это дверь к Тайне, а загадка – ключ от двери. Загадки – это тоже испытание. Зашифрованная в загадке информация в древности передавалась лишь избранным. «Поди туда – не знаю куда, принеси то – не знаю что», – такую непростую задачку загадывают многим сказочным героям. Зачастую, чтобы молодца извести. Ведь разгадать такую загадку – почти невозможно. А кому это удается, тот в награду получает все: и любовь, и царство в придачу. То есть загадки ставят героя перед непростым выбором, и правильный ответ приводит к значимым переменам в жизни.

Сакральная информация обычно оговаривается Традицией, привязанной к данной местности. Не зная местных обычаев и традиций, можно легко навлечь на себя гнев духов, тогда не только Силу не приобретешь, но и голову потеряешь. Пора осознать простой факт: Силу не получить просто так, съездив однажды по местам Силы, ее надо заслужить. Силе нравятся чистое физическое тело, чистые мысли, отзывчивая душа, а также когда с ней самой налаживают личные уважительные отношения (то есть встреча один на один). Поэтому пополнять и сохранять ее можно, соблюдая чистоту тела и души; действиями, направленными на бескорыстную помощь ближним и на восстановление баланса Природы, нарушенного человеком; духовной практикой. По поводу духовной практики один тувинский шаман мне говорил: «Если я хочу стать сильнее, то иду в тайгу поститься и петь песни духам».

Сила любит тишину и не любит массовых паломничеств. Когда становится слишком шумно, Сила покидает это место. Поэтому никакого «эзотерического туризма» быть не должно. Человек, чувствуя Зов, должен отправляться за Силой в одиночестве, в крайнем случае – вместе с наставником, который будет неподалеку, но на расстоянии, предоставляя возможность ученику самостоятельно войти во взаимодействие с Силой. Чтобы взять Силу, следует тщательно подготовиться, выяснить местную Традицию и доказать Силе, что ты ее достоин. Да, это может быть рискованно и опасно. Если есть страх, сомнения, неуверенность, то лучше оставаться дома и не беспокоить напрасно Силу. Слабые духом недостойны Силы. Тщательно оцените свои возможности, поставьте Цель, а уж после этого смело отправляйтесь на Охоту за Силой. Только в этом случае Силу действительно можно взять, и только в этом случае можно говорить о каком-то духовном развитии. Все остальное является лишь игрой в эзотерику и духовные происки. Одним словом, Сила – это весьма требовательная жертва, но и награда превосходит все ожидания.

Говоря о невозможности эзотерического туризма, я не подразумеваю запрета туризма априори. Ознакомительный групповой туризм вполне возможен, так как люди в этих группах не ищут Силу и не путешествуют с эзотерическими целями. Они вполне довольствуются рассказом гида, осмотром достопримечательности и парой фотографий на память. Ну, а эзотерикам, ищущим Силу, желательно взять во внимание то, что сказано выше.

Дух-хозяин места

Человек – хозяин природы.

Вот только природа об этом ничего не знает.

Человечество свою зависимость от природы осознавало издревле. Неудивительно, что традиции и обычаи всех народов свидетельствуют о глубокой нравственности, духовности и мудрости людей в отношении к окружающему миру. Люди, живя на природе и будучи бессильными перед грозными стихиями, находили оплот и защиту в лице различных духов. По религиозным представлениям шаманских народов, у каждого объекта или явления окружающей природы имелся свой дух-хозяин. Духи-хозяева живут не в небесном пространстве и не в Нижнем мире, а в том же мире, в котором живет и сам человек. Дух-хозяин – это в прямом смысле хозяин, во власти которого имеется определенное пространство и находящиеся в нем живые существа и объекты. Он распоряжается ими на таких же основаниях, на каких человек распоряжается принадлежащим ему домашним хозяйством.

Религиозная этика шаманистов требовала почтительного отношения к различным духам, в зависимости от которых находилась судьба как отдельного человека, так и всего рода в целом. Существовал целый набор правил, регламентировавших пребывание человека на природе и его общение с духами-хозяевами в тайге, долинах, на тропах и перевалах, в горах и на священных местах. Эти правила сводились к серии различных запретов, оберегающих покой духов-хозяев мест от лишних людей и обрядов, призванных добродушно расположить духа-хозяина к просителю. Любое несчастье (болезнь, пожар, засуха, смерть) рассматривалось как наказание от духов за нарушение человеком какого-либо правила поведения, и для восстановления гармонии во взаимоотношениях человека с духами требовалось провести обряд с искупительной жертвой, способной умилостивить духов.

Например, во время охоты в тайге запрещалось убивать животных сверх того, что требуется, иначе дух-хозяин тайги разгневается и накажет охотника, а может, даже весь его род. Также нельзя было шуметь, кричать, ругаться, без необходимости ломать ветки и рубить деревья. Недопустимо вырывать траву с корнем, так как трава – это волосы Матери-Земли, и дух-хозяин местности наказывал провинившихся за причиненную ей боль.

Для народов лесной и таежной зоны деревья служили символом жизненного начала. Древний человек сравнивал себя с деревом, вырастающим из земли. Отсюда возникает миф о Древе жизни – источнике плодородия. Культ дерева встречается в погребальных и в родильных обрядах, в которых отражается представление о том, что душа усопшего переселяется в иной мир по стволу «вечно живой» березы, а души неродившихся «созревают» в ее дупле или на ветвях, как плоды. По преданиям, души шаманов воспитывались на Мировом древе и спускались на землю в виде птиц. Существовали представления о шаманском дереве, которое «тянется до неба» и по которому «боги ходят из одного мира в другой».

Почитание деревьев раньше было повсеместным, в том числе и у славян, но как анахронизм древних воззрений сохраняется во многих регионах и сейчас, выражаясь в особом отношении к деревьям, растущим у перекрестков дорог, на перевалах гор или высоких мысах с солнечной стороны. Священные деревья населяют духи-хозяева местности, поэтому возле них оставляют разные подарки. Категорически запрещается ломать и рубить священные деревья. Важно отметить, что в прошлом у каждого рода было свое сакральное дерево, к которому относились с особым почтением. На нем повязывали лоскутки ткани, здесь же проводили ритуалы, посвященные божествам, духам-хозяевам местности, стихий, духам предков.

Духи гор не просто связаны с той или иной местностью: географические названия гор – это и есть имена самих духов. Каждая гора имела своего особого духа-хозяина. Считалось, что горные духи – достаточно злобные существа, способные обрушить свой гнев на побеспокоившего их человека. Если человек взошел на гору, он не должен громко кричать, шуметь или ругаться. У тюрко-монгольских племен было принято выкладывать на перевале кучу из камней, называемую «обоо». Проезжая через перевал, путник добавлял к обоо свой камень или пулю, тем самым выражая почтение местному духу. На стоящее рядом с обоо дерево вешали цветные ленты, также оставляли духу-хозяину монеты, табак, совершали кропление аракой (молочной водкой) или чаем.

В религиозно-мифологических представлениях разных народов воде отводилось одно из главных мест. Традиционным сознанием вода воспринималась как основополагающая стихия, положившая начало жизни на земле. Считалось, что вода пронизывает все сферы мироздания. С одной стороны, она выполняет функцию пути-дороги в иные миры, с другой, воплощает идею границы между миром человека и миром духов. Так, в преданиях река часто является препятствием не только для человека, но и для самих духов: например, горные духи не могут найти человека, если он перешел реку.

У каждого водоема был свой дух-хозяин. Фигура духа-хозяина воды имеет противоречивый характер: он может быть как добр, так и опасен. Хозяин водоема может помочь наловить рыбы или помешать переправе через реку, сделать воду целебной или устроить наводнение. Некоторые виды болезней, в том числе и шаманскую, тоже могут наслать духи-хозяева воды. Тем не менее они не считаются однозначно добрыми или злыми: все зависит от человека и его поступков.

Летом духи воды имеют максимальную силу, так как не скованы льдом и получают силу солнца. В теплое время года практически повсеместно практиковался обряд примирения с духами воды. Люди собирались у водоемов, чтобы попросить прощения за возможные обиды, которые нанесли духам воды. Затем делалось подношение от имени всего рода.

Запрещалось загрязнять водные источники всякими нечистотами, бытовым мусором, плевать и мочиться в воду, иначе велик риск, что дух-хозяин воды накажет провинившихся болезнями и прочими неприятностями. Нельзя было набирать воду после захода солнца («вода спит»); если все же возникла острая необходимость, то человек, подойдя к источнику, слегка похлопывал ковшом по поверхности воды, извинялся и объяснял причину столь позднего беспокойства (например: «Царица-Мать, драгоценность, дай нам, пожалуйста, воды, у нас ребенок родился»).

Особым почитанием пользовались вытекающие из земли родники, считающиеся лечебными. На кустарниках или ветвях деревьев, растущих рядом с ними, привязывали ленты, в родник бросали монеты. Пребывание на роднике требовало соблюдения все тех же правил: около него нельзя мусорить, копать землю, ломать кустарники, ветки, рубить деревья, кричать и ругаться. Если человек умывается родниковой водой, то не допускается, чтобы грязные капли с тела капали в родник (умываются в стороне от родника). Даже перешагивать через родник считается оскорблением духа-хозяина воды. Шаманы проводят ритуал почитания духов-хозяев воды в начале лета, когда зазеленели травы и закуковала кукушка.

В шаманских культах вода наряду с представлениями о горах и лесе имеет наиважнейшее значение. Земля, горы и реки связаны друг с другом: согласно преданиям, любая река берет свое начало в горах и бежит вниз по земле к океану, где за туманами лежит священный остров, известный людям под разными именами – Буян, Авалон, Огигия, Дильмун.

Связь духов воды и гор просматривается во многих фольклорных материалах. На хакасский язык слово «отечество» переводится как «ада чир-суу», что означает буквально «земля и вода отцов». По шаманским представлениям алтайцев, центром реальной земли является гора, на вершине которой располагается молочное озеро (сут-кол), мифологически ассоциируемое с первоисточником всей жизни. В этом озере алтайские шаманы во время камлания на пути в Йер-суу (невидимая область, «пуп земли-воды») проходили «очищение». В Туве имеется озеро с таким же названием, которое особо почитается местными жителями. Правда, к нему не совершают специальных поездок, но, проезжая мимо или кочуя вблизи него, выражают свое особое почтение в виде различных подношений, омываются его водой, произнося молитвенные слова. Образ духа-хозяина воды всегда был неотделим от понятия своей родной земли.

Свой дух-хозяин был и у растений, птиц и животных, он представлялся обычно в форме того или иного животного или растения, только с физическим и интеллектуальным преимуществом над себе подобными. Например, духом-хозяином медведей у айнов является медведь, размерами и силой превосходящий всех остальных. В русской мифологии тоже находим в качестве хозяев-зверей «Змею, старейшую всех змей, вещего Ворона, старшего брата всех воронов, Птицу, самую большую и старую из всех птиц, с железным клювом и медными когтями, Пчелиную Матку, старейшую из всех пчел». У славян духом-хозяином поля является полевик: он олицетворяет собой гармонию природы и человеческого труда, защищая и помогая людям в земледельческих работах. Полевик мог принимать разные облики, от маленького человечка в зеленой одежде и длинными усами до чудища с когтями и клыками. У славян существовало множество способов получить благосклонность полевика: люди молились, делали подношения едой и напитками, устраивали пиршества и танцы в честь духа-хозяина.

Дух-хозяин огня был, пожалуй, одним из главных помощников людей. С помощью огня согревались, готовили пищу, освещали ночную тьму, совершали ритуальные очищения. По «голосу» горящего очага гадали о настоящем и будущем. Огонь выполнял роль посредника между мирами и помогал возносить дары и просьбы другим божествам. Дух-хозяин огня чаще всего представлялся человекоподобным. Так, по представлениям юкагиров, дух огня Лочид амаи выглядит как маленькая девочка. Эвены представляли духа огня мужчиной, поэтому и называли его «огонь-отец». А у орочей в очаге жило целое семейство: старик, его жена и дети, а также собака.

К огню также относились предельно уважительно. Возле домашнего очага, чтобы не обидеть духа-хозяина огня, нельзя было ругаться. Запрещалось плевать в очаг, бросать в него мусор, чтобы не замусорить глаза духа. Нельзя было колоть дрова слишком близко от костра и мешать угли острыми предметами: поранишь хозяина огня. А еще нельзя было отдавать огонь чужим людям, иначе вместе с огнем уйдет из дома счастье.

В честь духов-хозяев проводили обряды умасливания, в основном через кормление духа огня. В жертву приносилась жирная еда, чтобы огонь от жира воспламенялся, трещал и обязательно дымил. Именно через дым послание от человека передавалось духу. Если у человека по какой-то причине не было жирной пищи, то в жертву приносили что-то из своей еды, но не мясное. Нынешние эзотерики бросают в огонь пачки масла, но наши предки не делали ничего подобного: такой поступок посчитали бы диким, ведь нельзя бросаться «божьей едой». Считалось хорошим знаком увидеть, как твое подношение едят насекомые, звери или птицы: значит, жертву духи приняли. Также прекрасным подношением для духов-хозяев были монетки, конский волос и разноцветные ленты.

Вот так люди и устанавливали с духами-хозяевами добрые отношения: обе стороны должны проявлять взаимное уважение и обмениваться дарами. Духи помогают людям, а те в благодарность дарят то, чего нет у духов: молоко, масло, табак, чай и ткани.

В шаманском мировоззрении нет однозначно добрых и злых духов, поэтому и дух-хозяин находится вне этих оппозиций. Миру вообще свойственен дуализм, так как саму основу мира составляют два независимых противоположных начала: свет и тьма, добро и зло, мужское и женское. Вот и двойственность по отношению к людям – характерная черта всех шаманских духов, но зло настигает человека только в ответ за непочтение, пренебрежение и жадность. Надо помнить народную мудрость: что посеешь, то и пожнешь.

Формы сакральных мест силы

Желания исполняются чаще, чем мы думаем, но не всегда в той форме, которую ожидаем, а в той, какую заслужили.

Задолго до формирования и развития мировых религий у всех народов мира были известны особые культовые места, созданные самой природой. Древние люди проводили жизнь среди природы и ощущали в некоторых пространствах особый прилив сил. Это и причудливые скалы, и таинственные пещеры, и источники с целебной водой, и уединенные рощи с деревьями-великанами. Многолетние наблюдения за подобными местами подтверждали исключительную их особенность. Шаманы считали, что в таких местах циркулирует жизненная сила Земли. Охраняли эти места могущественные духи-хозяева места. Древний человек искренне верил, что если их умилостивить, то все его мольбы будут услышаны, и в духах он найдет надежную защиту и опору. Важное место в таких местах занимали древние рукотворные атрибуты; сейды, петроглифы, ритуальные скульптуры и т. п. Нередко именно они служат в наши дни маркерами мест древних поклонений.

По форме древние культовые места можно разделить на группы.

Храмовые святилища. В древние времена храмов не строили, но многие существующие храмы, церкви, монастыри были построены на древних культовых местах силы. На месте бывшего языческого капища стоит сейчас Перынский скит в Новгороде. Другой пример – Варлаамо-Хутынский Спасо-Преображенский монастырь, о котором память народа сохранила языческое поверье; считается, что если трижды босиком обойти холм, на котором стоит часовня Варлаама, против хода солнца, то исполнится самое сокровенное желание.

Придорожные святилища. К этой группе относят религиозные объекты под открытым небом или в каком-то небольшом убежище у дороги, на перекрестке, а иногда и в поселении. Они указывают на особо памятные места или границы. Такие значимые места были характерной чертой многих культур, чаще всего в их роли выступали необычные камни, деревья, деревянные идолы. С приходом христианства на месте языческих святилищ начали устанавливать поклонные кресты, придорожные киоты, часовни и церкви. Действующие шаманские придорожные святилища в наши дни сохранились в Сибири.

Священные деревья. Их, как правило, выделяло что-то особенное: люди почитали отдельно стоящие вековые деревья, деревья необычной формы или пострадавшие от молнии и т. д. Священными считались и родовые деревья.

Священные рощи. Священных рощ было много на славянских землях, особенно на Русском Севере, где они сохранялись вплоть до XX века. В таких местах проходили культовые обряды, в которых рощи заменяли храмы. В Сибири священные рощи почитаются до сих пор.

Священные долины. С древности долины служили местом убежища и защиты. В мифологии образ долины ассоциировался с тайной, духовным очищением и трансформацией. Сегодня священными являются Баргузинская долина, долина Кюг, долина Туймаада.

Священные острова. Культ священных островов встречается в разных традициях. Особенно характерно представление о священных островах как о сакральном месте, ином мире, куда отправляется душа после смерти. Священными являются острова Ольхон и Огой на Байкале, остров Вайгач на границе Баренцева и Карского морей.

Священные горы и скалы. Культ гор во многом связан с символическим значением Оси Мира, места, где встречается Небо с Землей, точкой пересечения человеческого и божественного пространств. Священными являются, например, гора Белуха на Алтае, гора Кежеге (Тыва), скала Шаманка, Ленские, Красноярские каменные столбы, каменные останцы вроде Маньпупунера.

Священные пещеры и гроты. Пещеры считаются лоном Земли-Матери. Это место встречи с божествами и предками. С одной стороны, пещера – это убежище, но здесь могут жить и злые существа. К священным относят пещеры Свято-Никольского монастыря (Оренбургская область), Медвежью пещеру (Алтай), Кашкулакскую пещеру (Хакасия), Тажеранские пещеры (Иркутская область).

Священные камни. Это мегалиты, каменные стелы (например, стелы окуневской культуры) и крупные камни необычных форм или цветов, с особыми трещинами, древними изображениями или вкраплениями другой породы. Такие камни овеяны легендами и имеют свои имена (Синь-камень, Должицкий камень). В отдельную категорию священных камней этнографы выделяют следовики, то есть валуны с выбоинами и углублениями, похожими на отпечаток части тела.

Каменные конструкции. К этой группе относят каменные лабиринты, мегалитические стены, дольмены, кромлехи, каменные круги, каменные святилища. Все эти виды мы рассмотрим по отдельности.

Водные источники. Это водоемы, обладающие божественными свойствами и связанные с определенным религиозным культом. Такие священные источники используются для ритуалов и обрядов и часто окутаны легендами. Из крупных водоемов священными являются река Лена, река Баргузин, озеро Байкал.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Константин Чангмайский «Места силы, или Путешествия со смыслом».

2

Это мой проводник и информатор, тувинский шаман Сайдаш.

3

Термин «место силы» в разных источниках пишется по-разному, то с маленькой буквы, то с большой. Автор в зависимости от ситуации употребляет оба написания. Когда речь идет о некоем абстрактном объекте, то слово «сила» написано с маленькой буквы; когда речь идет о конкретном сакральном объекте или духовном понятии, термин употреблен с большой буквы.

4

Биолокация – методика, которая позволяет человеку посредством индикатора (рамки или маятника) определять наличие каких-либо предметов или объектов в пространстве или под землей. Изначально термин «биолокация» был синонимом «лозоходства», но нынешнее название было придумано в 1967 году в СССР на совещании по проблеме лозоходства с участием специалистов-геологов.