Искусство управления переменами. Том 3. Крылья Книги Перемен

Подобно тому, как Земля несет на себе все множество предметов, также и государь мощью Силы духа принимает и несет на себе все предметы Поднебесной. Государь в целостности своей личности берет на себя ответственность за всю Поднебесную. Все 100 родов, опираясь на такого государя, пребывают в покое, птицы и звери, насекомые и твари, травы и деревья, опираясь на такого государя, осуществляют свою судьбу. В широте своего сердца и хладности своей Силы духа государь может устраивать порядок во всей Поднебесной, а вся Поднебесная глядит на него и видит, что он один, одинок».

2 | Малые образы знака ЗЕМЛЯ

Ступаешь по инею на твердый лед. Инь начинает сгущаться, Послушность, кротость приводит на свой Путь, следовательно, приводит к твердому льду.

2 | НШ. МО Исходный смысл

Начальная Шестерка ступает по инею, то есть по слабому холодному веществу инь. Слово «кротость» подразумевает приручение, делание Послушным, поэтому говорится, что «Послушность приводит на свой Путь», то есть приручает Путь.

2 | НШ. МО Толкование Чэн И

Инь начинает сгущаться, вода становится инеем, инь постепенно обретает силу и приходит к тому, что вода становится крепким льдом. Несмотря на то что силы маленьких людей обычно незначительны, в течение долгого времени они могут возрасти и постепенно обрести силу, поэтому на Начальном уровне дается предостережение. «Приручать» подразумевает «повторять, обучать», то есть через повторение урока приходят к полноте, следовательно, повторение осуществляет обусловленность.

2 | НШ. МО Сводные толкования

Кун Инда говорит:

«„Приручать“ означает „делать Послушным“. Например, приручают диких зверей и птиц, после чего они становятся Послушными. Таков Путь Послушности иньской мягкости, которая повторяется, не прекращаясь, и таким образом приходит к твердому льду. „Если ступишь по инею, то придешь к твердому льду“ – в этих словах есть предостережение: следует остерегаться постепенного продвижения инь, который в начале еще не заметен. Следует заранее думать о мельчайшем, быть осмотрительным с самых первых шагов».

Цю Фуго говорит:

«На Начальной Девятке знака Небо в „Малом образе“ говорится: „Ян находится внизу“. На Начальной Шестерке знака ЗЕМЛЯ „Малый образ“ поясняет: „Инь начинает сгущаться“. Мудрые люди хотят объяснить, что Девятки и Шестерки являются представителями ян и инь, поэтому объяснение качества их действия дается на Начальных уровнях».

Ху Бинвэнь говорит:

«На уровне Верхней Шестерки говорится: „Этот Путь истощается до конца“. Это означает, что продвигаешься постепенно с повторением и приручением, от Начальной Шестерки и до самого верха, и так доходишь до истощения запаса сил. В „Малом образе“ Начальной Шестерки есть слово „Путь“ и в „Малом образе“ Верхней Шестерки есть слово „Путь“. 2 слова „Путь“ указывают на начало и конец. Слова „твердый лед придет“ означают, что обязательно будет завершение, а также то, что исток исходит из начала».

Движение в Шестерке второй. Через прямоту сторон образуется равность сторон. Не повторяешь, а нет ничего, в чем не было бы Ценности. Свет на Пути Земли.

2 | Ш2. МО Толкование Чэн И

Принимаешь в себя Небо и начинаешь движение, так через прямоту сторон получается квадрат. Прямота сторон квадрата указывает на великое дело. Смысл понятия «прямой квадрат» – это величие без истощения, в котором и проявляется свет Земного Пути, когда его работа осуществляется беспрепятственно. В таком сиянии не нужны повторы, с тем чтобы создать Ценность.

2 | Ш2. МО Сводные толкования

Ван Аньши говорит:

«Сила духа Шестерки второй приходит в движение и проявляется вовне, так как проявляется ее природа порождать сущности. Такова прямота Силы духа Земли. А облик, созидающий вещь, неизменен, и это есть его квадрат. Облик предопределяет судьбу».

Ван Чжунчуань говорит:

«На уровне Шестерки второй Сила духа Послушности находится на правильном месте. Все 6 уровней полностью описывают Путь Земли, но самый лучший из всех – это второй уровень. Он и есть свет на Пути Земли».

Сян Аньши говорит:

«В знаке Небо главный уровень – это Девятка пятая, в знаке ЗЕМЛЯ главный уровень – это Шестерка вторая, так как эти 2 уровня являются и срединными, равновесными, и правильными. Кроме того, Пятерка находится на Небесном уровне, а Двойка – на Земном уровне, и это согласуется с изначальным предназначением знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ.

Знак НЕБО управляется Девяткой пятой, поэтому на пятом уровне объясняется великое применение знака НЕБО. Девятка вторая же говорит только о том, что Сила духа знака НЕБО прекрасна. Знак ЗЕМЛЯ управляется Шестеркой второй, поэтому на втором уровне говорится о великом применении знака ЗЕМЛЯ, а Шестерка пятая говорит только о красоте Силы духа знака ЗЕМЛЯ.

Шестерка вторая говорит о прямоте сторон и указывает на то, что, будучи предельно мягкой, в движении проявляет твердость. Слово „квадрат“ указывает на то, что, будучи предельно спокойной, Шестерка вторая в равной степени распространяет свою Силу духа во все стороны квадрата. Ее величие состоит в том, что, обретя хозяина, она обретает постоянство и, неся на себе 10 000 предметов, несет в себе свет.

Выражение „не повторяешь, но нет ничего, в чем нет Ценности“ означает, что на Пути Послушности знака ЗЕМЛЯ она принимает Небо и запускает движение времени. Шестерка вторая полностью выражает качество Силы духа знака ЗЕМЛЯ.

Конфуций, тревожась о том, что в будущем люди не будут понимать, как Шестерка вторая соединяется с прямотой знака НЕБО, добавляет: „Наработка Шестерки второй – это движение через прямоту к квадрату“. В этих словах объясняется, что Земля, приходя в движение, проявляет твердость и поэтому способна быть прямой.

Для того чтобы подчеркнуть важность Шестерки второй, Конфуций говорит: „Свет на Пути Земли“. Объясняется, что Путь Земли управляется Шестеркой второй, также на уровне Девятки пятой знака ЗЕМЛЯ говорится, что она соответствует Силе духа Неба».

Цай Цин говорит:

«Путь Земли – это прямота и равносторонность. Свет на Пути Земли – это прямота сторон и величие. Когда есть прямота, равносторонность и величие, тогда не обязательно повторять, но не будет ничего, что не привело бы к Ценностям».

Е Эрчжань говорит:

«Шестерка вторая в движении сохраняет свое внутреннее качество, которое есть прямота, поэтому прямота проявляется вовне в виде равных сторон квадрата. Внутри она сохраняет прямоту, а вовне она проявляется как квадрат. Качество квадрата указывает на одинаковое, равноценное понимание всех сторон любого вопроса, то есть на целостное видение, в котором нет искривления. Таково качество знака ЗЕМЛЯ».

Затаив явленность узора, можешь сохранять Верность, потому что развиваешься с течением времени. Можешь подчиниться делам правителя, потому что осознаешь величие света.

2 | Ш3. МО Толкование Чэн И

Конфуций предполагал, что люди за словами перестанут понимать значение уровней, поэтому объясняет слова к уровням более подробно, указывая на Путь чиновника, слуги, который располагается в нижнем знаке. Этот Путь состоит в том, что не нужно выставлять напоказ свои подвиги, необходимо сохранять во тьме свою силу, таить в тени свою красоту, тогда будешь способен хранить постоянство в правде. Но этот Путь появляется в том, чтобы не терять должного в движении со временем.

Получается, что если слуга не будет таить внутреннего света, то не сможет сполна осуществить свое предназначение, не сможет до конца быть преданным и не выразит свою преданность в ее полноте. Это и означает «отсутствие завершенности, наличие окончания», о чем говорится в словах к уровню. Выражение «можешь последовать в делах за правителем» как раз и указывает на то, что ты осознаешь величие этого света. Только осознавая величие света, слуга способен таить свои подвиги во тьме. Разве может маленький человек, омраченный корыстными интересами, но обладающий добрыми качествами и намерениями, бояться, что люди о них не узнают, и если он боится, разве сможет тогда сохранить и затаить в себе красоту узора?

2 | Ш3. МО Сводные толкования

Люй Цзуцянь говорит:

«В „Толковании Чэн И“ говорится, что только зная величие света, сможешь таить во тьме свои подвиги. Это выражение, конечно, очень красиво и изысканно. Когда благородный человек желает затаить свой внутренний свет, тогда он берет мотыгу и идет в поле. Так он сохраняет свет своей жизни. Но еще большим подвигом будет сохранять свои наработки в тени, служа правителю, а не уходя от службы. В этом – настоящий подвиг во благо добра. Это подобно тому, что в маленькую бутыль войдет немного воды, а в большую – много, и вода при этом не будет выплескиваться».

Ван Шэньцзы говорит:

«„Таить“ – это не означает скрыть полностью и никогда не проявлять. Это значит, что со временем красота твоего узора проявится сама. Тогда сможешь последовать за делами правителя и без завершения достигнуть наличия конца. Но для этого необходимо знать величие и силу света. Иначе не утаишь света внутри».

Завяжи мешок – отсутствие неприятностей. Когда осмотрителен, не будет вреда.

2 | Ш4. МО Толкование Чэн И

Если способен к осмотрительности, тогда и вреда не будет.

Желтое исподнее. В Замысле – счастье. Узор находится внутри.

2 | Ш5. МО Исходный смысл

Узор – это когда закон упорядоченности хранится внутри, но проявляется вовне.

2 | Ш5. МО Толкование Чэн И

«Желтый» – это явленный признак середины, внутреннего равновесия. Здесь говорится, что находишься внутри, но не проявляешь превосходства. Накапливаешь предельную, то есть высшую, красоту, пребывая в нижнем знаке, именно поэтому в Замысле счастье.

2 | Ш5. МО Сводные толкования

Гу Цзяцзе говорит:

«Выражение „желтое исподнее“ означает, что внутренняя Сила духа, равновесная, срединная, проявляется и осуществляет просвещенное управление. В „Образах“ пребывание в середине, в равновесии имеет сущностное значение. И слово „узор“ подразумевает пребывание в середине, как же он может проявиться вовне? Так же и просвещенная Сила духа должна корениться внутри. Когда она сохраняется в равновесии, в средине, это и называется „желтое в средине“. А когда это равновесие начинает действовать вовне, тогда говорится: „Желтое исподнее“.

Выражение „Узор находится внутри“ означает, что в основе всего лежит отчетливый узор, некая упорядоченность, которая проявляется во внешних предметах. Это и означает, что красота сохраняется внутри, в равновесии».

Драконы бьются в поле, их Путь истощен.

2 | ВШ. МО Толкование Чэн И

Инь достигает предела развития, где силы истощаются. В этих обстоятельствах обязательно будут вражда, соперничество и разрушения.

2 | ВШ. МО Сводные толкования

Чжао Жумэй говорит:

«В знаке НЕБО говорится: „Вознесшемуся дракону – наличие раскаяния, беда от истощения“. В знаке ЗЕМЛЯ говорится: „Драконы бьются на диком поле, на этом Пути истощение“. На Верхнем уровне знака НЕБО происходит истощение, отчего возникает беда. На Верхнем уровне знака ЗЕМЛЯ происходит истощение, отчего случается битва, но не говорится о сожалении».

3 | Большой образ знака ЗАТРУДНЕНИЕ

Облака и Гром, ЗАТРУДНЕНИЕ. Государь тем самым соединяет нити, плетет ткань.

3 | БО Исходный смысл

Здесь знак Вода понимается не как Вода, а как облака. Общее значение знака – это отсутствие проходимости и проницаемости, возможности понять происходящее. При плетении ткани упорядочивание означает распутывание нитей. Основа ткани натягивает нити, а уток распределяет их по всей поверхности. Потому плетение ткани в китайском языке обозначает систему нравственных устоев общества, то есть «канон». Построение этой системы, то есть создание ткани страны, сотканной из нравственных устоев, – это главное дело для правителя.

3 | БО Толкование Чэн И

Знак Вода здесь объясняется не как дождь, а как облака, потому что, хотя облака и являются источником дождя, но здесь дождь еще никак не может пролиться. В этом-то и выражается ЗАТРУДНЕНИЕ.

Правитель, рассматривая образ знака ЗАТРУДНЕНИЕ, сплетает нити всех дел Поднебесной в единую ткань и с помощью этого справляется со всеми трудными делами.

3 | БО Сводные толкования

Ли Шуньчэнь говорит:

«Знак Вода находится над знаком Гром – это ЗАТРУДНЕНИЕ. Облака только что поднялись и сгустились, но еще не пролили дождя. Когда же знак Вода находится под знаком Гром, это называется ОСВОБОЖДЕНИЕМ.

Дождь проливается влагой и питает землю и все живущее на ней, нет ничего, чего бы не напитал дождь. Когда Гром и дождь начинают свое действие, тогда и рассеивается ЗАТРУДНЕНИЕ. А возникает ЗАТРУДНЕНИЕ, когда облака и Гром только появляются в Небе».

Сян Аньши говорит:

«Основа ткани создает образцы и размеры, а уток соединяет и завершает создание ткани. Образ ЗАТРУДНЕНИЯ и в этом тоже. Так что в знаке ЗАТРУДНЕНИЕ сначала идет Гром, то есть толчок, резкое движение, это основа ткани, а затем следует знак Вода, то есть облака, который представляет уток. Толчок Грома приводит к объединению облаков. Так что Вода и Гром описывают 2 составляющие движения ЗАТРУДНЕНИЯ».

Фэн И говорит:

«Облака сгущаются, слышен Гром, но дождь никак не начинается. Возникает образ назревания чего-то, что никак не может начаться. Таково ЗАТРУДНЕНИЕ. Правитель, созерцая этот образ, наводит порядок в стране, когда возникает ЗАТРУДНЕНИЕ. Больше всего это похоже на распутывание спутанного комка нитей. Потому правитель сначала определяет основы, а потом привязывает, связывает, сплетает нити утка. Именно по таким законам проходят силовые линии через ткань общественных отношений».

У Чэн говорит:

«Наводя порядок в мире, правитель уподобляет это действие распутыванию нитей. Во времена ЗАТРУДНЕНИЯ он стремится справиться с путаницей, распутав все узлы и клубки противоречий».

3 | Малые образы знака ЗАТРУДНЕНИЕ

Хотя и топчешься на месте, но воля движется правильно, поэтому ценятся движение вниз и низкое положение. Тогда обретаешь великое во взаимодействии с людьми, народом.

3 | НД. МО Толкование Чэн И

В обстоятельствах ЗАТРУДНЕНИЯ, когда отсутствуют Ценности, одаренный человек предпочитает находиться внизу. Даже топчась на одном месте, не будучи способным продвинуться вперед и выйти из этих временных обстоятельств ЗАТРУДНЕНИЯ, он все равно продолжает направлять свою волю на преодоление трудностей и действует так, чтобы справиться с ЗАТРУДНЕНИЕМ. Потому движение его воли правильное.

Начальная Девятка знака ЗАТРУДНЕНИЕ – это ян, который находится под инь. Это знатный человек, который помещает себя ниже безродных.

Когда наступают обстоятельства ЗАТРУДНЕНИЯ, иньская мягкость не может сама защитить себя, и только качество янской твердости нижнего уровня может вести за собой народ. И потому множество людей приходят, чтобы последовать за ним.

И если способен, принизив себя, прийти к тем, кто внизу, то народ платит тебе за это преданностью. Так достигается истинное величие. На Начальном уровне невозможно достижение знатности. Но основное качество уровня – это твердость и Подвижность, потому здесь можно справиться с обстоятельствами ЗАТРУДНЕНИЯ.

3 | НД. МО Сводные толкования

Ван Би говорит:

«На Начальном уровне сталкиваешься с 2 инь, потому не можешь продвинуться вперед, а находясь в начале знака Гром, двигаясь, топчешься на месте. Но, несмотря на топтание и неспособность продвинуться, воля направлена в нужную сторону».

Ян Ваньли говорит:

«Топчешься на месте и, несмотря на желание продвинуться, не можешь это сделать. Такие усилия нельзя назвать настоящим недеянием. Пребывая на правильном месте Пути, ты должен ждать, когда тебе нужно ждать, ибо воля твоя уже укрепилась, но действие ее еще не проявлено. Потому Чжоу-гун говорит об особенно важном: „Пребывай в Верности“ а Конфуций уточняет: „В действиях осуществляй правду“».

Ван Шэньцзы говорит:

«На Начальном уровне происходит топтание на месте, то есть ожидание, но воля уже стремится к осуществлению правды Замысла. В обстоятельствах ЗАТРУДНЕНИЯ иньская мягкость не способна себя уберечь, но твердый уровень проявляет свои качества твердости, поэтому множество народов следуют за ним, считая его хозяином.

Начальная Девятка, обладая знатностью, способна помещать себя внизу вместе с безродными простыми людьми, где она внутренним величием своим обретает поддержку народа. А твердый уровень верхнего знака может действовать решительно, определяя области ответственности удельных князей. Таков Путь преодоления обстоятельств ЗАТРУДНЕНИЯ. Потому и говорится об обретении Ценностей».

Ху Бинвэнь говорит:

«В знаках НЕБО и ЗЕМЛЯ ян и инь соответственно занимают Начальные уровни, потому и в этом знаке ян считается знатностью, а инь – безродностью. Ян – правитель, инь – народ. Здесь ян и инь проявляют свои качества еще более явно».

Шестерка вторая в ЗАТРУДНЕНИИ опирается на твердость. Через 10 лет понесет, обращение к постоянству.

3 | Ш2. МО Толкование Чэн И

Шестерка вторая, пребывая в обстоятельствах ЗАТРУДНЕНИЯ, опирается на твердость ян. Ян давит на нее снизу, поэтому она также испытывает трудности. По прошествии 10 лет эта трудность будет пройдена, и тогда она сможет вернуться к своему постоянству, к обычной жизни, потому что через правильное созвучие Двойки и Пятерки сможет достичь лада. Число 10 – это есть окончание всех чисел, то есть завершение круга.

Приближаешься к оленю в отсутствие проводника и так следуешь за дичью. Государь оставит ее. В уходе досада – истощение.

3 | Ш3. МО Толкование Чэн И

Во всяком деле нельзя необдуманно действовать, подчиняясь желаниям. Выражения «в отсутствие ловчего» и «приближение к оленю» говорят о том, что очень хочешь добыть дичь. В обстоятельствах ЗАТРУДНЕНИЯ нужно двигаться с большой осторожностью. Шестерка третья движется без проводника, приближаясь к оленю. Поэтому государь, преследуя дичь, чувствует мельчайшие изменения и при ощущении Опасности бросает преследование. Если же продолжит преследование, тогда будут досада, потеря сил и истощение.

3 | Ш3. МО Сводные толкования

Ян Цзянь говорит:

«Если у тебя нет ловчего, проводника, а ты приближаешься к оленю, к заповеднику, это значит, что твое сердце как бы захвачено этой охотой, этой дичью. Если в своем продвижении ты не руководствуешься Путем, а продолжаешь продвигаться без оглядки, не обращая внимания на мелочи, то такое поведение не подобает государю. Он не ведет себя подобным образом, он бросает преследование, потому что уход в преследование от изначальных целей приведет к стыду, к растрате сил и истощению».

Цай Цин говорит:

«Слово „преследовать“ является ключевым, поскольку указывает на алчное стремление в сердце добыть дичь, которая обитает в диких местах. Человек полностью охвачен стремлением достать эту сущность».

3 | Ш3. МО Замечание Ли Гуанди

На этом уровне главным словом является слово «истощение», «растрата сил». Это есть главное предупреждение.

В уходе стремишься уйти и уходишь. Ясность.

3 | Ш4. МО Толкование Чэн И

Зная себя недостаточно, устремляешься к знаниям. Когда начинаешь стремиться к ясности, в этом проявляется уход. На этом Пути следует опасаться омраченности, то есть нужно точно четко видеть направление движения своей воли.

3 | Ш4. МО Сводные толкования

Ху Юнь говорит:

«Нужно дождаться, когда другой человек предложит тебе помощь, и после этого уходить, опираясь на созвучие с ним. Если ты не благородный человек, который совершенствует свою природу и просвещает себя, то разве сможешь вести себя так?»

Юй Фань говорит:

«Если Начальный уровень помогает мне, когда я ухожу, тогда этот уход может привести к ясности. Если я не жду помощи от него, и ухожу, не понимая значения ухода и прихода, приближения и отстранения, то разве смогу я достичь этой ясности?»

Цай Пишэн говорит:

«Здесь указывается на следование за уровнем Девятки пятой. Когда уровень отступает вниз, это называется „приход“, когда продвигается вверх, называется „уход“. Следование за Девяткой пятой, за государем, приводит к ясности».

3 | Ш4. МО Замечание Ли Гуанди

Это толкование указывает на то, что некто, то есть я, стремится к созвучию с другим человеком: я ухожу и следую за ним. В разных знаках Книги Перемен, когда Шестерка четвертая находится в созвучии с Начальной Девяткой или следует за Девяткой пятой, это дает счастливое предзнаменование, потому что в обоих случаях она достигает Воплощения, проходимости, сообщения.

ЗАТРУДНЕНИЕ в своем сале. Действие еще не обладает Светом.

3 | Д5. МО Толкование Чэн И

Сало, питающее сущность, не достигает основ тела, которые нужно питать, поэтому Сила духа данного уровня еще не способна достичь величия Света, и это есть ЗАТРУДНЕНИЕ для государя.

3 | Д5. МО Сводные толкования

Гу Цзяцзе говорит:

«Нам представляется, что вместо слова „действие“ должно быть слово „питание“. Тогда выражение „ЗАТРУДНЕНИЕ в питании“ означает, что не можешь осуществить, поскольку в тебе еще нет Света».

Слезы и кровь будто потоками льются. Разве можно длить?

3 | ВШ. МО Толкование Чэн И

Путь ЗАТРУДНЕНИЯ приходит к предельному истощению сил. Никто не знает, что нужно делать, это приводит к слезам и крови. Разве можно длить эти обстоятельства долго? Ибо сам знак – это дело, а уровень в нем – это какой-то отрезок времени в этом деле. 6 уровней и 2 самостоятельных знака – этого достаточно для описания множества закономерностей. Продлеваешь ряды соответствий – и взращиваешь свое дело, делаешь его долгим. Так появляется способность завершать дела Поднебесной.

3 | ВШ. МО Сводные толкования

Ян Цзянь говорит:

«Выражение „Разве сможешь длить?“ следует читать как „Разве сумеешь длить вот так?“ В этом видно значение глубокого сожаления. Но это чувство значит, что воочию еще не видишь этих изменений».

3 | ВШ. МО Замечание Ли Гуанди

Выражение «Разве можно длить?» везде в знаках означает, что необходимо быстро возвращаться, нельзя медлить и растягивать дело.

4 | Большой образ знака НЕЗРЕЛОСТЬ

Под Горой выходит источник. НЕЗРЕЛОСТЬ. Государь использует эти образы для питания Силы духа решительными действиями.

4 | БО Исходный смысл

«Источник» – это место, из которого начинает выходить вода, поэтому необходимо обладать постепенностью в действиях.

4 | БО Толкование Чэн И

Из-под Горы выходит источник. Так же и человек выходит и сталкивается с Опасностью, не зная, как расположиться и как поступить. Таков образ НЕЗРЕЛОСТИ, образ человека, который в своей НЕЗРЕЛОСТИ не знает, куда отправиться.

Государь, опираясь на образ НЕЗРЕЛОСТИ, решительными, храбрыми действиями питает Силу духа, взирает, откуда начинается действие, когда еще не способен его осуществить. Государь храбро решает, что нужно действовать, но в самом начале еще не знает направления, в котором двигаться, и поэтому вскармливает и питает Силу духа ясности.

4 | БО Сводные толкования

Мудрец Чжоу-цзы говорит:

«Незрелый юнец ищет меня. Я же действую решительно и четко, как будто во время гадания, потому что гадание – это поклонение Духу, обращение к помощи Духа. „Если юнец дважды, трижды спрашивает меня, то досаждает мне, а если досаждает, то не сообщу ему“ – эти слова согласуются с тем, что под Горой есть источник, он спокойный и чистый. Если мутить его, то будет смута. Если смута, то не будет решительности, поэтому нужно быть осторожным, осмотрительным и действовать в уравновешенном состоянии».

Ван Чжунчуань говорит:

«Не говорится: „Под Горой есть Вода“ а говорится: „Под Горой есть источник“ потому что источник – это начало, исток Воды, и это означает, что знак ЗАТРУДНЕНИЕ говорит о Воде, скрытой в Земле, а здесь же в знаке НЕЗРЕЛОСТЬ появляется первая струйка, чистая и незамутненная. В этой воде еще нет разнородности».

Чжэнь Дэсю говорит:

«Источник в месте выхода из земли – маленький, тоненький. Он течет медленно, постепенно заполняя пространство между песком и камнями, разве может он быстро выйти за пределы ограниченного пространства? В этих обстоятельствах нужно действовать только с помощью решительных действий.

Хотя Опасность неизбежна, но в конце концов сможешь создать поток. Однако источник твой неглубок, поэтому следует помнить о том, что он может иссякнуть. Качество Духа знака Гора – это Остановка, Неподвижность. Гора существует только потому, что спокойна и незыблема, поэтому источник, выходя из-под нее, не истощается. В этом знаке Остановка в начале становится основой действия. Государь взирает на образ НЕЗРЕЛОСТИ и потом действует решительно, подобно Воде, которая должна двигаться, то есть питать свою Силу духа, чтобы давать жизнь».