Читать книгу Cокровенное (Виктор Владимирович Башков) онлайн бесплатно на Bookz (14-ая страница книги)
bannerbanner
Cокровенное
Cокровенное
Оценить:
Cокровенное

5

Полная версия:

Cокровенное

Бог – Отец всех живых существ, принимающих миллионы различных форм, а человеческая жизнь является высшей ступенью эволюции, и если мы не поймем этого, то нам опять придется подниматься по эволюционной лестнице. Если бы люди уделяли больше внимания своей духовной жизни, они были бы гораздо счастливее. Любой человек – духовная душа, и независимо от того, в какой стране он родился, он сможет подняться на духовный уровень, если будет постоянно обращать свои молитвы к Господу. Какие бы грехи они ни совершили, эти люди были достойны сознания Бога [8, с. 52, 135].

а) В плену иллюзии

Иллюзия – высшее наслаждение.

Оскар Уайльд

Физический мир дан как арена опыта, благодаря которому развиваются скрытые божественные силы человека для того, чтобы он путем страдания, радостей и всевозможных испытаний достиг цели: стать самосознающим духовным центром, действующим согласно с мировым законом "воли Божьей". Все, и вверху, и внизу, богатые и бедные, сильные и слабые, праведники и грешники, цари и рабы, все одинаково проходят урок жизни [33, с. 4, 7].

Тело, полученное живым существом от материальной природы, определяет уровень сознания живого существа; степень развития сознания определяет характер его деятельности, а чистота этой деятельности определяет его способность постичь Великого Бога, пребывающего в сердце каждого [27, с. 332].

Последствия наших поступков непрерывно кармическим шлейфом тянутся за нами. Мы всегда должны думать, верным ли путем мы идем, правильное ли решение мы приняли. Когда живое существо забывает о том, что является вечным слугой Бога, и вместо этого хочет наслаждаться, удовлетворяя собственные чувства, оно оказывается в плену майи – иллюзии. В результате чего оно начинает отождествлять себя с телом и привязывается ко всему, что принадлежит телу. Обыкновенный человек не только сам находится в плену иллюзии, но и склонен обманывать других. Каким бы великим ученым он ни был, его знание остается несовершенным, ибо в материальном мире не может быть совершенства поскольку оно подразумевает свободу от ошибок, иллюзии, обмана и другие недостатков, присущих человеку [13, с. 294].

Ради временного счастья негодяи создали цивилизацию, построенную на обмане. Мы придумываем разные способы стать счастливыми, но они только порождают новые проблемы. В своих попытках создать какие – либо удобства мы создаем новые неудобства и различные типы адских условий сурового и мучительного существования [4, с. 357, 358, 361].

Но ведь завоевать мир обширными познаниями – не лучшая цель для истинного мудреца, ибо ценно то знание, которое приводит к познанию истинного бытия и признания Верховного Владыки всея [2, с. 211].

Истина говорит о том, что все взаимоотношения в материальном мире – это всего – навсего извращенные отражения изначальных духовных взаимоотношений с Верховным Господом [4, с. 404], а преданное служение Ему – единственная абсолютная Истина [2, с. 211].

Великие мудрецы говорят о существовании бессмертного дерева баньян, корни которого растут вверх, а ветви – вниз, а листья его – ведические гимны [12, с. 671].

Но этом материальном мире мы не найдем подобного дерева, если не дойдем, например, до водоема. И тогда нам не трудно будет заметить, что существующий материальный мир, покоится на желании, как и дерево, отраженное в воде, – лишь отражение истинного духовного мира. В материальном мире ветви желаний, также как у баньянового дерева, раскидываются во всех направлениях. В нижней части дерева находится разнообразные проявления живых существ, таких, как люди, звери, лошади, коровы, собаки, кошки и т. д. Они располагаются на нижних частях ветвей, в то время как на верхних располагаются высшие формы живых существ: полубоги и множество других высших видов жизни. Маленькие ветви дерева считаются объектами чувств. Кончики веток есть органы чувств – уши, нос, глаза и т. д. – привязанные к наслаждению всевозможными чувствами объекта. Ветви – это объекты чувств, а именно: звук, форма, объекты осязания. Боковые корни есть привязанности и отвращение, побочные продукты различных видов страдания и чувственного наслаждения. Склонность к добродетели и нечестивости развиваются из подобных корней, расходящихся во всех направлениях. Исходный корень идет из высшей обители материального мира – Брахмалоки, а другие корни находятся в планетных системах, где обитают люди. После того, как человек насладится в высших планетных системах результатами своих дел, он опускается на землю и возобновляет свою кармическую деятельность, чтобы снова подняться. Эта планета людей считается полем деятельности души в различных формах ее проявления. Но истинную форму этого дерева нельзя постичь в этом мире, поскольку никто не может понять, где оно оканчивается, где начинается, и где его основание. И поскольку корень дерева желаний направлен вверх, то по – видимому реальное дерево продолжается с другого конца. Однако запутавшись в материальных экспансиях дерева, человек не может увидеть, насколько далеко оно простирается, и где его основание. А потому необходимо со всей решимостью срубить это дерево и вручить себя Богу, с которого все началось [12, с. 39].

Теперь мы знаем, что все это делает майя, но, поскольку она является служанкой Бога, то ее действия – это в каком – то смысле действия Самого Господа. Но Бог милостив и, если живое существо хочет забыть Его и наслаждаться в материальном мире, то Господь представляет ему для этого все возможности, но не прямо, а при посредстве Своей материальной энергии. Однако поскольку материальная энергия является энергией Господа, то косвенно Господь Сам дает нам возможность забыть Его. [13, с. 100].

Грех всегда удаляет человека от Бога и ведет к страданиям, болезням и вечной смерти [1, с. 33].

Греховными называются любые поступки, которые совершает живое существо, забывшее о своих взаимоотношениях с Богом. В материальном мире даже так называемая благочестивая деятельность тоже является греховной, поскольку люди занимаются ей ради удовлетворения собственных чувств. Любая деятельность в материальном мире, кроме служения Богу, является греховной. Тех, кто делает аборты, ждет та же участь, что и убитых ими младенцев. Умерев, они войдут в чрево новой матери, которая сделает аборт, и так будет повторяться снова и снова. Долгие годы они будут лишены возможности увидеть свет солнца [13, с. 100, 361].

б) Страдания и наслаждения

Один не разберет, чем пахнут розы.

Другой из горьких трав добудет мед.

Кому – то мелочь дашь, навек запомнит.

Кому – то жизнь отдашь, а он и не поймет.

Омар Хайям

Мы являемся неотделимыми частицами Господа и как солнечные лучи вечно связаны с самим Солнцем. Известно, что солнце и лучи имеют одну природу – света, только солнце огромно, а его лучи ничтожно малы. Однако, в отличие от взаимоотношений солнца и его лучей, наши взаимоотношения с Богом вечны. В настоящем же, из – за соприкосновения с материальной энергией, мы сталкиваемся с великим множеством проблем. Но если мы сможем возродить свое изначальное сознание Бога, то обретем счастье. Бог вечен, следовательно, мы тоже вечны, но в состоянии материальной обусловленности думаем: "Я являюсь телом". Поэтому мы вынуждены в результате нашего невежества менять одно тело за другим. Но на самом деле мы же не тела, а духовные неотъемлемые частицы вечного Начала всех начал – Бога [4, с. 232].

А потому, чтобы стать счастливыми мы должны объектом своей любви сделать Бога [4, с. 217].

Но живое существо, вследствие грехов, оно снова и снова входит в утробу матери, подвергаясь невыносимым страданием [2, с. 277].

И пока мы привязаны к материальным наслаждениям, мы обречены на рабское существование в темнице материального мира. Мы будем снова и снова рождаться здесь, меняя одно тело на другое до тех пор, когда в конце концов, достигнув совершенства, мы ощутим экстатическую любовь к Богу. В одной Вайшнавской песне на бенгали есть такие слова: "Тот, кто понимает, что он не есть тело, становится невосприимчивым к материальным страданиям". Материалист всегда страдает больше, потому что недалеко ушел от животного. Об этом Кришна говорит и в "Бхагавад – Гите": "…счастье и горе, источником которых являются чувства, сменяют друг друга, подобно лету и зиме. И то и другое преходяще, поэтому необходимо научиться терпеливо сносить их, не теряя самообладания". Живое существо, осознавшее свою духовную природу, тотчас избавляется от всех материальных страданий. Зачем же в обители СТРАДАНИЙ и НАСЛАЖДЕНИЙ создал нас Господь? В священных шастрах сказано, что Нараяна распространил Себя во множество форм, чтобы наслаждаться. Верховный Отец создал нас для собственного удовольствия, а не для того, чтобы мы причиняли страдания себе и Ему. Но мы, Его дети, желая наслаждаться независимо от своего Отца, отвернулись от Него. В этом причина всех наших бед и страданий [13, с. 156, 218, 222, 304, 305].

В течение своих разнообразных существований душа сохраняет в своих тайных глубинах мудро распределенные результаты инстинктов и действий, ошибок и добродетелей долгого прошлого. А поскольку мы все являемся членами одной и той же человеческой семьи, хотя и стоим на разных ступенях развития, то мы должны оказывать друг другу взаимопомощь, проявляя сочувствие и милосердие. Ибо страдание есть испытание души, а потому – священно. Отсюда всякое сочувствие божественно, заставляющее нас ощутить невидимую цепь, соединяющую все миры. И потому добродетель в страдании, как правило, является источником гения [34, с. 289, 290].

в) Вечный сон и небытие?

В минуту смерти эгоизм

Претерпевает полное крушение.

Отсюда и страх смерти.

Артур Шопенгауэр

В настоящую эпоху, именуемую Кали – югой, миром правят страсть и невежество. Вожделение и гнев привели нас в материальный мир. Именно под влиянием вожделения живое существо попадает в ужасные условия материального существования. Впоследствии вожделение преобразуется в гнев. И вожделение, и гнев берут начало в гуне страсти. Вожделение непосредственно порождено гуной страсти, и, если вожделение не получает удовлетворения, оно трансформируется в гнев, относящийся к гуне невежества. А когда невежество окутывает душу, оно становится причиной ее деградации и падения в самые ужасные условия адской жизни. Так живое существо, которое в прошлой жизни было привязано к женщине, в следующей жизни получает женское тело и с глупым умилением взирает на своего мужа, рассчитывая на то, что он сделает ее богатой, даст потомство, построит дом и принесет другие материальные блага. Аналогичным образом, если женщина, умирая, думает о своем муже, в следующей жизни она родится мужчиной. Поэтому в священных писаниях Индии придается такое значение целомудрию женщины и ее верности мужу. Привязанность женщины к своему мужу способствует ее духовному развитию и помогает ей в следующей жизни получить мужское тело [33, с. 413, 414, 426, 427].

Сейчас практически не осталось людей, которые не были бы осквернены вожделением, алчностью и невежеством. И в священных шастрах тоже сказано, что в век Кали влияние гуны благости, будет сведено к минимуму. Материальное существование отравлено страхом. Кто из нас может сказать, что ничего не боится? Каждого что – нибудь да тревожит. Нет такого живого существа – птицы, зверя или человека, которое бы ничего не боялось. Причина нашего страха – это отождествление себя с телом [13, с. 366].

Но почему же мы все время забываем, что деятельность совершенного механизма из мяса и костей, который мы называем телом, обусловлен присутствием индивидуальной души человека. И ради собственного тела, которое является источником постоянных беспокойств и повсюду следует за человеком, закованным в кандалы невежества и кармической деятельности, человек совершает различные поступки, и эти поступки заставляют его снова и снова рождаться, и умирать в материальном мире. А ведь именно поэтому Веды Землю называют Мритьюлока – обителью смерти [56; 33, с. 22; 415].

Да будет известно, что к концу Кали – юги на Земле не останется ничего живого, ибо в конце концов вода испарится полностью, а это означает конец всякой жизни. Но затем снова пойдут дожди и все начнется сначала [13, с. 369].

Поэтому обусловленную жизнь ведут только скупые люди, с ограниченным разумом, иначе говоря, те, кто не способен правильно распорядиться своим разумом [33, с. 400].

4.2. Карма

Любая деятельность должна

выполняться как жертвоприношение

Вишну – Всевышнему!

Иначе она явится причиной рабства.

Бхагавад – Гита, 3.9

Карма – с санскрита означает «действие», поскольку все действия лишь последствия, вытекающие из "действия в прошлом" [21, с. 168].

Поэтому Веды всеобщий причинно – следственный закон называют Законом Кармы. В физике его частным проявлением является третий закон Ньютона – действия и противодействия. То есть, суть Закона Кармы лаконично отражается в принципе: "Что посеешь – то и пожнешь", а причина наших страданий лежит в нас самих [59; 8, с. 22, 23; 402].

То есть Карма – Закон причинности. Карма определяет, как возникновение Вселенной, так и то, что здесь происходит и переживается [60, с. 25].

Уже одно то, что мы получили это материальное тело, означает, что мы запутались, а потому жизнь дана человеку для продвижения по пути освобождения от пут. Но пока ум сосредоточен на карме, мы будем вынуждены получать материальные тела и этот процесс называется кармой [4, с. 210].

Поэтому закон Кармы, или Закон причины и следствий, который еще также называют судьбой или роком, есть такой закон возмездия, которым осуществляется космическая справедливость – механизм воздаяния земных дел и, который любую причину и поступок приводит к соответствующему результату. Вот почему греческая богиня правосудия – Фемида изображается в виде женщины, сидящей с завязанными глазами и держащей в одной руке весы, а в другой – меч. Тем самым Фемида как бы говорит, что воздаяние за дела производит слепой и, вместе с тем, разумный Закон, установленный премудрым Господом и, который, взвесив на весах дело каждого, на другую чашу весов положит соответствующее воздаяние за ход нашей жизни – либо награду, либо наказание [61; 49, с. 149; 5, 6, 7, 10].

Наделенные сознанием души на разных планетах Вселенной, воплощаясь в различные тела растений, животных и в другие оболочки живых существ постепенно эволюционируют пока не приобретут человеческую форму. Почему же живые существа оказываются в разных телах? Потому что каждое из них желает наслаждаться по – своему [13, с. 245].

А именно, существующее многообразие видов и форм, в которые воплощается живое существо необходимо для того, чтобы удовлетворить его желание господствовать над материальной природой, испытывая определенные материальные ощущения [14, с. 499].

При этом, последовательный переход формы тела от низших к высшим сопровождается постепенным углублением самоосознания. А ведь именно человеческая форма жизни позволяет осознать себя как духовную душу, как частичку духовного мира и обратить, наконец, свой взор к Высшему, к Прекрасному – к Богу! Однако резонно спросить: почему же Высшее разумное живое существо заставляет душу снова и снова рождаться, и умирать, переселяясь из одного тела в другое? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо ввести представление еще об одной фундаментальной характеристике сознания души – свободе желания. Материальный мир это – место наказания и подобен тюрьме или исправительно – трудовой колонии для тех, кто забыл о необходимости служить Богу и хочет наслаждаться сам, считая себя господином всего, что видит [4, с. 370].

Но материальная энергия, представляющая Бога, настолько могущественна, что никто не может совершить ничего дурного безнаказанно. Но глупцы не понимают этого. Этот мир приносит нескончаемые страдания тому, кто заражен болезнью материализма [4, с. 405, 375].

Ведь из – за контакта с материальной природой душа забыла свое истинное положение и попала в ловушку эволюционного цикла, переселяясь из одного тела в другое. Поэтому она обречена на суровую борьбу за существование до тех пор, пока мы почувствуем к нему отвращение и, наконец, не предадимся Богу, вернувшись в свое изначальное состояние и обретя вечную жизнь в блаженстве полного знания [4, с. 425, 370].

Среди сил, сковывающих свободу духа человека, наиболее неразрывные связи плетет ненависть. Если, живя среди своего народа, человек ненавидел его, он будет много раз воплощаться в том же самом народе, пока не победит своей любовью горестные обстоятельства, явившие результат его ненависти. Весьма примечательно высказывание Ромена Роллана о теории перевоплощений, как устанавливающей самую тесную связь между людьми всех времен и оказывающейся родственной нашей современной вере во всеобщее братство. Древнейший и таинственный символ – змея, кусающая свой хвост, считается олицетворением кругообразного движения человеческого духа в вечном колесе перевоплощений. Известны психологические феномены, когда человек под гипнотическим воздействием вдруг начинает говорить на языке, который он заведомо не знает, или описывает местность, которую раньше не видел. Ясно одно: в генетическом коде человека зашифровано гораздо больше, чем мы могли предположить и, тем более – разгадать [13, с. 71, 72].

Целыми веками воплощения признавались, но затем они опять забывались, и запрещалось даже мыслить о них [20, с. 612]. Но карма – это «подарок» не только этой жизни. Поскольку ум безначален, карма также вечна, и она определяет, смотрят ли люди в этот мир уверенно, преуспевают и счастливы, или со страхом, бедны и несчастны. Четыре основных положения, соединенные вместе, и создают Карму:

во – первых, необходимо знать, что происходит и понимать ситуацию;

во – вторых, должна быть цель, которую требуется достигнуть;

в – третьих, требуемое должно быть реализовано;

в – четвертых, необходимо быть довольным тем, что происходит. При позитивной или негативной деятельности, когда эти четыре пункта сходятся вместе, вытекающая карма будет максимальна, то есть серьезна и действенна. А впечатления, которые получит ум, будут могущественны и принесут сильные результаты [60, с. 25].

4.2.1. Виды кармы

Рано или поздно каждый садится

за банкетный стол

последствий своих поступков.

Роберт Льюис Стивенсон

Весьма сложна мозаика соприкасания мировых событий по карме рас, общностей и личности, а также карме давней и настоящей, плотной и тонкой [20, с. 687].

Но нельзя мыслить об эволюции, если неизвестны отправные причины и достижимая цель. Также как не имеет смысла земное существование без понимания причины и следствия во взаимосвязи с Высшим Миром, который охраняет законы Кармы [20, с. 638].

Почему же люди не помнят о своих пребываниях «тонких» телах? Одной из причин является противоестественность принятия духом эволюции в оболочке плоти при сохранении памяти о пространствах Мира Тонкого. Человек сам делает свою карму и в его власти – усилить или ослабить свои способности, расширить или сузить свои ограничения. Когда человек создает свою индивидуальную карму, он связывает себя при этом с другими людьми и как член этих групп он участвует в создании коллективной кармы каждой из них [21, с. 172].

Отсюда существует понятие как индивидуальной, так и коллективной – групповой Кармы. Последняя, образуется действиями и стремлениями к достижению какой – нибудь цели обществом, семьей, определенным классом, в современном обществе партией и т. д., когда наши и другие ментальные формации организуют даже Вселенную или ее какую – то часть. То есть карма определенной группы людей есть равнодействующая всех взаимно влияющих сил индивидуумов, из которых образуется эта группа в общем контейнере различных деяний [21; 40, с. 182; 25].

Этот закон часто проявляется в массовых катастрофах. Те, у кого в "накопленной карме" существует ответственность за внезапно прерванную человеческую жизнь, допускается к участию в этой катастрофе и, следовательно, к уплате имевшегося долга. Ни в коем случае человек не может пострадать, не заслужив того, и, если возникнет внезапная возможность погасить тот или другой долг, в интересах самого человека уплатить его и отделаться от него навсегда. Коллективная же карма таких больших сообществ, как государство и народ, образуется стремлениями данного народа или государства к достижению целей государственных и народных в течение нескольких веков и поколений. Карма таких больших коллективов ввергает народы в такие бедствия, как война, в которой каждый страдает столько, сколько он был виновен в создании условий, вызывавших войну. Здесь следует отметить, что участие в коллективной карме определяет влияние ее сил как на члена данной группы, так и вносит новое условие в карму индивидуума. По времени проявления различают карму зарождающуюся, зрелую и накопленную. Зарождающаяся карма – это посев для будущего, а зрелая – это та часть из общего количества накопленной кармы, которая кармическим законом определена нам для осуществления и изжития в текущей жизни, а потому является неизбежной, ибо мы должны погасить до последней частицы все долги свои [21, с. 183, 182, 179].

Накопленная же карма это такая, которая по разным причинам не могла быть ни изжита, ни погашена ранее, так как требует для своего погашения особых условий [58, с. 19].

Накопленная карма, в противоположность зрелой карме, всегда доступна изменениям [21, с. 182].

а) Страдания и смерть

Если вы сеете зло,

то пожнете страдание.

Далай – лама XIV

В соответствии с Законом Кармы, с незапамятных времен, живое существо, подвластное вечному времени, скитается по Вселенной с одной планеты на другую, переселяясь из тела в тело, и становясь то комаром, то Господом Брахмой [14; 32, с. 498; 430].

И этим скитаниям не будет конца до тех пор, пока человек не поймет, что он – вечный слуга Господа, а потому должен направить энергию своих желаний на служение Богу [14, с. 498, 499].

Хотя то положение, в котором мы находимся полностью определяется Законом Кармы, но наше будущее детерминировано не так строго, поскольку всегда остается свобода выбора и возможность маневра. Но, тем не менее, все приходит по карме, включая даже пищу – как результат благочестивой деятельности в прошлом и лишь немногие возвышенные личности до конца понимают это. Так, если люди рождаются лишь для семьи, жены, детей и заработка, то почему они оставляют все это в момент смерти? [2, с. 524].

Ведь сказано: "Дано будет много матерей, отцов, жен, сестер, и братьев". Неужели такое ясное указание не заставляет человека подумать о земных жизнях! Будьте же учениками Знания и полюбите Мир Высший [20, с. 630].

Иначе же болезни и далее будут продолжать одолевать и мучить нас, когда само естество противится этому и не хочет болеть и страдать. А ведь все страдают из – за гордыни и ложного престижа. Даже добродетельные люди, стремящиеся совершать благочестивые поступки, остаются связанными последствиями такой благочестивой деятельности и в следующей жизни несут ее бремя, блуждая во мраке материального мира. И только пройдя все четырнадцать планетарных уровней, живое существо начинает понимать, как редко и ценно человеческое рождение [2, с. 524, 628].

Живое существо, получившее человеческое тело, может «пренебречь» Волей и Целями Владыки Вселенной, но оно, тем самым, предопределяет свой бесконечный круговорот рождений и смертей. Поэтому, чтобы вырваться из круговорота реинкарнаций все равно, когда – то для души станет необходимым посвятить себя духовной деятельности, которая подразумевает более целенаправленное участие духовных чувств в преобразовании своих материальных желаний – в духовные. И такая деятельность возможна, ибо чувственное восприятие является атрибутом сознающей души. Отказавшись от своего Отца, мы попали в материальный мир, где вынуждены страдать, хотя живые существа созданы для того, чтобы наслаждаться вместе с Всевышним [13, с. 306].

Страдания невозможно облегчить количеством материальных удовольствий, потому что материя и дух – две абсолютно разные стихии. Все мы – духовные существа. Сколько ни занимаясь мирской деятельностью обрести совершенное счастье просто невозможно, хотя мы имеем на это право по рождению. Истинное счастье можно обрести, только вернувшись в свое естественное изначальное состояние духовного бытия. Так вот почему мы страдаем, а не наслаждаемся жизнью, так редко чувствуем себя счастливыми. Страдания невозможно облегчить никаким количеством материальных удовольствий, потому что материя и дух – две абсолютно разные стихии. Все мы – духовные существа. Мы не можем обрести совершенного счастья, хотя имеем на это право по рождению, и сколько бы ни занимались мирской деятельностью. Обрести совершенное счастье можно, только вернувшись в свое естественное состояние духовного бытия [4, с. 100].

bannerbanner