Джатаки

Советники царя с восторгом приняли его слова. Они распорядились построить дома для бесплатной раздачи даров во всех деревнях, городах и рынках, в местах отдыха на дорогах. Как царь и приказал, они стали ежедневно исполнять желания нуждающихся с великой щедростью.

Благодаря царским богатствам народ освободился от бедности и разбогател. Все облачились в прекрасные одежды, словно в дни великого праздника.      Просители слагали хвалебные гимны, и слава царя распространялась повсюду как круги по воде от упавшего камня.

Таким путем, благодаря этим мудрым мерам царя, народ вернулся к добродетельной жизни. И поскольку исчезли все пороки, бедствия народа сами собой прекратились. Все времена года стали приходить вовремя, как новые цари вступают на престол по строгому распорядку. Земля стала приносить богатый урожай. Водоемы наполнились чистейшей голубой водой и покрылись цветущими лотосами.

В силу нравственной жизни народ больше не мучили тяжелые болезни. Лекарственные травы получили огромную целительную силу. Никому не угрожала опасность ни извне царства, ни внутри него, ни от слепой случайности.

И один из главных министров сказал царю:

«Поистине, велика твоя мудрость. Согласно со святым законом ты принес жертву, но сделал это безгрешным, безупречным способом и избежал убийства. Так ты принес своему народу счастье и прекратил страдания. Теперь народ направлен на путь нравственной жизни. Что тут говорить, счастлив твой народ!»

Таким образом, чистых сердцем невозможно склонить к дурным поступкам. Следует помнить об этом и стремиться к душевной чистоте. Никогда вред живым существам не приведет к благополучию. Лишь щедрость, смирение и нравственность ведут к счастью.

О Шакре-Бодхисаттве

Ни страдания, ни успех не ослабляют сострадания благородных.

Бодхисаттва долгое время занимался познанием и саморазвитием. Он научился контролировать свои чувства и был сострадателен к другим. Все свои действия он направлял на благо ближних. В одной из прошлых жизней он явился в виде Шакры, владыки богов.

Как божество он был великолепен, и как Бодхисаттва – благороден. Эти качества делали его великим, но он всегда оставался смиренным и не поддавался высокомерию.

Слава о Бодхисаттве наполняла все миры. И вот полчища демонов из зависти к такому величию решили выступить против него войной. Они собрали огромное войско из конницы и пехоты, слонов и колесниц. Полностью вооруженное войско демонов устрашало своим оружием. Устремившись на войну, они издавали такой шум, что казалось океан бушует во время страшной бури. А доспехи и оружие воинов так ослепительно сверкали, что трудно было смотреть.

Сердце Бодхисаттвы было проникнуто состраданием. Но жизнь мирно живущих существ была в опасности. И тогда он, правящий только ради заботы о мире, вынужден был склониться к войне.

И вот владыка богов, Шакра-Бодхисаттва, поднялся на свою дивную золотую колесницу. В нее было запряжена тысяча прекрасных коней. Перед ней широко развевалось чудесное знамя. На колеснице ярко блестели различные украшения и драгоценные камни. С обеих сторон ее блистало различное вооружение. Оно ярко сверкало, было идеально острым и удобно лежало так, чтобы оказаться под рукой в нужный момент. Колесница была покрыта белым шерстяным покровом.

В сопровождении великого воинства богов со слонами, конницей, пехотой и колесницами, владыка богов пошел навстречу войску демонов. Два войска встретились на берегу океана.

И разразился бой. Страшные удары оружия разбивали доспехи. С жуткими криками разили друг друга боги и демоны.

Когда в пылу сражений поднялся такой шум, визг, лязг оружия, то от грома барабанов и от криков казалось, что трещит небосвод. Слоны словно пьяные бросались злобно друг на друга как страшные горы, разлетающиеся в разные стороны при разрушении мира.

Повсюду носились грохочущие колесницы, словно зловещие облака. И развевающиеся знамена на них были похожи на молнии. В воздухе проносились острые стрелы, которые поражали воинов, попадали в знамена и царские зонты, проникали в мечи и копья, в панцири, щиты и головы людей.

Ужаснувшись стрел и мечей врагов, воины Бодхисаттвы бежали с поля боя. И он остался один на своей колеснице против полчища врагов.

Войско демонов надвигалось, радуясь и пронзительно крича. С гиканьем и победными кликами оно летело вперед, в то время как войско богов спасалось бегством. Тогда возница владыки богов, Матали, решил, что настало время для отступления, и повернул колесницу Шакры-Бодхисаттвы.

И вот во время побега с поля боя владыка богов увидел несколько птичьих гнезд на хлопковом дереве. Им грозила гибель, так как они находились прямо на пути колесницы. Когда он увидел это, сердце его охватило сострадание. Он сказал вознице:

«На этом дереве есть птичьи гнезда, полные неоперившихся птенцов. Поверни же колесницу так, чтобы они не упали на землю, попав под дышло колесницы».

Возница Матали сказал: «Но тем временем, повелитель, нас настигнут полчища демонов!» И Шакра ответил: «Ну и что же? Побереги как положено эти гнезда».

«О великий! – снова сказал Матали. – Спасти птиц можно только повернув колесницу назад, навстречу врагам. Но войско демонов уже близко!»

Тогда Шакра, владыка богов, молвил:

«Значит, поворачивай колесницу обратно. Лучше мне умереть от ужасных ударов палиц слуг владыки демонов, чем погубить невинные создания, охваченные ужасом».

Матали ответил: «Слушаюсь!», и повернул обратно колесницу, запряженную тысячью лошадей.

И тут враги, видевшие силу владыки богов в славном сражении, заметили, что колесница направилась им навстречу. Они заколебались и отступили, словно черные облака, гонимые ветром.

Повернув обратно, Бодхисаттва сбил с толку врагов своей неожиданной отвагой, хоть и был один. Войско божеств, увидев, что враги переходят в отступление, тоже повернулось назад. И тогда демоны, охваченные ужасом, сами пустились в бегство, не допуская даже мысли, чтобы повернуть обратно.

Божества в смущении и радости поздравили царя богов с победой. Затем он торжественно отбыл с поля брани. В светящемся ореоле победы он отправился в столицу, где его с нетерпением ждали жители дворца.

Так была одержана победа в том сражении. Поэтому и говорят:

«Низкий человек творит зло по бессердечию. Средний человек, хотя и способен к состраданию, но может допустить проступок перед лицом беды. Добродетельный же даже в смертельной опасности остается преданным состраданию и не способен ему изменить, как не способен океан оставить свои берега».

Об учителе

Совесть не дает добродетельным совершить неправильный поступок.

В одной из своих жизней Бодхисаттва родился в семье священнослужителей. С юности он изучал священные тексты и жил у наставника, известного своей ученостью и непорочной жизнью.

Бодхисаттва живо усваивал знания, отличался хорошей памятью, твердостью и спокойствием, а также был глубоко предан своему учителю. И наставник любил Бодхисаттву за эти качества, в которых проявлялась привычка к добродетели, идущая из прошлых жизней.

И вот однажды наставник решил испытать нравственность своих учеников. Каждый день в часы отдыха он стал жаловаться им на свою бедность:

«Нет у меня родни, и даже в праздники нет наслаждения. Удел бедняка – неисполнение желаний. Но как противно обращаться за подаянием! Из-за бедности приходится тяжело трудиться, и от окружающих нет уважения. Жизнь бедняка лишена радости!»

Ученики из любви к наставнику с чрезвычайным рвением стали собирать для него еще больше подаяний, чем раньше. Но он оставался недовольным и продолжал говорить о своей бедности. И вот однажды он обратился к ученикам:

«Довольно маяться, друзья. Все равно этой жалкой милостыни не достаточно, чтобы прогнать бедность. Если вы действительно хотите прекратить мои тяготы, то вам нужно сделать большее. Голод утоляется пищей, жажда – водой, болезни лечатся лекарствами. А страдания бедного побеждаются лишь богатством. За богатство почитают люди».

Ученики сказали:

«Как же мы несчастны, что не имеем богатства! Что же нам делать? Монахам по закону надлежит только один способ приобретения имущества – получение в дар в качестве подаяния от других. А народ здесь скуп, и наше положение кажется безвыходным».

На это учитель сказал им:

«Есть и другой способ обрести богатство. Но, увы, я слишком стар для этого».

Ученики ответили:

«Но мы-то еще молоды и сильны. Поэтому скажи же, как получить богатство, чтобы достойно отблагодарить тебя за обучение?»

Учитель сказал:

«Этот способ требует смелости, а вы еще слишком юны. Но раз уж вы настаиваете, то я скажу вам, какой путь ведет к богатству. Слушайте: нам, монахам, иногда разрешается воровать. Ведь бедность – тягчайшее несчастье. Поэтому, чтобы устранить страдание, мы можем взять чужое.

Конечно, вы могли бы и силой отнять чужое богатство. Но это испортит нашу репутацию. Поэтому воруйте только там, где вас никто не увидит».

Своей речью он словно освободил учеников от невидимых оков. Они воскликнули: «Прекрасно!», и без сомнений согласились с его словами. Все пообещали поступать согласно этому совету, кроме Бодхисаттвы. По своей природной доброте он не мог одобрить этот путь. Но поскольку все другие ученики воодушевились, он не стал возражать учителю при всех.

Бодхисаттва стыдливо опустил глаза, слабо вздохнул и продолжил молчать. В это время учитель внимательно наблюдал за Бодхисаттвой. Он увидел, что тот не одобряет его слова, но и не возражает против них. Зная, что в этом ученике скрыты великие достоинства, он подумал: «Почему он молчит? От робости, от нелюбви ко мне или от понимания безнравственности воровства?» Чтобы выявить образ мыслей Бодхисаттвы, он обратился к нему с такими словами:

«О, монах! Другие монахи не могут вынести мои страдания и ради меня решились вступить на героический путь. А ты остаешься холодным, как будто не способен проявить силу. Неужели тебя не волнуют мои страдания?»

Тогда Бодхисаттва с волнением ответил:

«О нет! Я всей душой люблю и уважаю вас, Учитель. Но я не могу поступить, как вы велите, потому что способ, указанный вами – ошибочен. Невозможно совершить дурное дело и остаться незамеченным. Ведь полного уединения не существует нигде в мире.

Есть существа, невидимые нами. Есть мудрецы, чьи небесные очи открыты всегда. Глупец, не зная об этом, считает, что его никто не видит, и предается злым делам. Но я нигде не вижу места полностью безлюдного. И даже там, где вовсе нет других, там тоже не безлюдно – я сам ведь существую!

Другие люди, занятые своими заботами, могут и не заметить нашего проступка, но мы сами всегда понимаем, что творим дурное. Поэтому я и не пошел со всеми».

Увидев, что учитель до глубины души обрадован этими словами, Бодхисаттва продолжил:

«Я никогда не поверю, что вы хотели склонить нас к воровству. Разве тот, кто уже познал разницу между добром и злом, стал бы ради богатства уничтожать накопленную добродетель?

Уж лучше жить в нищете и испытать презрение других, чем, переступив через стыд, разрушить свои добродетели, даже если это приведет к власти над всем миром».

Сердце учителя было охвачено радостью и восхищением. Он встал со своего сидения, обнял Бодхисаттву и сказал:

«Прекрасно, прекрасно, мой мальчик! Прекрасно, о великий монах! В твоих словах отражается твоя глубокая мудрость. Стремясь к цели любыми средствами, только глупые могут оставить дорогу добродетели. Богатство мудрых – благие качества и мудрость. И они не допускают проступков даже впав в крайнюю нужду.

Ты овладел священным знанием и доказал это своим прекрасным поведением. Мой труд увенчался успехом. А для меня это лучшая награда».

Таким образом, совесть не дает добродетельным совершить неправильный поступок.

О Сводящей с ума

Добрые люди не вступают на дурной путь, даже если их мучают сильные страсти. Они находят опору в своей нравственной стойкости.

В одной из своих прошлых жизней Бодхисаттва был царем шибийцев. Он был правдив, щедр, спокоен и мудр и действовал только ради блага народа. Народ его царства был полон радости, и царь ограждал его от проступков и укреплял в добродетелях.

Суд его был справедливым, он не делил людей на своих и чужих и во всем следовал закону. Словно воплощение доброты, он указывал своему народу путь к счастью и бесконечной радости.

У одного из знатных подданных царя была дочь поразительной красоты. За свое очарование она считалась драгоценностью среди всех женщин. Ее тело было совершенным, и она казалась воплощенной богиней. Тот, чей взгляд случайно падал на нее, и кто не утратил способности любить, не мог оторвать глаз, притянутый блеском ее красоты. За это ей дали имя Унмадаянти, что значит «сводящая с ума». Отец ее сказал царю:

«В твоем царстве, государь, есть жемчужина среди женщин. Благоволи решить, возьмешь ли ты ее в жены».

Тогда царь повелел мудрецам, умеющим различать приметы подходящих для женитьбы женщин: «Осмотрите дочь этого вельможи и решите, подходит ли она мне в жены».

Тогда отец девушки пригласил этих мудрецов в свой дом и сказал Унмадаянти:

«Доченька, обслужи сама этих гостей».

«Слушаю!», – промолвила девушка и стала как полагается ухаживать за гостями.

Но когда мудрецы увидели ее лик, их взгляд остановился. Влюбленность унесла их разум. Они не могли даже пошевелиться, их глаза застыли и словно в опьянении они потеряли рассудок. В смятении они не могли даже есть, поэтому хозяин дома попросил свою дочь удалиться, и стал сам прислуживать гостям.

И у советников царя появились такие мысли: «Поразительная красота девушки чарует душу. Поэтому царь не должен даже увидеть ее. А тем более не может быть и речи о женитьбе. От ее дивной красоты он, несомненно, потеряет голову. И тогда он не сможет как следует заниматься своими государственными делами. Из-за плохого управления несчастлив станет наш народ.

Она одним лишь видом может очаровать даже мудреца, а что говорить о юном владыке, который по своей молодости жаждет удовольствий.

Поэтому разумно будет отказаться от женитьбы».

Приняв решение, они явились к царю и заявили:

«Великий государь, мы видели эту девушку. Она чарующе прекрасна, но только и всего. У нее есть дурные приметы, предвещающие гибель и неудачу. Поэтому, государь, ты не должен даже видеть ее, а тем более вступать с ней в брак. Порочная жена позорит род, как ночь, которая окутывает тьмой всю красоту земли и неба».

Так это было представлено царю.

Царь подумал: «Если у нее есть неблагоприятные приметы, то она не подходит мне в жены». И он перестал желать ее. Тогда отец девушки, узнав, что царь отказался от нее, выдал ее замуж за одного из советников по имени Абхипарага.

И вот однажды настал праздник, и Царь-Бодхисаттва пожелал полюбоваться красотой торжества в своей столице. Взойдя на царскую колесницу, он поехал по городу. Улицы и рынки были чисты и украшены. Повсюду развевались разноцветные флаги и знамена. Белые мостовые улиц были усеяны разнообразными цветами. Повсюду были танцы, пение, шутки, музыка. Воздух наполнял чарующий аромат цветов, благовоний, венков и духов. Для продажи были выставлены дивные товары. Главную улицу заполнила веселящаяся толпа горожан и селян в роскошных одеждах. И вот, во время прогулки царь проезжал мимо дома того министра, супруга прекрасной девушки.

Унмадаянти с гневом подумала: «Ах, значит у меня неблагоприятные приметы, и поэтому я отвергнута!» Ей стало очень интересно встретиться с царем. Она подумала: «Пусть он попробует сохранить твердость и удержаться от влюбленности, увидев ту, у которой дурные приметы». Она вышла и встала у белой стены, блистая своей красотой словно яркая звезда, притягивающая взгляд.

И вот царь, с любопытством осматривавший великолепие столицы, увидел ее, и их взгляды встретились. И хотя царь привык к красоте прелестных женщин своего двора, и стремился к победе над страстями, он все же долго смотрел на Унмадаянти не отводя глаз.

«Не богиня ли она? Ведь это красота нечеловеческая!»

Царь, словно околдованный, не мог перестать смотреть на женщину, но его колесница уже проезжала мимо ее дома. И вот царь вернулся во дворец опустошенный, его мысли были только о ней. Его сердце похитил бог любви. Царь спросил у своего возницы Сунанды: «Не знаешь ли ты, чей это дом был с белыми стенами? И кто была та женщина, что сияла словно молния на белом облаке?»

Возница ответил:

«Есть министр по имени Абхипарага – это его дом, а женщина – это его жена по имени Унмадаянти»

Когда царь узнал, что она – жена другого, его сердце упало, а взгляд остановился. Глубоко и обреченно вздыхая, всей душой терзаясь по красавице, он стал думать:

«О, как идет ей это нежное имя, где каждый слог ласкает слух. Унмадаянти! Своей чудесной улыбкой она свела меня с ума!

Хочу ее забыть, но образ ее не выходит у меня из головы. Она завладела моим сердцем. Что за безумец я – любить жену другого! Покинул меня стыд и сон! То и дело я погружаюсь в мысли о ее улыбке, о ее глазах, о красоте ее. И когда раздается звон часов, напоминающий о других делах, меня он только раздражает»

Твердость царя была сломлена силой очарования. И хотя он старался прийти в себя, однако же его бледность и худоба, задумчивость и частые вздохи показывали ясно, что царь влюблен. Сердечная болезнь, хоть он и пытался ее скрыть, проявлялась на лице, и в худобе, и в неподвижном задумчивом взгляде.

Министр Абхипарага хорошо умел толковать изменения во внешности и знал их причину. Поэтому он понял, что случилось с царем. Он знал о поразительной силе любви и желал царю лишь блага. Поэтому он попросил у царя разрешение поговорить с ним наедине. Получив позволение, он обратился к нему с такими словами:

«Сегодня мне, о царь, во время утренней молитвы явился дух и произнес: «Как же ты не догадался, что сердце царя принадлежит Унмадаянти?» Промолвив так, он исчез, а я к тебе явился. Если это правда, государь, то почему же ты молчишь? Почему не доверяешь мне? Окажи же милость, мой государь, и прими от меня супругу».

Царь смутился от этих слов и от стыда не мог поднять глаз. Но хотя он находился под властью любви, он не забыл о законе нравственности и поэтому произнес:

«Так не должно быть. Я лишусь своих добрых заслуг. И народ узнает о моем проступке. А тебя в разлуке с супругой сожжет любовь так быстро, как огонь испепеляет сухой кустарник. Такой поступок будет иметь для меня плохие последствия как в этой, так и в следующих жизнях. Глупцу бы принесло это наслаждение, но мудрец не совершит такого».

Абхипарага сказал:

«Не бойся нарушения закона. Ведь ты поможешь мне проявить щедрость и накопить благих заслуг. Кроме нас двоих никто не узнает об этом. Поэтому не бойся людского осуждения!

Для меня же это будет счастьем, а не мученьем. Я буду рад тому, что совершил что-то на благо своего господина. Поэтому спокойно наслаждайся любовью и не тревожься о моих страданиях!»

На это царь сказал: «Ни слова больше о таком грехе! А что касается твоих слов о том, что никто другой не узнает об этом деле, то разве от этого оно станет безгрешным?

Если кто-то даже без свидетелей совершает злое дело, разве после этого он будет процветать? Ведь это то же самое, что тайком от всех выпить яд! Небожители и святые мудрецы своими непорочными очами увидят этот поступок.

И кто поверит, что ты ее не любишь, и что не погибнешь от разлуки с ней?»

Абхипарага сказал:

«Если государь не хочет взять мою супругу, то я с ней разведусь. Тогда она станет свободной, и любви ее будет вправе добиваться каждый. Тогда мой государь сможет ей насладиться».

«Да что с тобой? – ответил царь. – Ты словно обезумел! Я бы наказал тебя, если бы ты, безумец, оставил невинную супругу. Все бы осуждали тебя, и ты был бы несчастен как в этой жизни, так и в следующей. Поэтому прекрати эти бессмысленные речи. Образумься же, наконец!»

«Из преданности и любви к тебе я желаю поднести свой дар. Все шибийцы, горожане и селяне согласились бы, что нет нарушения закона в таком подарке. Поэтому прими ее, государь!» – настаивал министр.

На это царь сказал:

«Я вижу, что ты всей душой хочешь сделать мне приятное. Но подумай вот о чем. Из всех шибийцев: горожан и селян, тебя и меня – кто лучший знаток святого закона?»

Абхипарага в смущении ответил:

«Конечно, ты. Благодаря почтению к учителям, прилежанию в изучении священных книг и остроте ума ты смог открыть истинный смысл науки о смысле жизни».

«И поэтому ты не можешь увести меня с истинного пути. – твердо сказал царь. – От поведения царей зависит счастье и несчастье народа. Коровы следуют за быком независимо от того, каким он идет путем: удобным или плохим. Так и народ всегда подражает поведению государя. Поэтому ради людей я останусь на благом пути и не утрачу добрую славу.

Заботясь о благе подданных, я не буду следовать велениям сердца. Ведь я же вождь народа, бык в своем стаде».

Тогда министр Абхипарага, умиленный этой стойкостью царя, поклонился ему и почтительно сложив руки, обратился к нему с такими словами:

«Как счастливы подданные, которых ты охраняешь, владыка людей! Такая преданность закону и пренебрежение к личным наслаждениям присуща лишь святым!

Не зря зовут тебя «великим», государь! Ведь ты подобен океану добродетели!»

Таким образом, добрые люди не вступают на низкий путь, даже если их мучают сильные страсти. Они находят опору в своей высокой нравственной стойкости.

О Супараге

Даже одно правдивое слово, сказанное с состраданием, может избавить от беды. Насколько же сильна сама доброта! Помня это, нужно всегда хранить доброту в сердце.

В одной из своих прошлых жизней Бодхисаттва был искусным рулевым корабля. Существа, которые живут ради других, обладают такой особенностью – все науки и искусства им легко удаются. Во всем они быстро достигают величайшего мастерства.

Бодхисаттва изучил движение звезд и по ним всегда безошибочно определял стороны света. Он разбирался в приметах и предзнаменованиях, поэтому точно определял счастливые и неблагоприятные моменты. По цвету воды, по рыбам, по виду земли, птицам, горам и другим признакам он мог узнать любую часть моря. Он не поддавался сонливости, легко преодолевал усталость. Он был внимателен и решителен. Он водил корабли купцов во все части света и всегда благополучно возвращался.

За свои успехи он получил имя Супарага, которое означало, что все его путешествия были удачны. Даже город, в котором он жил, был назван в его честь и до сих пор известен как Супарага. И даже когда он состарился, считалось, что он приносит удачу. Поэтому купцы-мореходы часто приглашали его на свои суда.

И вот однажды прибывшие из другого города купцы пришли в город Супарага и обратились к Бодхисаттве с просьбой отправиться с ними. Он сказал им:

«Я стар, мое зрение ослабело и память ухудшилась. Мне не хватает сил, чтобы позаботиться о собственном теле. Чем же я могу помочь вам?»

Купцы ответили:

«Мы знаем, что ты не можешь выполнять тяжелую работу, но все же хотим взять тебя с собой. И вовсе не для того, чтобы ты трудился. А для того, чтобы наш корабль счастливо вернулся из этого плавания и преодолел все препятствия».

Тогда Бодхисаттва из сострадания к купцам поднялся на их судно. Все чрезвычайно обрадовались этому. «Теперь наше путешествие точно будет успешным», – думали они. И с верой в свою удачу они отправились в море.

Проходили дни, и постепенно они достигли великого океана, где находится трудно достижимое загадочное царство Патала, где живут морские змеи и демоны.

В океане плавали разнообразные рыбы, его волнами играл ветер и он рокотал от движения воды. Дно было покрыто различными драгоценными камнями и минералами. Его поверхность была украшена гирляндами из морской пены.

И вот они достигли моря темно-синего цвета. Его вода напоминала груду сапфиров, словно это было небо, расплавленное жгучими лучами солнца. Со всех сторон моряков окружало бесконечное пространство воды, и земли нигде не было видно.

Мореходы углубились далеко в море. Однажды вечером, когда свет вечернего солнца стал мягким, перед ними явилось нечто необычайное, необыкновенно пугающее.

В одно мгновение океан стал страшным. Вода словно сорвалась с оков. Огромные валы поднимались и разбивались, рассыпаясь пеной. Весь океан ревел, гонимый страшным ветром. Ужасный ураган поднимал огромные горы воды и гнал, вертел их со страшной быстротой. Океан принял ужасный вид. Темные тучи плотно закрыли солнце, раздавались страшные раскаты грома. И казалось, словно наступило крушение мира.

Корабль задрожал, словно испуганный. Всех мореходов объял сильный страх. Одни онемели от ужаса, другие отважно искали путь к спасению, третьи стали горячо молиться. Все в этот миг раскрыли свою истинную сущность.