Джатаки

– Кто такой этот сын Судасы? – спросил Сутасома.

И стражи ответили: «Разве государь не знает, что был царь по имени Судаса? Однажды он отправился на охоту, и лошадь бросила его там. Он стал жить с львицей, и она родила от него ребенка. Этот мальчик был приведен к Судасе, и он принял его как своего сына. Когда Судаса умер, юноша унаследовал его царство. Поскольку ему передались привычки матери, он очень любит мясо. Но особенное пристрастие он имеет к человеческому мясу. Поэтому он убивает своих же горожан и поедает их.

Горожане однажды собрались убить своего кровожадного правителя. И сын Судасы, узнав об этом, заключил сделку с демонами-людоедами. Он пообещал им: «Если вы спасете меня, то я предоставлю вам в жертву сто царевичей». И они согласились защищать его. С тех пор уже много царевичей было похищено, и теперь он хочет похитить и тебя».

Бодхисаттва, который и прежде слышал об ужасных злодеяниях сына Судасы, испытал к нему сильное сострадание. Он твердо решил излечить его. Бодхисаттва был уверен, что сможет исправить юношу и обрадовался тому, что злодей сам пришел к нему. Он сказал:

– Из-за страсти к человеческому мясу он стал несчастен и обрел дурную славу. Его положение достойно сожаления. Но я уничтожу его пороки без применения силы. Он сам пришел в мои владения, и теперь он – мой гость. А к гостям нужно относиться с добротой!

Успокоив женщин и свою стражу, царевич сам направился в ту сторону, откуда доносился страшный шум.

В это время сын Судасы преследовал войско царя, разбегающееся в панике. Он выглядел устрашающе: его грязные одежды развевались во все стороны, спутанные волосы и борода закрывали его лицо, а страшные глаза округлились от ярости.

Когда царевич увидел сына Судасы, он бесстрашно и спокойно сказал: «Это я – Сутасома. Зачем ты пугаешь несчастных людей?»

Эти слова еще больше разозлили сына Судасы, и он повернулся к Бодхисаттве. Узнав царевича, он закричал: «Тебя-то я и ищу!», и бросился к нему. Он схватил Бодхисаттву, поднял его на плечи и унес с собой.

Бодхисаттва понимал, что сердце этого существа было наполнено яростью и гордостью от победы над царским войском. Он подумал: «Сейчас неподходящее время для наставлений», и остался хладнокровно спокойным.

Сын Судасы, радуясь своей добыче, добрался до своего неприступного жилища. Там, где он жил, земля была покрыта трупами и залита кровью. Там зловеще кричали шакалы и вороны, дымились погребальные костры. Листва на деревьях там была желтая и сухая, и приведения там исполняли отвратительные пляски. Даже издалека то место устрашало любого путника.

Людоед опустил Бодхисаттву на землю, а сам стал отдыхать. Бодхисаттва вдруг вспомнил того отшельника, который пришел к нему с прекрасными изречениями. И он стал сожалеть о том, что не успел проявить должное почтение к старцу. Мудрец пришел издалека и наверняка ждал возвращения царевича. От сожаления у Бодхисаттвы на глазах выступили слезы.

А сын Судасы, увидев слезы на глазах у Бодхисаттвы, разразился смехом и сказал:

– О, неужели мудрый царевич плачет от того, что я взял его в плен! Правду говорят: в несчастье мудрость бесполезна. Что, царевич, горюешь, что лишился наслаждений царства?

– Я жалею не о собственной жизни и не о наслаждениях царской власти, – ответил Бодхисаттва. – Я жалею о том, что отшельник, пришедший ко мне в гости, наверняка в отчаянии от того, что меня похитили. Отпусти меня, чтобы я почтил того отшельника и выслушал его прекрасные наставления. Я обещаю, что как только исполню долг перед этим монахом, я вернусь к тебе. Не думай, что я сбегу. Для меня обещание дороже жизни.

– Нет, тебе не перехитрить меня! – закричал людоед. – Кто же, сбежав из пасти смерти, вернется в нее по собственной воле? С чего бы тебе возвращаться?

Бодхисаттва с достоинством ответил:

– Я – Сутасома, и я всегда исполняю свои обещания. Ни жизнь, ни наслаждения не могут быть выше честности. Почему ты сомневаешься во мне? Разве я боялся тебя? Наоборот, я сам вышел тебе навстречу. Я награжу отшельника за его труды и снова приду к тебе. Добродетельные никогда не нарушают обещаний!

Сын Судасы в раздражении подумал: «Он так хвалится своей праведностью и честностью! Посмотрим, как сильна его любовь к правде! Сейчас он сбежит и этим покажет свою лживую природу! Даже если я его не найду – ничего, у меня есть еще сотня царевичей, которых я принесу в жертву!»

И он сказал Бодхисаттве:

– Хорошо, хорошо, иди! Посмотрим, какова цена твоим словам! Скорее возвращайся! А я пока приготовлю для тебя погребальный костер!

И Бодхисаттва отправился в свой дом, где его радостно встретила семья. Позвав отшельника, он выслушал от него наставления. Царевич необычайно щедро вознаградил его за прекрасное учение и преподнес ему тысячу золотых монет.

Отец Сутасомы, видя столь необыкновенную щедрость сына, решил дать ему совет:

– Дорогой сын, ты должен знать меру, награждая за прекрасные изречения. Ведь тебе нужно поддерживать богатство своей казны, от этого зависит благополучие царства. Не следует давать больше ста монет за наставления. Как можно удержать благосостояние, проявляя неумеренную щедрость?

Бодхисаттва ответил:

«О, если бы можно было оценить деньгами прекрасные изречения, то и целого царства было бы мало! Ведь спокойствие сердца и мудрость ценнее самой жизни! Мудрость – наивысшее богатство, которое невозможно похитить. Это меч для победы над причиной всех бед – неведением.

Мудрость – источник блаженства. Поэтому как не благодарить тех, кто учит мудрости? Но с другой стороны – как ослушаться твоего приказа? Действительно, царское положение полно противоречий. Но теперь мне нужно вернуться к сыну Судасы. Я должен исполнить обещание!»

И отец, разволновавшись, озабоченно сказал:

– Сын мой, пусть лучше сын Судасы возьмет твоих врагов! Я знаю, что ты хочешь сдержать обещание. Но я не разрешаю тебе идти. А ты должен слушаться своего отца.

Затем, вздохнув, он добавил: «Но я знаю тебя, ты ни за что не откажешься от своего обещания. Поэтому если ты и пойдешь туда, я направлю с тобой огромную армию из слонов, конницы и пехоты. Это преданное и превосходное войско состоит из лучших воинов. Покори это чудовище или убей. Так ты исполнишь обещание и сохранишь свою жизнь».

– Но я не хочу, отец, обещать одно, а делать другое, – возразил Бодхисаттва. – Я не хочу нападать на людей, настолько лишенных счастья. Сын Судасы увяз в болоте дурных привычек и катится в ад. И у него нет ни родных, ни покровителя. К тому же, он поступил по отношению ко мне на редкость благородно. Он отпустил меня, поверив мне лишь на слово. И благодаря ему я услышал прекрасные изречения. Он сделал мне добро и достоин сострадания. Когда он увидит, что я сам вернулся к нему, он не сможет причинить мне вред.

Такими доводами он, наконец, убедил своего отца. Отказавшись от армии, Бодхисаттва один бесстрашно отправился в жилище сына Судасы. Ради блага людей той страны он решил смягчить его нрав.

И вот, когда сын Судасы увидел приближающегося Бодхисаттву, он чрезвычайно удивился. В нем даже появилось уважение к Бодхисаттве. И хотя его ум был испорчен привычкой к жестокости, он задумался:

«Ведь это невиданная верность слову! Подавив страх, он все-таки вернулся ко мне! Вот это стойкость! Ради верности слову он решил расстаться с жизнью. Неслыханно!»

Бодхисаттва подошел к нему, пораженному изумлением, и сказал:

– Я выслушал прекрасные изречения и вознаградил отшельника. Это все благодаря тебе. Теперь ты можешь съесть меня или принести в жертву!

– Костер еще дымится, а мясо мне нравится только когда оно приготовлено без дыма. Поэтому давай пока послушаем твои прекрасные изречения, – ответил сын Судасы.

– Что пользы тебе от прекрасных речей? – сказал на это Бодхисаттва. – Ради своего желудка ты стал безжалостен к подданным. А эти изречения прославляют праведность. Ты ведешь отвратительную жизнь демона и не сможешь понять эти мудрые слова.

Сыну Судасы показалось это высокомерным. И он сказал:

– Ну нет, не говори так! Цари охотятся на лесных животных только для развлечения. Я же убиваю людей для поддержания своей жизни. С чего тогда говорят, что я – неправедный?

– Те, кто убивает беззащитных зверей – никогда не были праведными. Но убивать людей – намного хуже! Мудрый человек никогда не совершит такого.

Бодхисаттва хоть и говорил строго, но от него всегда исходило дружелюбие и сострадание. Это покорило жестокого сына Судасы, и он спокойно принял его слова. Улыбнувшись, он сказал:

– Послушай, Сутасома! Ты избежал смерти, но снова вернулся ко мне. Видимо, ты не большой знаток житейской мудрости!

Бодхисаттва ответил:

– Наоборот, я слишком хорошо знаю житейскую мудрость и поэтому не применяю ее. Ведь она не ведет к счастью. Того, кто постоянно следует путем житейской мудрости, после смерти ждет дурная участь. Поэтому я отказался от ее советов и вернулся к тебе, сдержав верность слову.

– Но ради чего ты так дорожишь своим словом? – с недоверием спросил сын Судасы.

– Счастье основано на честности. Благодаря честности без труда накапливаются добрые заслуги – причина счастья. Честность приносит хорошую славу, открывает путь на небеса и ведет к избавлению от всех страданий.

Сын Судасы посмотрел на него с удивлением, затем поклонился и сказал:

– Обычно все другие люди, попадавшие ко мне, теряли мужество и впадали в отчаяние. Но тебя не оставила стойкость, ты словно не боишься смерти!

Бодхисаттва ответил ему:

«Если чего-то нельзя избежать – то к чему страх, ведь он не помогает? Люди испытывают страх перед смертью, потому что их совесть не чиста, и они боятся страданий в другой жизни, последствий своих пороков.

Но я не помню, чтобы сделал что-то, из-за чего моя совесть была бы не чиста. А тот, кто соблюдает праведность, не боится смерти.

Я не помню, чтобы я кому-то отказал в просьбе. А тот, кто находит радость в щедрости, не боится смерти.

Не помню, чтобы я даже в мыслях сделал шаг в сторону порока. А если путь мой чист, то зачем мне бояться смерти?

Я строил дома и храмы, приюты и водоемы. Я нашел удовлетворение в добрых делах, и теперь у меня нет страха смерти.

Поэтому можешь теперь съесть меня или принести в жертву!»

Услышав эти слова, сын Судасы заплакал. Мрачность его злого характера словно отступила. И он, почтительно глядя на Бодхисаттву, сказал:

– Пусть же прекратится зло! Пусть сам погибнет тот, кто пожелает зла подобному тебе, о царь среди царей! Мое сердце открылось от твоих слов и я готов услышать мудрость. Истина твоих слов – словно чистое зеркало, в котором я увидел свое безобразие. Теперь скажи же мне те мудрые слова отшельника!

Тогда Бодхисаттва, поняв, что сын Судасы изменился и готов выслушать благой закон, сказал ему:

– Если ты стремишься к истине, то прими правильное положение, которое будет выражать почтение перед мудростью. Сядь на самом низком сидении и настройся слушать очень внимательно. Ведь слушать благой закон нужно с почтением, как больной слушает слова врача.

Тогда сын Судасы покрыл своей одеждой самый высокий камень и предложил Бодхисаттве сесть на него. Сам он уселся на голой земле перед ним. И, внимательно глядя на Бодхисаттву, попросил: «Теперь дай мне наставления, о почтенный!»

И тогда Бодхисаттва своим красивым звучным голосом начал говорить:

– Даже случайная единственная встреча с праведным может быть достаточна для нерушимой, вечной дружбы.

Чарующий голос Бодхисаттвы словно наполнил весь лес. И сын Судасы воскликнул: «Прекрасно! Прекрасно! Пожалуйста, продолжай!»

И Бодхисаттва продолжил изречение:

«Нужно послушно следовать за праведными. Ведь ароматная пыльца цветов их совершенных качеств коснется лишь тех, кто близко подошел!

Даже тела царей, сияющие золотом и драгоценностями, от старости становятся уродливыми. Но праведность достойных людей не поддается старению».

– О, это учение похоже на прекрасный нектар! Пожалуйста, продолжай!

И Бодхисаттва продолжил:

«Далеки друг от друга земля и небо, но еще дальше друг от друга закон добродетельных и поведение неправедных».

Сила слов Бодхисаттвы изменила дурной характер сына Судасы. Он с удивлением сказал:

– Ты дал мне блаженство радости, которую я никогда не испытывал раньше. В знак моего уважения к тебе я хочу дать тебе четыре дара. Выбирай все, что хочешь!

Бодхисаттва удивился и почувствовал уважение к нему. Но сказал:

– Кто ты, чтобы раздавать дары? Из-за страсти к дурному ты не властен даже над самим собой. Какой же дар ты можешь дать другому?

Сын Судасы был пристыжен этими словами. Он опустил голову и сказал Бодхисаттве:

– Не сомневайся больше мне. Даже ценой своей жизни я хочу отблагодарить тебя. Поэтому, о царь, выбирай все, что ты хочешь.

Бодхисаттва сказал:

– Хорошо. Тогда вот четыре дара, которые я желаю получить от тебя. Первый – дай обещание никогда не лгать. Второй – никогда не вреди живым существам. Третий – отпусти всех пленных до единого. И четвертый – не ешь больше человеческого мяса. Эти четыре дара я хочу получить от тебя.

– Я с радостью дам тебе три первых дара, но четвертый выбери другой. Разве ты не знаешь, что я не в силах отказаться от человеческого мяса? – ответил сын Судасы.

Бодхисаттва воскликнул:

– О! Так вот какова сила твоей решимости! Я же говорил – кто ты, чтобы раздавать дары? Как же ты сохранишь все эти обещания, не отказавшись от человеческого мяса? Позор! Ты ведь сказал, что дашь свои дары даже ценой жизни! А сам не хочешь отказаться от убийства ради мяса. Тогда и другие твои дары ничего не стоят.

– Как же я оставлю то, ради чего бросил царство и погубил свою добрую славу? – в отчаянии спросил сын Судасы.

– Именно поэтому ты и должен отказаться от поедания людей. Ради этого ты погубил праведность, богатство, наслаждение и славу. Перестань же следовать злому пороку! Очнись! Ведь ты можешь есть мясо домашнего скота и рыб. Не иди на поводу своих порочных привычек. Лучше встань на путь праведности и богатства. Ты в одиночку побеждаешь в сражении целое войско. Так не будь же трусом и в борьбе со своими собственными привычками! Позаботься о следующих жизнях и откажись от дурного, даже если оно приятно сейчас. Прими добрый путь как лекарство, даже если оно кажется горьким».

Сын Судасы заплакал от раскаяния. Он бросился к ногам Бодхисаттвы и прерывающимся от плача голосом сказал:

– Не зря слава о тебе распространилась по всему миру! Я погряз в зле и жестокости, но никто, кроме тебя, ко мне никогда не ощущал сострадания! Теперь ты мой наставник, мой учитель! И теперь я никогда больше не буду есть человеческое мясо! Я сделаю все, что ты мне скажешь. Пойдем же вместе освободим тех царевичей, которых я взял в плен для жертвоприношения!

И Бодхисаттва ответил ему согласием и пошел с ним туда, где были заточены царевичи. Увидев Сутасому, они очень обрадовались: «О, наконец мы свободны!»

Бодхисаттва успокоил их ласковыми словами приветствия. Затем он взял с них обещание не держать зла на сына Судасы и освободил их от оков. И вместе они вернулись в свое царство.

Таким образом, общение с добрыми всегда ведет к спасению. Поэтому тем, кто стремится к спасению, следует опираться на добрых существ.

О царевиче Айогрихе

Того, кто осознал неизбежность смерти, на пути к спасению не останавливает даже царский дворец.

В древние времена у одного царя долгое время не было наследника. Все его сыновья умирали младенцами. Царь считал, что причина этого – в действии злых духов, которые хотели навредить его семье.

И вот однажды Бодхисаттва родился в этом царском семействе. Чтобы оградить сына от проклятья злых духов и сохранить его жизнь, царь совершил над ним множество защитных ритуалов.

Вся столица радовалась появлению ребенка. Все слуги и жрецы получили дары. Всюду играла музыка, были танцы и веселые представления. Люди радостно обнимали друг друга и желали счастья царю.

В честь радостного события отпустили узников, развешали на улицах разноцветные флаги. Вся земля была усыпана цветами, и весь город был наряжен как в праздничные дни.

Для защиты жизни своего сына царь построил для него особый дом. Это был великолепный дворец, защищенный магией, описанной в древних книгах. Он был построен из железа, украшен драгоценными камнями, золотом и серебром. Такой дом имел способность отражать и убивать злых духов. И в силу добрых заслуг с предыдущих жизней и благодаря заботе царя нечистые силы не посмели тронуть Бодхисаттву.

Бодхисаттва рос и становился красивым юношей, которого все любили за скромность и доброе поведение. Лучшие учителя передали ему знания многих наук. Царевич наслаждался счастливой жизнью, доставшейся ему в силу благих заслуг из прошлых жизней. И отец, уверенный в своем сыне, относился к нему с большой любовью и уважением.

Однажды царевич пожелал увидеть столицу, украшенную к большому празднику. Он получил разрешение у отца и отправился в город. Колесница царевича, украшенная золотом, драгоценными камнями и разноцветными флагами, двигалась в окружении нарядной свиты и музыкантов, сопровождавших процессию чарующей музыкой.

Царевич проезжал по столице, рассматривая горожан, разодетых в свои лучшие одежды. Люди почтительно приветствовали его поклонами и возгласами и провожали царевича взглядами, полными любопытства. Но несмотря на радость праздника, царевич вдруг вспомнил о прежних жизнях:

«Как жалко этих людей! Скоро от праздничного блеска останется одно лишь воспоминание! В радости люди забывают об опасности. На всех дорогах их поджидает смерть, а они беззаботно предаются веселью! Разве разумный человек сможет веселиться, когда его подстерегают болезни, старость, смерть и переход в другую жизнь?

Облака превращаются в грозные тучи, изливаются ревущим потоком воды, а затем растворяются и исчезают.

Наполняются водою реки и затем со временем иссякают, словно высушенные пламенем.

Быстрый ветер волнует океан – но потом его сила пропадает.

Высоко разбрасывая искры, огонь уничтожает лес, но и сам при этом гибнет.

Цветут леса и рощи весной, но потом приходит зима, и их красота увядает.

Какая встреча не закончится разлукой? Какое счастье не сменится неудачей?

Но не замечая зыбкого непостоянства мира, люди беспечно веселятся».

И Бодхисаттва испытал смятение. Он в душе отвратился от веселого праздника и перестал обращать внимание на нарядную толпу, украсившую столицу.

Только вернувшись домой он пришел в себя и стал размышлять: «Что же может быть нерушимым в этом непостоянном мире?» Он долго размышлял и нашел ответ. Бодхисаттва пришел к выводу, что прибежище можно найти лишь в высшей мудрости, ведь она безразлична к мирским наслаждениям. Он решил свою жизнь посвятить ей.

Когда представился случай, царевич пришел к отцу и почтительно сложив руки попросил у него:

– Отец, дай мне разрешение уйти в лес отшельников. Этим я желаю принести себе высшее благо. Окажи мне милость своим разрешением!

Царь очень любил своего сына, и не хотел с ним расставаться. Желая его удержать, он обнял его и стал расспрашивать:

– Мой дорогой сын, почему ты вдруг решил нас покинуть? Если у тебя появился враг, то, клянусь, он сам себя обрек на смерть! Или ты подозреваешь что-то недоброе? Или я тебя чем-то обидел? Только скажи и всем твоим неприятностям я положу конец!

– Какая может быть обида на тебя, ведь ты так добр ко мне! Да и кто может причинить мне вред?

– Тогда почему же ты хочешь покинуть нас?

И Бодхисаттва ответил отцу:

«Я желаю найти нерушимое счастье и всем указать к нему путь! Пойми, о царь, с самой первой минуты, как человек появляется на свет, его жизнь неумолимо убывает! Даже самый здоровый человек не сможет одолеть старость и смерть. Всех в этом мире преследуют эти двое. И поэтому я хочу уйти, чтобы обрести мудрость – источник вечного блаженства.

Могучие цари одолевают армии из пехотинцев, конницы и колесниц. Но победить такого врага как смерть – они не могут. Поэтому у меня возникло желание обратиться к праведности, которая неподвластна смерти.

Осознав конечность этой жизни, я не радуюсь обычной житейской суете. И ухожу я не из гнева и не оттого, что не люблю вас. Я ухожу потому что решил искать путь к спасению и настоящему счастью».

Царь сказал:

– Но если смерти невозможно избежать, то и в лесу ты когда-нибудь встретишься со смертью. Какой же смысл искать спасения там?»

Бодхисаттва ответил:

«Действительно, смерть неминуема для всех: как для живущих в доме, так для отшельников в лесу.       Но жизнь в мире людей склоняет к высокомерию, вражде, корысти, похоти. Погоня за имуществом и его защита занимают все время человека.

Для обретения высшей мудрости нужно уединение. Оставив дурные занятия, заботясь только о спокойствии ума, человек достигает счастья, покоя и славы.

Только мудрость защищает человека, а не богатство и не сила. Чистая жизнь, а не богатое имущество, ведет к великому блаженству. И тому, чья совесть чиста, смерть не страшна, потому что он не боится перерождения в худших мирах. Ради счастья всех живых существ я хочу в уединении постичь высшую мудрость!»

Такими словами царевич убедил своего отца, и он дал ему разрешение уйти в отшельничество. И тогда Бодхисаттва отбросил блеск царской жизни, как простую траву, и нашел себе прибежище в уединенном лесу. Там он достиг мастерства в созерцании, и после оставил для человечества учение о пути к настоящему счастью. Затем в следующей жизни он попал на небеса божеств.

Поэтому тех, кто осознал неизбежность смерти, на пути к спасению не останавливает даже царский дворец.

О буйволе

Терпение – причина обретения большой силы. Но проявляется оно только тогда, когда нужно кого-то простить. Поэтому добродетельные считают, что те, кто им вредит, на самом деле приносят им пользу.

Как-то Бодхисаттва жил в одном лесном уголке в облике дикого буйвола. Даже тогда он всеми мыслями стремился к правильному поведению. Обычные животные не обладают острым умом. Но Бодхисаттва столько жизней развивал мудрость и сострадание, что даже в теле буйвола он оставался святым существом.

В этом лесу жила одна подлая обезьяна. Она видела благородство Бодхисаттвы и понимала, что он не сможет прийти в гнев. Зная, что ей нечего бояться, она постоянно досаждала Бодхисаттве. Так поступают негодяи – они проявляют наглость по отношению к сострадательным и мягким, потому что не боятся их. Но стоит им почувствовать опасность, как вмиг они становятся смиренными.

Эта обезьяна то внезапно прыгала сверху на Бодхисаттву, когда он спокойно засыпал, то забиралась на него как на дерево и раскачивалась на нем. Иногда, когда он был голоден, она загораживала ему дорогу и мешала пастись. Иногда она тыкала ему в уши палкой. Когда он хотел искупаться, она забиралась ему на голову и закрывала его глаза руками. А иногда она нахально садилась ему на спину и понукала его поднятой палкой.

Но Бодхисаттва прощал ей все это. Он не испытывал ни волнения, ни гнева, ни раздражения. И самое удивительное, что это наглое поведение обезьяны он считал настоящим подарком. Ведь он знал, какую великую силу можно обрести благодаря терпению.

Для неразумных существ нахальство и невоспитанность естественны. Но добродетельные используют их наглость для развития терпения.

И вот как-то один лесной дух возмутился таким поведением обезьяны. Когда в очередной раз он увидел, что наглая обезьяна едет верхом на Бодхисаттве, он недоуменно спросил у него:

– Не довольно ли с тебя? Почему ты все это позволяешь? Разве ты боишься эту подлую обезьяну? Ведь твои острые рога могут раздробить алмазы, а ноги гору способны сровнять. Всем могучим хищникам известна твоя сила, и даже лев боится подходить к тебе».

Бодхисаттва ответил:

«Я знаю ее распущенный нрав. Поэтому я прав, когда ее прощаю.

Терпение, открывающее дорогу к большой силе, рождается не из страха. А когда все к нам относятся хорошо – мы не можем его развивать. Поэтому самый лучший путь совершенствовать терпение – стойко сносить оскорбления от слабых, даже когда можешь отомстить. Ведь лучше стерпеть обиду, зная, какие большие достоинства ты обретешь.

Нужно быть благодарным тем, кто дает нам возможность тренироваться в терпении. Они вредят сам себе, но приносят нам великое благо. Они словно очищают наши прежние грехи».

И лесной дух сказал:

– Но тогда ты никогда не избавишься от ее преследований! Нахала можно укротить только силой!

– Гнев никогда не приведет к счастью, – ответил Бодхисаттва, – И если эту обезьяну не вразумит мое терпение, то однажды она столкнется с тем, кто не станет ее прощать. Получив наказание, она перестанет плохо относиться к подобным мне. Она поймет силу доброты и научится уважать добрых.