Социология мировых цивилизаций. Восточно-буддистская цивилизация

2)

идеализация старины, апелляция к религиозным чувствам народных масс;

3)

борьба с кастовым неравенством, утверждение возможности достижения классового мира и разрешения конфликтов между классами путём арбитража, исходя из концепции об опеке крестьян помещиками, а рабочих – капиталистами;

4)

идеализация патриархальных отношений, призывы к возрождению сельской общины, кустарного ремесла в Индии и особенно ручного прядения и ткачества.

Антизападничество

Ревизуя индийскую цивилизацию с позиций ненасилия, Ганди отверг и ценности Западно-христианской цивилизации. Более того, он объявил ЗХЦ виновницей если не всех, то многих бед Индии. ЗХЦ: 1) подорвала патриархальность нравов; 2) превратила людей в рабов собственных страстей; 3) увеличила способность человека причинять вред и разрушать; 4) основана на насилии.

Путь индустриализации ошибочный. Чужд Индии. Навязан ей англичанами. Западная цивилизация ведёт в никуда. Стремление к материальным благам ставит выше духовного роста, технический прогресс – над природой.

4 столпа гандизма

Сатьяграха, ахимса, свадеши и сварадж в учении Ганди Ахимса

Это – ненасилие или дословно – «неубийство». Трактуется шире как нравственно-религиозные принципы: 1) не обижай никого; 2) не допускай ни одной жестокой мысли, даже если речь идёт о враге. Кто соблюдает учение ахимса, не имеет врагов. Только основываясь на ахимсе достигается победа в политической борьбе. Победа, достигнутая любым другим принципом, со временем неминуемо превратится в поражение.

Свадеши

В дословном переводе – «отечественный». В политике – движение за бойкот иностранных товаров. Благодаря ему сокращался рынок британских и европейских товаров в Индии. Даётся «зелёный свет» отечественным производителям. Применение принципа агариграхи – отказа от лишних вещей – морально очищает и совершенствует личность.

Сварадж

Переводится как «своё правление» или «самоуправление». В политике означал постепенное внедрение самоуправления до обретения Индией полной независимости.

Принцип свараджа менялся в ходе освободительного движения. До конца Первой мировой войны ограничивался требованием равноправия для индийцев как подданных Британской империи. Статус доминиона для Индии, как для Канады, Австралии и др. Затем – как самоуправление в пределах Британской империи, если возможно, и вне её, если необходимо.

Сатьяграха

Термин происходит от слов «сатья» – истина и «аграх» – твёрдость. Получается в сумме что-то типа – «крепко держаться истины». В западноевропейской транскрипции: «Платон мне друг, но истина дороже» (Аристотель). В политике – пассивное сопротивление. Со временем сатьяграха получила развитие и вылилась в целое направление «главного удара» в гандизме против колониализма.

Идеальная модель сатьяграхи

1) Бросить вызов несправедливости; 2) выдвинуть требования и отстаивать их; 3) не причинять противнику физического или материального ущерба; 4) принимать наказание по закону;

5)

принимать кару безропотно.

Считалось, что такая модель сатьяграхи позволит если не победить, то умилостивить власти. При виде страданий сторонников сатьяграхи: 1) сердце противника смягчается; 2) он осознаёт свою неправоту и 3) идёт на уступки.

В 1943 г. жизнь Ганди спас Сталин (косвенно). На Тегеранской конференции он поинтересовался у Черчилля причинами его плохого настроения. Тот ответил, что уже давно Ганди голодает. Врачи ожидают его смерти. Она вызовет непредсказуемые последствия. Сталин дал совет: в питьё узника подмешивать глюкозу. В итоге Ганди выжил. Англичане уступили.

Сарводайя

Это – картина маслом всеобщего благоденствия, – так переводится сарводайя. Изображение идиллии деревенского образа жизни. Индустрия только для поддержания минимума. Все трудятся, как в общинах ранних христиан, для личного пропитания, у всех равные права и обязанности. Результаты труда справедливо распределяются. Полнейший эгалитаризм. Ненасильственно изжита эксплуатация. Помещики и капиталисты управляют своим хозяйством как опекуны в интересах трудящихся (теория опеки). Потребности удовлетворяются прежде всего за счёт использования местных ресурсов.

Принцип свадеши (самоуправления), который до Ганди трактовался только как поддержка национальных товаров и бойкот английских, теперь доводится до уровня деревни. Каждая деревня призвана обеспечивать себя всем необходимым. Этот принцип распространялся уже не только на экономику, но и на политику, и даже на религию.

Политическая сарводайя

Это – федерация самоуправляющихся общин, построенная в соответствии со всеми канонами мирового анархизма. Субъектом объединения в идеале становится уже не община, не деревня, а личность. В такой федерации нет места армии, полиции. В терминологии гандизма такая политическая система называется ненасильственным государством. Традиционное государство рассматривается как институт принуждения, бездушная машина по подавлению личности.

Нереальность немедленного осуществления идеала сар- водайи предусматривает переходные формы «преимущественно ненасильственного государства». Они сохраняют вооружённые силы. Принципы опеки ещё не привели к полному упразднению социального неравенства и эксплуатации. Поэтому государство должно регулировать вознаграждение опекунам, решать вопрос об их преемниках, конфисковывать имущество помещиков и капиталистов при невыполнении ими опекунских обязанностей.

Утопизм

По сути, гандизм дал ещё один вариант утопического социализма с элементами ненасильственного анархизма и пацифизма. Внешняя политика будущего общества справедливости – мир на Земле.

Пацифизм

В гандизме это – полное отрицание войны, в том числе и вооружённого сопротивления агрессии. Человечеству предлагается выбор – полное уничтожение или исключение войны. Эту дилемму сформулировал взрыв атомной бомбы в Хиросиме со всей реальной определённостью. Ядерное оружие довело до полного абсурда тему насилия и разрушения и сделало крайне актуальным избавление человечества от войн. Борьба за мир, как и борьба за независимость, должна и может вестись только ненасильственными средствами.

Реформа индуизма

Гандизм предполагал реформу индуизма, в первую очередь в отношении к кастам и неприкасаемым. Древняя система 4 варн (сословий) предполагает разумный социальный порядок, основанный на разделении труда. Но её главный недостаток – многочисленные касты и подкасты (до 3 тысяч единиц). Снять запрет на межкастовые браки и совместный приём пищи. Усилить межкастовое общение. Отказаться от кастового строя, деления на благородных и низких, на рождённых повелевать и созданных покоряться.

Умеренность

Как основа политической деятельности в гандизме. Ограничиваться умеренными требованиями, частным улучшением жизни трудящихся. Умеренность объясняется просто. Невозможно бороться одновременно с двумя врагами: английским колониализмом и индийским капитализмом. Кампании против капиталистов и помещиков приведут к тому, что в «час нужды народ по всей Индии не смог бы выступить во имя общего дела в борьбе за сварадж» (самоуправление). Сохранение единства нации в антиимпериалистической борьбе – основа гандизма. Реформу социально-экономических отношений внутри Индии следовало отложить до завоевания независимости.

Выводы

№ 1. Ненасильственное сопротивление стало главной фор – мой национально-освободительного движения в Индии не только благодаря уникальным свойствам Ганди, сумевшего увлечь за собой весь народ. Этому способствовали социально-политические факторы. Отделив национальную борьбу от социальной, гандизм обеспечил национальное единство при гегемонии буржуазии, доминировавшей в ИНК. Наступательность сатьяграхи, массовая мобилизация придали ИНКу большой вес в противоборстве с властями. Строжайшая дисциплина и централизация, сосредоточение всех функций руководства в руках Ганди сдержали массы от эксцессов социальной борьбы и насилия, позволили национальному капиталу не опасаться за будущее. Эти обстоятельства побудили руководство ИНК использовать гандизм, особо не утруждая себя его идеалами и этическими принципами.

№ 2. Столкнувшись с небывалой по масштабам индусско- мусульманской резнёй, возникшей как реакция на раздел Индостана на два доминиона (Индию и Пакистан), с коррупцией и тягой к должностям и наживе, которая охватила многих конгрес- систов во власти, Ганди испытал трагическое разочарование в итогах своих тридцатилетних усилий, во многих собратьях по освободительному движению. Он пришёл к выводу, что ИНК относился к ненасилию как к выгодному политическому средству, а не как к нравственному долгу. Это была не сатьяграха, а пассивное сопротивление, ненасилие слабого.

№3. Методы гандизма оказали большое влияние на ненасильственные движения во всём мире. Ими вдохновлялись борцы за независимость в странах тропической Африки, Мартин Лютер Кинг и его предшественники, сподвижники в борьбе за гражданские права негритянского населения в США, пацифисты и «зелёные» в Западной Европе. В Индии при всей популярности имени Ганди гандизм уже не играет прежней роли. Его опыт трактуется односторонне, ставя под сомнение значение и потенциал ненасильственного сопротивления как средства социальных преобразований.

№ 4. Последователям гандизма не удаётся открыть новые горизонты в теории и практике ненасилия. Западные и индийские специалисты пессимистично оценивают перспективы гандизма даже в самой Индии. Хотя на наш взгляд, потенциал средств, опробованных Ганди, не исчерпан. В таком крайне субъективном деле крайне сложно рассчитывать на второе дыхание. Здесь требуется авторитет и гений творца сатьяграхи, его воля и мужество, стойкость убеждений и способность самопожертвования, помноженные на природное знание жизни и психологии народа.

Дж. Неру

Показательно, что когда лидер независимой Индии Дж. Неру формулировал цивилизационный код современной Индии, то он также исходил из индо-буддийской Традиции. Её суть виделась Неру в синтезе политики и культуры.

Неру придерживался индо-буддийской идеи о том, что при наличии в мире божественной сущности каждый человек обладает её частицей и способен её развить. В статье «Основной подход» (1958) он заложил эту идею в основу социальной программы классового примирения.

Таким образом, прямо обратился к истокам – концепции Древнеиндийских Вед. Всё чувствующее и нечувствующее является частью органического целого. Во всём есть искра того, что можно назвать божественным импульсом или основной энергией жизненной силы, наполняющей Вселенную (см. Геостратегия Индии и Пакистана).

В индийский цивилизационный код Неру включил: 1) по – литику позитивного нейтралитета, направленную на борьбу за мир, международное сотрудничество против угрозы мировой войны; 2) концепцию «Панча шила», пять принципов межгосударственных отношений.

Панча шила

Включает: 1) взаимное уважение территориальной целостности и суверенитета; 2) ненападение; 3) невмешательство во внутренние дела друг друга; 4) равенство и взаимную выгоду; 5) мирное сосуществование.

Движение неприсоединения

В рамках Панча шила ещё при жизни Неру Индия сумела организовать широкое международное движение. Однако после его смерти, раздираемая внутренними противоречиями, Индия перестала играть заметную роль на мировой арене. Тем не менее наследие Неру до сих пор значимо как принцип неприсоединения. В этногеополитике Южная Азия выделяется как особый этногеополитический регион мира.

Дхарма (обязанность) правителя

Неру задал современникам и ещё один принцип древней цивилизации – долг правителя перед подданными (избирателями). Избирая правителя, подданные не связывают его определёнными условиями, они не вправе расторгнуть договор, если правитель действует не в соответствии со своим назначением. Мысль о долге правителя перед подданными проводится постоянно. Но основа этого долга – дхарма правителя, а не договор. Несмотря на рудименты договорной теории, господствовала патриархальная концепция власти, характерная для древнего и средневекового обществ, особенно на Востоке. Правитель, царь – отец подданных, он должен о них заботиться, но ответственность несёт не перед ними, а перед Богом.Конечно, все эти традиции прошлого в современном контексте укутаны в «покрывало» внешней институциональности. Носят названия, заимствованные из лексикона Западно-христианской цивилизации. Но дух, если не буква, индобуддийской цивилизационности, несомненно, сохраняется.

Конфуцианство и даосзим

Оба явления напоминают не столько религию – нет привычных для мировых религий атрибутов, вроде символов веры. Отсутствует организация – церковь, священнослужители. Монастыри больше похожи на загородные спортбазы. Это – свод жизненных правил и политических идей.

При создании в VI-V вв. до н. э. Конфуцием эти правила предназначались для высшего чиновничества. Затем уже получили более расширенную трактовку, начали распространяться на всё общество. О подобии религии в конфуцианстве напоминает культ верховного божества – Неба. Оно принято за критерий всего сущего и оценки каждого из людей. Отсюда и пошло внутреннее самоназвание Китая – Поднебесная империя, т.е. всё, что находится под Небом.

Второй принцип конфуцианства – Великий порядок, без которого в любой цивилизации просто нечего делать. Строгая иерархия ценностей и социальных местоположений людей – основа китайской цивилизации. И, пожалуй, всей Восточно-буддийской цивилизационной системы.

Конфуцианская иерархия

Общество в конфуцианстве поделено на пять ступеней или категорий: 1) простые люди, ведущие естественный (животный) образ жизни; 2) образованные, живут по законам; 3) люди здравого смысла, философы; 4) искренне добродушные и добродетельные люди; 5) высший свет.

В современных китайских учебниках по социологии и политологии столь откровенных стратификаций не найти. Афи- 41 шируются равноправие и равноудалённость всех от власти. Все и каждый могут всё. Но при всей внешней демократичности общественного устройства ни для кого не секрет, что принципы управления этим устройством, как и в древних цивилизациях, не выходят за пределы «императорского дворца» – ЦК Компартии Китая.

Принцип «исправления имён»

Социальный статус каждого человека должен соответствовать его качествам и поступкам и изменяться вместе с ними. Требование это разумно, но в нём сквозило оправдание вытеснения родовой аристократии чиновничеством. Это имело место в Китае при династии Чжоу (1045-221 до н. э.) в связи с вытеснением родоплеменных начал государственными.

Модель госаппарата

Нравственности чиновников мало для сохранения устоев и справедливости. Основу стабильности Конфуций видел в чёткой организации и формализации общественной деятельности, в том, чтобы каждый соблюдал свои обязанности и находился на отведённом ему месте. Конфуций стремился восстановить всю сумму сложившихся веками обычаев и ритуалов, определявших каждый шаг китайцев. Эти правила назывались ли, своего рода естественное право, освящённое многовековой традицией. Пример должны были показывать цзюнь-цзы – чиновники. Это и сегодня – практика госслужбы.

Ритуал

Конфуций скептически относился к попыткам управления

созданием новых законов, подкрепляемых наказаниями. Таким

путём можно вызвать страх, но не достигнуть нравственного обновления. «Если управлять с помощью законов и обеспечивать порядок посредством наказаний, – говорил Конфуций, – люди

будут стараться избегать наказаний, но не будут испытывать

стыда; если же управлять с помощью дэ и обеспечивать порядок ритуалом, люди будут иметь стыд и станут честными и искренними». Следование ритуалу, обычаю позволяло, по его мнению,

избегать насилия и конфликтов.

Критика Конфуция

Стремление Конфуция восстановить нравственные принципы, побудить государя и чиновников служить общему интересу благородно, но нереалистично. Мораль не определяется личным благочестием. Требуется определённый социальный климат. Любая деспотия не располагает к нравственности. Конфуций мечтал преобразовать государство. После периода критики, непонимания, отрицания постепенное видоизменение конфуцианства привело к тому, что его принципы или скорее лозунги, стали использоваться как идеологическое оправдание восточной деспотии в китайском варианте. Но это произошло не сразу.

Даосизм

Древнекитайская цивилизация знала и более радикальные, чем у Конфуция, призывы вернуться к прошлому. Речь идёт о даосизме, или школе даосов, основанной Лао-цзы. Достоверных сведений о его жизни нет. Считается, что он жил в VI в. до н.э., как и Конфуций.

«Дао-дэ цзин» Лао-цзы

Ему приписывается книга «Дао-дэ цзин». Хотя известно, что она составлена значительно позже, вероятно, в III в. до н.э. Лао- цзы понимает дао как первопричину и закон развития Вселенной, которому подвластны небо и земля, природа и общество. Человек – часть природы. Подчинение вечному закону обеспечивает ему счастье в единстве с природой. Всё, что придумали сами люди, отделяет их от дао и ведёт к несчастьям.

Лао-цзы одним из первых высказал мысль, что цивилизация,

усложнение и усовершенствование жизни, изобретение орудий

труда и т.п. ведут человека к утрате первозданного совершенства, спокойствия и самоудовлетворяемости, чреваты конфликтами и гибелью.

Отшельничество

Идеал даосизма – уход от людей и общества, отшельничество. Явное заимствование из буддизма. Только уединение обеспечивает нравственную жизнь. Что же касается мирян, им рекомендуется опроститься, сократить свои потребности, максимально ограничить использование всяких усовершенствований и вести естественную жизнь в общении с природой и тесным кругом близких. Нечто подобное у нас в России исповедовал Нил Сорский и его последователи – нестяжатели, борцы за соблюдение православной этики и утверждение аскетизма.

«Государство, – говорил Лао-цзы, – должно быть маленьким, население малочисленным. Если и есть различные орудия, ими не следует пользоваться. И пусть люди до самой смерти не уходят от своих мест. Если есть лодки и повозки, ими не нужно пользоваться. Если есть оружие и снаряжение, не стоит его демонстрировать. Пусть люди восстановят практику плетения узелков (вместо письма) и пользуются этим… И хотя соседние государства видны друг другу, слышен лай собак и пение петухов, пусть люди до старости и смерти не посещают соседей». Своего рода китайский вариант будущего гандизма.

Полный возврат к примитивной жизни. Частично воплотился в программе культурной революции Мао Цзэдуна, его так называемых «школах 7 мая» по перевоспитанию зажиревших чинуш. Всё, что позволяет одним людям выделиться, подняться над другими, должно быть упразднено. «Если не возвеличивать способных, люди не будут соперничать; если не ценить драгоценности, не будут воровать». «Мудрый, управляя людьми, стремится, чтобы у них не было знаний и желаний, и чтобы те, кто имеет знания, не смели применять активность».

Анархистские идеи

Лао-цзы – первый представитель анархизма. Государство – искусственная структура. Оно осуждалось им так же, как богатство, знатность. Конфуций уверен, что государство служит общему благу, а Лао-цзы считал, что правители используют власть в своекорыстных целях: «Народ голодает от того, что власти берут слишком много налогов». Наряду с поборами Лао-цзы осуждал войны – одно из главных направлений деятельности правителей.

Даосисты сознавали, что полное уничтожение всякой системы управления нереально. Идея заключалась в создании мини-государств на уровне деревень, общин. Своего рода китайская версия современной теории «регионы Европы». Правителям рекомендовалось как можно меньше вмешиваться в естественный ход жизни. Главный принцип мудрого управления – недеяние. Л. Толстому очень нравились эти пассажи Лао-цзы.

Анархизм нередко бывает связан с призывом к разрушению государства, восстанию против него. У Лао-цзы этого нет. Его принцип недеяния относился не только к правителям, но и к тем, над кем осуществляется власть. Не нужно стремиться повлиять на ход событий, следует довериться действию космического закона дао – таков совет Лао-цзы.

Даосизм

Он, в отличие от конфуцианства, индивидуалистичен и даже мистичен. Его цель – личная праведность, духовное совершенствование, обращение к небесному идеалу. Даосизм не может служить основой для общественного преобразования. Но критика государства как орудия осуществления интересов правителей раскрывает очень важный аспект многоплановой и противоречивой действительности.

Учёт сторонников конфуцианства и даосизма никто не ведёт. Примерно 400-500 млн. Распространённость в мире ограничена зоной политико-экономических интересов Китая (см. worldreligion.ru).

Великая китайская стена

Мышление в китайской цивилизации пронизано ощущением времени, незнакомом европейцам. В Поднебесной время течёт плавно и медленно: «Чёрное постепенно переходит в белое и наоборот». Символами этой цивилизации становится этногеополитика Великого Шёлкового пути и Великой Китайской стены (см. Геополитика Пути и Стены. Особенности китайской геополитики, – Вестник аналитики, 2008, №2, Институт геополитики профессора Дергачёва).

В Древности и Средневековье Великий Шёлковый путь яв – лялся величайшей мировой торговой коммуникацией в Евразии. Сегодня используется как крупнейший материальный памятник открытости китайской цивилизации к внешнему миру и международным экономическим отношениям.

Великая Китайская стена тоже служит материальным памятником: 1) технологии властвования и 2) закрытости цивилизации от внешнего мира. У Стены чёткие барьерные функции. Она одновременно преграда для проникновения в Поднебесную кочевой Степи и ограничитель деятельности самих китайцев за её пределами. В мировоззрении китайцев Стена и Путь служили символом неприятия всего чужеземного, особенно в сфере культуры.

В этом смысле современный Китай – дважды закалённая цивилизационность. С одной стороны – буддизмом/конфуцианством. С другой – коммунистической идеологией. 73 млн членов компартии Китая не отделяют коммунистические идеи от конфуцианской цивилизации Пути и Стены. Это позволяет Китаю избегать многих ошибок СССР и других стран реального социализма. Прежде всего – не заимствовать чуждые населению западные модели развития, а основываясь на преемственности, идти своим путём.

Синтоизм

Его ещё называют религией духов или «путём богов» («син» – божество, «то» – путь). Традиционная религия Японии. Отражает главный принцип японского менталитета – Япония для японцев. Распространение за границами Японии – нулевое. Учёт количества сторонников также не ведётся, приблизительно 100 млн (см. heian-org.ru).

Вырос всё из того же буддизма, на 10 веков позднее конфуцианства, уже в новой эре (VI-VII вв.). Верховное божество – богиня солнца Аматэрасу. Символ синто – флаг Японии. Название страны Нихон соединяет два китайских иероглифа: «ни» – солнце, «хон» – восход. Получается – страна восходящего солнца.

То, что «восходящее солнце» первоначально обозначалось китайскими иероглифами, косвенное, хотя и не подтверждённое научно, свидетельство происхождения японского этноса как одной из разновидностей этновыбросов с материкового Китая. Факт, крайне раздражающий современных японцев.

Синтоизм по своей сути – разновидность языческой религии. Верховное божество неотделимо от природы (духов), животных и великих личностей. Это божество распадается на множество мелких божеств. По-японски они называются «ками» – боги. Их количество запредельное, даже с учётом жанра мифологии – до 800 млн.

Будучи слабо структурированным, синтоизм всю свою историю качался на грани слияния с буддизмом. И лишь после революции Мэйдзи (1868) обрёл более или менее организационную структуру в двух формах – синтоизма императорского дворца и храмового синтоизма. Обе эти разновидности образуют государственный синтоизм в виде ритуалов, совершаемых в сотнях храмов, объединённых в единую ассоциацию, нечто вроде православного синода. Есть у храмов свои жрецы, в том числе и верховные.

Честно говоря, не совсем понятно, как такая примитивная религия – откровенный реликт древности – может коррелироваться с высокотехнологичной экономикой и внешне (с точки зрения динамики и форм общения) вестернизированной современной Японией. Скорее всего, это разновидность ностальгии японцев по временам мифического «золотого века» средневековых сёгунов – японских военизированных правителей. Из них и возникла каста самураев как наиболее почитаемая социальная группа «героев» прошлого, а по случаю и настоящего.

Атеисты. Чучхе и Чучхесон

И последнее соображение о религиозных корнях ВБЦ, а точнее – нерелигиозных. Речь пойдёт о 3 как минимум государствах-атеистах – Вьетнаме, Северной и Южной Кореях. Тут ни буддизм, ни его многочисленные отпочкования не имеют доминирующего влияния.