Дорогами сказок, мифов и легенд

Летнее солнцестояние (двадцать второе июня) и поворот солнца на юг – Купало или Яро (Ярилин день), со всеми предваряющими его обрядами (Троица, Празник Росы).

Праздники "горизонтали" креста года должны отмечать весеннее (двадцать второе марта) и осеннее (двадцать второе сентября) равноденствие. В "Велесовой Книге" они названы "Красной Горкой" и "Овсенем". В настоящее время праздника, отмечающего весеннее равноденствие в русской традиции нет. Правда, незадолго до этой даты мы отмечаем (в феврале) Масленицу, которая длится всего одну неделю. Заметим, что Масленица – "единственный крупный дохристианский праздник, не приуроченный к христианскому празднику и не получивший нового истолкования. Уже одно это заставляет задуматься. Что же это был за праздник, что даже тысячелетие христианства не смогло его уничтожить и стереть из памяти народа?

Древность обрядов Масленицы подтверждается тем, что они (в том или ином виде) сохранились у многих индоевропейских народов. Есть письменные свидетельства о том, что еще в конце семнадцатого века. на Руси Масленица праздновалась две недели, а ранее – целый лунный месяц, с двадцатого февраля до двадцать второго марта) или двадцать восемь дней.

В традициях Индии, принесенных арьями со своей Приполярной прародины, самый яркий праздник порубежья зимы и весны – Холи, который отмечается в феврале-марте. Наталья Гусева подчеркивает, что: ”все ритуальные действия праздника неотделимы от магии плодородия и исторически восходят к доиндийскому периоду жизни арьев. Обрядово-магические проявления, связанные с весенним равноденствием, носят характер, чрезвычайно близкий пасхальным, восходящим непосредственно к язычеству, что и перешло в пасхальную обрядность славянских народов".

"Велесова Книга" называет один из главных годовых праздников "Красной Горкой", но в наше время "Красная Горка" – послепасхальный праздник, отмечающийся в первое после Пасхи воскресенье – "Фомино", либо всю Фомину неделю", либо три дня "Фоминой недели", включая воскресенье. Здесь же заметим, что название "Масленица, Масляница, Масленица жирная" свидетельствует лишь о том, что это обряды, сопровождающиеся поеданием жирной (блины) и молочной (масло, сметана, творог) пищи. Вряд ли праздник такого ранга не имел другое название, забытое или запрещенное. Особо отметим обилие на Масленице блинов – ритуальной обрядовой пищи похорон, поминок, свадьбы, и к тому же, являвшихся символом Луны, которую древние называли "Солнцем мертвых".

На Масленицу молодожены, вступившие в брак в прошедшем году, ездили к "тёще на блины" в санях, которые мчали разукрашенные бубенцами, лентами, бумажными цветами кони. Обратим внимание на тот немаловажный факт, что ездили они не "к тёще и тестю", а именно "к тёще" и только к ней. И здесь имеет смысл привести фрагмент обрядово-игровой песни, записанной в Вологодской обл. в конце двадцатого века экспедицией Ленинградской консерватории под руководством Мехницова. В ней говорится, что:

"На Родине то дуб,

На дубе сова.

Она моя тёща, коней пасла".

Стоит вспомнить, что в древнегреческой традиции (в самой архаической ее части глава пантеона олимпийских богов Зевс (Дьяус) воплощался в дуб у воды (Зевс Додонский). А олицетворявшая мудрость и сакральное знание Афина (его дочь), рождалась из головы отца и звалась Совоокой, так как в зооморфном воплощении была Совой. Но в вологодском тексте, мы встречаемся с ещё более глубокой архаикой. Ведь здесь сова не дева – воительница, а тёща, старшая женщина в доме, в роду – праматерь.

Отметим также, что сова – ночная птица, связанная с древнейшим лунным культом. На севере Восточной Европы в археологических памятниках мезолита (десять тысяч лет назад.) часто встречаются изображения женщин – матерей (из камня или кости) с совиной головой. До наших дней сова так и осталась символом мудрости. Сова – Праматерь – та, воплощает божественную мысль в проявленном мире, отражает. А отражать это функция Луны. И ещё раз заметим, что в вологодской обрядовой песне "сова-тёща" коней пасла. Кони в индоевропейской традиции символы Солнца. Так в древнерусской обрядовой практике одним из имен Солнца было "Хорс", но в английском языке "хорс" это конь, а на санскрите "хара" или "хари" – золотой, сверкающий, обращение к божеству.

Кроме того, известно, что у индоевропейских народов было широко распространено представление о богине – Праматери как Госпоже или Владычице Коней. Достаточно вспомнить изображения богини с двумя всадниками или двумя конями по сторонам, столь широко распространенные в вышивке и ткачестве Русского Севера.

И, наконец, ещё одна важная деталь, способствующая объяснению семантики Масленицы и возвращению её древнего, исконного названия. В той же Вологодской губернии была записана причеть, с которой невеста – сирота, выходя на перекресток дорог, обращалась к своей умершей матери, называя её "Моя Красная Красигорка"!

А ведь именно на Масленицу строились ледяные горы, с которых каждая молодая пара, после троекратного поцелуя должна была съехать вниз. Именно на Масленицу женщины и девушки катались с этих гор на прялках, держа в руке или в кармане блин. И делалось это для хорошего урожая вообще и льна в особенности. Прялка же в русской традиции была не только простым инструментом для получения нити. Она символизировала собой мужское начало, участвующее в процессе прядения нити – аналога жизни, судьбы, мысли, потомства; она была воплощением Древа жизни, несущего на своих ветвях Вечное Время – прошлое, настоящее и будущее; она была надмогильным памятником и соединяла мир живых и мир ушедших, предков и потомков. Будучи воплощением Верховного Изначального Божества, прялка была символом плодородия и способствовала увеличению плодородия всего живого на Земле. Именно в ней, как нельзя лучше, воплотилась идея вечной гармонии бытия, с его бесконечным перетеканием жизни в смерть, а смерти – в жизнь.

Из всего вышеизложенного мы можем сделать вывод, что в древности Масленица называлась "Красной Горкой", о которой, как об одном из главных праздников года, говорит "Велесова Книга". Она была посвящена культу Луны – Праматери и длилась один лунный месяц (с двадцатого февраля по двадцать второго марта), отмечая собой день весеннего равноденствия.

И, наконец, четвертый праздник года, названный "Велесовой Книгой" Овсенем. Русские "Авсень, Овсень, Усень, Таусень, латышские "Усиньш, Аушрине", литовская "Аушра, Ушра", древнеарийская "Ушас" – божества Зари. Ушас – одно из самых высокочтимых божеств Ригведы, божество утренних и вечерних зорь Приполярья, длящихся по тридцать дней и предваряющих уход Солнца на сорок дней зимой и его приход после зимнего солнцестояния. Именно эту, начинающуюся с осеннего равноденствия (двадцать второго сентября), зарю, предваряющую сорокодневную ночь, славили наши далекие предки. И сто дней жгли костры, ожидая прихода Солнца. Не случайно близки имя арийской богини зари "Ушас" и русское слово "ужас". Сам же обрядовый цикл Овсеня начинался с двадцать третьего августа и заканчивался в ночь на двадцать второе сентября, длился один лунный месяц.

Таким образом, в главных праздниках "креста года" вычленяются два обрядовых цикла длительностью в один солнечный месяц (тридцать один день) – Зимние святки (Коляда) и Троице – Купальский цикл (Яро). И два обрядовых цикла длительностью в лунный месяц (двадцать девять дней) – Масленица (Красная Горка) и Рождество Богородицы (Овсень).

Все вышеизложенное имеет непосредственное отношение к нашей теме "Солнечная и лунная Традиция" и к заявленным в начале нашего анализа мировоззренческим и морально-нравственным аспектам этой традиции.

Уже в текстах эпоса Махабхарата, древнейшие из которых были созданы в Приполярных широтах, мы встречаем утверждение, что год людей это один день и одна ночь (сутки) богов:

"Божественные день – ночь – это год,

Он также делится на две части:

Ночь – это путь солнца на юг, день -это путь на север".

Академик Борис Смирнов, комментирую этот текст, писал: "время движения Солнца на юг считается темной половиной года; умерший в это время подлежит возврату. Движение Солнца к Северу (от зимнего до летнего солнцестояния) "светлой половиной", умерший в это время не возвращается".

Согласно древнеарийским представлениям о структурировании Вселенной из Брахмо – Эфира рождается дыхание (Ветер, Движение), а затем Свет – основа всего проявленного (имеющего зримый образ) мира. Солнце, как считали в двенадцатом веке является "вещью света", вещественным воплощением Света. Луна – ночное светило и, также как наше сознание отражает реальность, отражает реальный свет. Поэтому уже в глубокой древности, строя модель Вселенной, мудрецы "риши" ("раши") связывали созидающее, дающее импульс начало с Солнцем, а отражающее, воспроизводящее – с Луной.

В этой мировоззренческой структуре светлая половина года (двадцать второе декабря – двадцать второе июня) проходит под знаком созидающего мужского Солнечного начала. Его рождение празднуется во время Зимних Святок (Коляды). (девятнадцатого декабря – девятнадцатого января), славящих мудрость Праотца – Творца Вселенной или, как его называли русские крестьяне – "Деда" ("Деда – Ладо"). "Солнце движется по воле Деда.

Женское воспроизводящее, отражающее начало воплощено в этот период в Луне и ему посвящен праздник Масленица (Красная Горка), длящийся с двадцатого февраля по двадцать второе марта. С двадцать второго июня сила Солнца начинает убывать и для подкрепления "Солнце пьет лунный напиток", а затем меняет свою мужскую солнечную ипостась на женскую. Теперь жизнь находится под управлением "покровительницы летних месяцев Савитри" – "Спасительницы, женской ипостаси бога Солнца – Савитара". Теперь она – Госпожа Солнце, является созидающим, дающим импульс началом, а мужским – отражающим, воспроизводящим началом в этот период становится Луна.

Мир людей (мир Яви) в эту "темную половину года" разворачивается от мира Вечности (Прави) к Миру ушедших (Нави). И именно с двадцать второго июня (с Купало или Яро) начинается подбор брачных пар, свадеб, того, что необходимо для реинкарнации – возвращения душ из Нави в Явь. Вспомним свадебный гимн Атхарваведы, где Сурья (Солнце) – невеста, а Сома (Месяц) – жених. Та же картина и в русских народных свадебных песнях, где невеста – Красно Солнышко, а жених – Ясен Месяц. Но такое положение сохраняется только в течение "темной" половины года.

Причем во время осеннего равноденствия женское солнечное начало трансформируется в новый образ – Зарю, зачинающую в лунной мужской ипостаси молодое Солнце, вынашиваемое Луной в течение ста суток (тридцать вечерних зорь, сорок дней ночи и тридцать утренних зорь).

И здесь мы вновь обращаемся к ведической традиции, гласящей: "Путь предков ведет на Луну, откуда души ниспадают с росой (Сомой), возникшей из месяца (Сомы)". Вспомним средневековое поучение против язычества, написанное русским комментатором двенадцатого века: "То ти не Род, седя на воздусе мечеть на землю груды и в том рожаются дети… всем бо есть творец Бог, а не Род!" Здесь та же самая картина, что и в ведическом тексте. Лунная ипостась бога Рода порождает детей, возвращая души на землю дождем или росой (груды, грудие – дождь, роса, снег, вода, падающая с неба).

Древние арии считали, что душа умершего свободна как птица, но попадая в проявленный мир, она становится "бескрылой", превращается в воду (росу, дождь, снег). А "Воды – это проявленное", то есть умерший, "получая лунное тело", снова может воплотиться. Дальнейшая его судьба зависела от той жизни, которую он прожил:

"В силу исключительной злобности они попадают в звериные лона,

В силу праведных – неправедных дел – в человеческие,

В сиилу праведных – в божеские лона".

Таким образом, часть умерших в "ночь богов" (с двадцать второго июня по двадцать второе декабря) воплощается в новой жизни в животных. Другая часть "в силу праведных – неправедных дел" возвращается в наш мир душами новорожденных детей. И, наконец, третьи, умершие в "день богов" (с двадцать второго декабря по двадцать второе июня) уходили в "божеские лона". Из этих тел они переходят в воду, из воды в свет, из света в воздух, затем в пространство. Из пространства не возвращаются те, что приобщаясь Бытию, Запредельного достигают". Отметим здесь, что под словом "Бытие" понимается Бог как Абсолют, а все остальное – иллюзия, майя.

Таким образом, с двадцать второго декабря по двадцать второе июня Солнце в своей мужской ипостаси шло путем бессмертных, а с летнего солнцестояния – в женской ипостаси указывало путь всем смертным. Об этом же говорит и "Прашна Упанишада". Она утверждает, что Праджапати ("Отец пряжи") "сотворил пару – вещество и дыхание". "Поистине, Солнце – дыхание, вещество – Луна. Поистине, вещество – это все, что имеет образ и не имеет образа. Поэтому образ и есть вещество". А "дыхание – огонь, что восходит", чистое движение.

"Поистине, Праджапати – год; его пути – южный и северный. И поистине, те, которые чтут дела жертвоприношения и благодеяния, достигают мира Луны, и снова возвращаются. Поэтому риши, желающие потомства, идут южным путем. И поистине, этот путь предков – вещество. Те же, которые, северным, стремятся к Атману подвижничеством, воздержанностью, верой, знанием, достигают солнца. Поистине, это прибежище жизненных дыханий, это бессмертное, бесстрашное, это высшее убежище. Откуда они больше не возвращаются. Это прекращение".

Таким образом, наши далекие предки определяли два пути человека – лунный или путь возвращения, после очищения в Нави, в мир Проявленный, мир людей, для новой жизни и нового нравственного подъема. И солнечный – путь высшего предназначения очищенной, просветленной души, уходящей за пределы воплощенного, а значит, иллюзорного мира, туда, где царит Правда. Ведь само слово "Правда" значит буквально "Правь дающая" или "дающая знание Прави".

Масленица

В древнейшей традиции наших предков самые важные календарные точки года: зимнее (двадцать второе декабря) и летнее (двадцать второе июня) солнцестояния, весеннее (двадцать второе марта) и осеннее (двадцать второе сентября) равноденствия объединялись в символический "Крест года". Этот вывод подтверждают данные "Влесовой книги", где говорится о четырёх самых главных праздниках года: Коляде, Яро, Красной Горе и Овсени (Малом и Великом).

Коляда, безусловно, наши Зимние Святки с обрядовыми песнями – "колядками" и исполняющими их ряжеными – "колядками", "колядовщиками". Сам термин "Коляда" ("колодающая", дающая круг" непосредственно связан с завершением круга божественных суток, когда на смену Ночи Богов, кончающейся в ночь на двадцать второе декабря, приходит Новый День Богов, начинающийся с двадцать второго декабря. Весь период Зимних Святок (девятнадцатое декабря – девятнадцатое января) посвящен поклонению Божественному Свету – Творцу Вселенной, которого наши предки называли Законом Непреложным или Дедом. В течение этого месяца в мир людей возвращались те, кто сумел обрести световое тело ("святье"), приобщившиеся к Абсолютной Истине Космического Закона. Таким образом, Зимние Святки – период поклонения Мудрости Творца, подведения итогов годового круга и встречи нового Коло-Солнца.

Яро или Ярилин день (Купало) – двадцать второе июня – летнее солнцестояние и начало Ночи Богов. О нем нам еще предстоит говорить. Отметим только, что это праздник молодежи, тех, кому предстояло найти себе пару и пройти испытание Божественным Огнем на право вступить с избранником или избранницей в брак. А, вступив в брак, выполнять космический закон реинкарнации, давая жизнь новым людям – детям.

Следующий по значимости праздник в перечне "Влесовой Книги" – Красная Гора, а за ней Овсень (Авсень, Усень, Таусень), праздник осеннего равноденствия. Но здесь мы останавливаемся перед парадоксом – сегодняшняя Красная Гора никакого отношения к весеннему равноденствию не имеет. Праздник, приближенный к этой календарной дате – двадцать второе марта у нас вообще отсутствует. Однако известно из исторических источников, что раньше такой обрядовый цикл как Масленица (или Масляница) длился не неделю, а целый месяц, начинаясь с двадцатого февраля и завершаясь двадцать первого марта. Красная Гора сегодня – это праздник Пасхального сорокадневья. В большинстве случаев Красной Горой называют или Фомино воскресенье (следующее после Пасхи), или первые три дня Фоминой недели (включая воскресенье), или всю Фомину неделю. Этнограф Сахаров писал, что "Красная гора на Руси составляет первый весенний праздник. Великорусы здесь встречают весну, венчают суженых, разыгрывают хороводы".

Обращаясь к Масленице, мы можем отметить странное обстоятельство, что древнее название этого праздника нам до недавнего времени было неизвестно. "Щедрая Масленица, жирная Масленица" и всего лишь констатировала наличие обрядовой еды – блинов и масла. И не более. "Влесова Книга" все поставила на свои места. И сегодня мы с уверенностью можем утверждать, что древняя священная Красная Гора и наша Масленица – одно и то же. Об этом свидетельствует то, что именно на Масляной неделе молодожены ездили к "тёще на блины". тёща же в архаической традиции это не только мать жены, но и самая старшая женщина в доме. В обрядовой игровой песне (Вологодская область) говорится о дубе, на котором "сидит сова, она моя тёща, коней пасла".

Археолог Кузьмина отмечает, что "конь играл большую роль в культе богини – матери". В индоевропейской традиции был широко распространен образ богини – хозяйки коней. "Её представляли стоящей между двумя всадниками", олицетворявшими противоположные стихии – жизнь и смерть, над которыми властна Богиня -Мать. Иногда вместо всадников изображались просто два коня – черный и белый. Заметим, что одним из важнейших и красочных обрядов Масленицы был обряд катания по округе на лошадях верхом и в санях.

Стоит вспомнить, что в древнегреческой традиции, в самой архаической ее части Зевс (Дьяус) – глава пантеона богов олицетворялся в образе дуба у воды (Зевс Додонский). А его дочь, воплощение мудрости и сакрального знания Афина, выходила из головы Зевса и звалась Совоокой, так как ее зооморфным воплощением была сова. Образ совы в вологодской обрядовой песне гораздо архаичнее древнегреческого, так как здесь она не дева – воительница, а праматерь – тёща. Отметим, что сова – ночная птица, связанная с древнейшим лунным культом, а Праматерь – та, кто воплощает божественную мысль в проявленном мире. На Русском Севере в археологических памятниках мезолита часто встречаются фигурки женщин, выполненные из камня и кости, завершающиеся Совиной головой.

И, наконец, в обрядовом тексте, связанном с приготовлением к свадьбе, невеста – сирота обращается к своей умершей матери, называя ее "Моя Красная Краси Гора".

Масленица не только праздничный цикл, связанный с культом Праматери – Красной Горы, это и праздник прославления молодоженов, вступивших в брак в прошедшем году. Именно для них, прежде всего, строились ледяные горы, с которых каждая молодая пара после троекратного поцелуя должна была съехать вниз.

Таким образом, Масленица – Красная Гора "Влесовой книги" – обрядовый цикл, посвященный культу Праматери – материнского начала Вселенной, а также тем, кто служит проявлению этого начала на Земле – молодым супружеским парам.

В древности Новый год (земледельческий) начинался с весеннего равноденствия – ночи с двадцать первого на двадцать второе марта. Именно к этому времени приурочены обряды Масленицы – "единственного крупного дохристианского праздника, не приуроченного к христианскому празднику и не получившего нового истолкования". Древность обрядов Масленицы подтверждается тем, что этот праздник сохранился у многих индоевропейских народов. Так, в Швейцарии Масленица связана с ряжением. Это, прежде всего, устрашающие маски, происхождение которых было связано с древними верованиями. К их числу относятся "дым", "пестрые", "лохматые", или "вышедшие из дымохода". Для праздника делались деревянные размалеванные маски с оскаленными зубами и клочками шерсти и меха, которые производили жуткое впечатление. Появлению ряженых на улице предшествовал звон колокольчиков, висевших у них на поясах. Ряженые держали в руках длинные палки с прикрепленными к ним мешочками золы и сажи. Звуки, издававшиеся ими, походили на рев, рычание или ворчание. Как считают швейцарские этнографы Вейсс, Ханземанн и Мейли, эти маски служили в древности воплощением умерших, были связаны с культом предков и были принадлежностью мужских союзов. Ряженые мазали встречных сажей или обливали водой – действия, связанные в прошлом с магией плодородия.

В Польше ряженые одевались в вывернутые кожухи, водили по дворам "туроня" и "козу". Они также мазали лицо сажей.

В Чехословакии были распространены масленичные шествия ряженых. В Словакии это шествие возглавлял "туронь". Ряженые мазали прохожих сажей и обсыпали пеплом.

В Югославии ряженые одевались в одежды из овчины, мехом наружу, "украшенные" колючими ветками, хвостами животных, колокольчиками. Маски делали из кожи, дерева и даже из металла. Среди зооморфных масок особое распространение получили маски с рогами. Причем маски и колокольчики переходили по наследству от отца к сыну.

В Нидерландах на Масленицу фермеры собирают необъезженных лошадей. Их тщательно чистят, в гривы и хвосты вплетают яркие бумажные цветы. Затем участники праздника садятся на лошадей и скачут к морскому берегу, причем лошадь обязательно должна замочить ноги.

В Германии ряженые парни и девушки впрягались в плуг и ходили с ним по всем переулкам города. В Мюнхене при переводе учеников мясников в подмастерья в маслянный понедельник ученики были одеты в овечий мех, обшитый телячьими хвостами. Они старались обрызгать водой из фонтана всех стоящих вокруг. Прежний смысл этих действий – заклинание плодородия.

В число масляничных ряженых часто входила супружеская пара или жених с невестой, а раньше включались и элементы свадебного обряда. У лужичан в масляничных танцах считалось, что танцевать надо бойко, прыгать высоко, чтобы лен уродился высокий.

В Сербии, Черногории и Македонии после масляничного ужина, когда вся семья собиралась вместе, подвешивали над столом на бечевке вареное яйцо и раскачивали его по кругу: каждый из присутствующих стремился прикоснуться к нему губами или зубами. Верили, что этот "обычай способствовал хорошему урожаю, увеличению поголовья скота и птицы.

В Словении на Масленицу все, и стар, и млад, должны были плясать и прыгать, чтобы хорошо уродилась репа, причем, чем выше подпрыгивают танцующие, тем обильнее был урожай. С этой же целью плясали и подпрыгивали ряженые. Считалось, что качание на качелях, на канатах, сплетенных из растений, или непосредственно на ветвях деревьях, также способствует плодородию земли, здоровью людей и борьбе со злой силой.

В ряде мест Словении посуду, бывшую в употреблении в последний день Масленицы, не мыли, а во время сева сеяли из нее – верили, что это принесет богатый урожай. И, наконец, в Болгарии на сырной неделе качались на качелях, что по поверию, приносило здоровье. В течение всей сырной недели парни и девушки затемно выходили за село, садились на какое-нибудь ровное место, повернувшись к востоку, и пели песни. Затем водили хоровод и продолжали петь песни любовного содержания. Народное объяснение обычая – "для плодородия и здоровья".

Все эти факты свидетельствуют о том, что Масленица, как праздник начала года – весны, сложился еще в общеиндоевропейский период, не позднее рубежа четвёртого тысячелетия до нашей эры. Об этом свидетельствуют не только традиции европейских народов, сохраненные вплоть до наших дней, но и традиции Индии, пришедшие из глубокой древности.

В древнеиндийской обрядности многие элементы Масленицы (и последующей Пасхи) прослеживаются в одном из самых ярких праздников порубежья зимы и весны – Холи, который отмечался в феврале-марте (окончание холодного сезона). Наталья Гусева подчеркивает, что "все ритуальные действия праздника неотделимы от магии плодородия и исторически восходят к доиндийскому периоду жизни арьев. Обрядово-магические проявления, связанные с весенним равноденствием, носят характер, чрезвычайно близкий пасхальным, восходящим непосредственно к язычеству, что и перешло в пасхальную обрядность славянских народов". Как пример таких общих обрядов Пасхи и Холи, Гусева приводит обычай красить яйца в красный цвету славян и обливать друг друга красками у индийцев. Причем: "и у тех, и у других красный цвет применяется обязательно как цвет воспроизводства людей и животных, и это служит одним из самых четких пережитков магии плодородия". Помимо пасхальных элементов, в индийском празднике Холи присутствуют в большом количестве обрядовые действия, характерные для восточнославянской Масленицы. Это целый ряд поведенческих проявлений, которые, судя по всему, сложились в глубочайшей древности: распевание непристойных песен эротического содержания, исполнение танцев плодородия, распитие алкогольных напитков, приготовление ритуальной пищи из теста и творога. В Индии во время праздника Холи обязательно сжигают чучело Холики, которое делают из соломы. Для костра собирают хворост, солому, старые вещи, коровий навоз. Костер поджигают огнем, который каждый приносит из дома, и все танцуют возле него.