Книга Судеб. 李虚中命书

В своей структуре Книга Перемен использует восемь триграмм, которые взаимодействуют с тремя базовыми потенциалами мироздания. Эти элементы формируют две основополагающие силы – небо и землю, создавая тем самым фундаментальную основу всего сущего. Именно поэтому первичным выступает Цянь (первое начало), за которым следует Кунь (второе начало). Они порождают сложные изменения, выражаемые через шестёрки и девятки, которые, в свою очередь, представляют числовые значения четырёх образов и пяти элементов.

Далее великие мудрецы разработали систему, в которой происходит разделение и взаимодействие инь и ян. Они установили принцип чередования мягкого и твёрдого начал, что позволило создать механизм вселенских преобразований. При этом все явления мира систематизируются и визуализируются для того, чтобы можно было чётко различать периоды их расцвета и упадка.

Четыре фундаментальных образа, достигая своего максимального выражения, проявляются в виде солнца, луны, звёзд и созвездий. В более широком смысле они воплощаются в виде пяти первоэлементов: металла, дерева, воды и огня. Восемь триграмм, происходящие от этих четырёх образов, создают сложную систему взаимосвязей, где внутри инь всегда присутствует элемент ян, а внутри ян – элемент инь. Именно благодаря циклическому движению холода и жары происходит рождение, развитие и преобразование всех существующих вещей в мире.

Два начала (инь и ян), разделённые и расположенные по отдельности, охватывают формы четырёх символов. Цянь и Кунь, вместе с землёй, в итоге выполняют функции пяти элементов.

Небо и земля представляют собой два начала, при этом вверху движутся солнце, луна и звёзды в состоянии недеяния, а внизу металл, дерево, вода и огонь находят практическое применение. Металл рождается из земли и собирается в земле.

Однако Цянь и Кунь, изначально будучи единым целым, разделяются на два, образуя различие между чистым и мутным. Они включают четыре символа в систему пяти элементов, чтобы исчерпать числовые закономерности неба и земли и обеспечить завершение развития всех вещей.

Другими словами:

Два принципа (инь и ян) располагаются раздельно, каждый из них охватывает формы четырёх символов. Когда Цянь (Небо), Кунь (Земля) и почва взаимодействуют, они выполняют функции пяти элементов.

В системе неба и земли (двух принципов) вверху движутся солнце, луна и звёзды в состоянии естественного, спонтанного движения, а внизу элементы металла, дерева, воды и огня находят практическое применение в материальном мире. Металл происходит из земли и концентрируется в ней.

При этом важно понимать, что Цянь и Кунь, хотя и представляются как два отдельных начала, изначально едины. Их разделение создаёт различие между чистым (ян) и мутным (инь). Объединяя четыре символа в систему пяти элементов, они охватывают все числовые закономерности вселенной и обеспечивают полноту развития всех существующих вещей.

Путь единства и двойственности следует фундаментальным законам природы. Восемь триграмм и система девяти дворцов осуществляют комплексное исчисление посредством взаимодействия принципов инь и ян, формируя основу космологической модели.

Дао рождает единицу (Первоначало), и хотя единица существует как самостоятельная категория, Дао от неё неотделимо, сохраняя с ней глубинную связь. Единица рождает двойку, и когда двойка получает качественную определённость (имя), Дао становится более отдалённым в своём проявлении. Поэтому:

· Дао не является числовой категорией в прямом смысле

· Единица, будучи источником двойки, не тождественна ей

· Двойка происходит из единицы как своего первоначала

Инь и ян в макрокосмической системе небес и земли обладают скрытыми механизмами функционирования, которые лежат в основе зарождения всех вещей. Их проявленные числовые характеристики имеют очевидное выражение, при этом сохраняя фундаментальное единство от начального момента до завершения цикла существования.

Взаимосвязь единицы и двойки носит характер взаимной необходимости: они не могут существовать изолированно друг от друга. При этом:

· Инь выполняет вспомогательную функцию по отношению к ян

· Ян выступает как изначальное начало, не требующее внешней опоры

· Несмотря на зависимость ян от инь, последний сохраняет собственную качественную определённость

В результате формируется естественный порядок, где:

· Ян всегда инициирует процессы

· Инь всегда завершает начатое

· Ян осуществляет ведущую роль

· Инь обеспечивает гармоничную интеграцию

Принцип взаимодействия выражается через числовую систему: ян характеризуется нечётностью, инь – чётностью. Небо представлено числом пять, земля – числом шесть; их взаимодействие формирует десятку как базовую структурную единицу. Система из пятидесяти пяти стратегических комбинаций служит инструментом для осуществления трансформаций и раскрытия принципов божественной мудрости.

Стратегии Цянь и Кунь в своей совокупности составляют 1520 элементов, что находится в соответствии с календарным циклом и количественными характеристиками всего сущего в мире. Четыре базовых направления формируют структурную основу, восемнадцать трансформационных процессов порождают триграммы, которые проявляют качества твёрдости и мягкости через создание символических линий. Распределение по восемь элементов в четырёх кардинальных направлениях приводит к тому, что центральное положение исчерпывающе выражается числом девять, завершая космологическую систему.

Пять элементов, разделяясь на инь и ян, формируют десять небесных стволов – они обладают чистотой и не опускаются в нижние сферы. Пять ветвей, трансформируя твёрдость и мягкость, создают десять земных ветвей, которые характеризуются мутностью и не поднимаются в верхние сферы.

Числовые системы неба и земли каждая завершается на пяти. При этом первичное установление Цзя (甲) базируется на верхней ци, которая распространяет принципы Цянь и Кунь, что соответствует земной сущности. Последовательность начинается с Цзя, И, Бин, Дин, после чего порождаются У, Цзи, Гэн, Синь, Жэнь, Гуй. Подобно тому как единица содержит в себе двойку, они формируют систему десяти стволов. При этом чистая ци поднимается и порождает новое, чем принципиально отличается от нижних пяти элементов.

Пять ветвей отражают процесс, при котором Дао, порождая единицу, рассеивается на пять составляющих, формируя числовую основу пяти элементов. Эти «мутные» силы опускаются и сгущаются, порождая две пятёрки, которые в совокупности образуют десять. Твёрдость распределяется в широких циклах Цянь и Кунь. Подобно тому как Цзя порождает И, а Бин порождает Дин, так Инь циркулирует в направлении Мао, а Сы – в направлении У.

Однако, несмотря на принадлежность к единой категории инь и ян, их генезис принципиально отличается от процесса порождения стволов и ветвей.

Земля следует за энергией четырёх сезонов, поэтому существуют двенадцать земных ветвей. Двенадцать ветвей берут основу в отношениях мужа и жены, а десять небесных стволов – в отношениях отца и сына, которые умножаются друг на друга.

Четыре сезона – это четыре времени года, которые следуют применению четырёх символов. Однако четыре символа, будучи разделёнными, образуют восемь ветвей. Только земля, будучи основой неба и земли, имеет по пять элементов в каждой из двух частей.

Затем происходит разделение на четыре ветви, расположенные по четырём сторонам света, чтобы завершить изменения четырёх символов.

Чэнь и Сюй (辰戌) имеют единую основу, Чжоу и Вэй (丑未) имеют схожую форму, Цзы относится к ян, Хай – к инь, как и Инь (寅) относится к ян, а Мао (卯) – к инь и так далее.

Подобно тому как муж и жена имеют единую основу: Цзя порождает И, И порождает Бин и так далее. Подобно отношениям отца и сына, всё происходит от единого и становится пятью.

Глава 8

Три основные силы (сань цай) содержат в себе инь и ян – это небо и земля, а пять элементов управляют человеческими взаимоотношениями (жэнь лунь).

Когда происходит чёткое разделение, ян проявляется как небо и земля, а установление отношений отца и сына формирует основу человеческих связей.

При этом, несмотря на то что Цянь (небо) относится к ян, в нём также присутствуют иньские качества, выраженные через знаки И (乙), Дин (丁), Сы (巳), Синь (辛), Гуй (癸).

Аналогично земные ветви (инь) содержат янские качества в знаках Цзы (子), Инь (寅), Чэнь (辰), У (午), Шэнь (申), Сюй (戌).

Это демонстрирует, что инь и ян взаимно проникают друг в друга, а чётное и нечётное гармонично сочетаются.

В результате все существа формируются и трансформируются: рождающиеся становятся отцом, матерью, сыном или внуком, а соединяющиеся – мужем и женой, что определяет фундаментальные аспекты человеческих отношений.

Цзя (甲) и Цзи (己) – истинный дворец (гун), И (乙) и Гэн (庚) – истинный шан, Бин (丙) и Синь (辛) – истинный юй, Дин (丁) и Жэнь (壬) – истинный цзяо, У (戊) и Гуй (癸) – истинный чжэнь.

Цзя, будучи началом двух пятёрок, определяется как земля. Его шесть позиций завершаются в Цзи, поэтому он называется истинным гуном. Земля порождает начало, развитие и завершение, поэтому металл следует за землёй.

Звуковые соответствия:

· Юй – звук воды

· Цзяо – звук дерева

· Чжэнь – звук огня

Десять небесных стволов представляют собой чистую ци неба. Их числа формируются через пять и достигают шести, становясь чётными. Они являются началом инь и ян, представляя истинное движение неба и земли.