Религиозная психология

Помимо указанных методов существуют и другие методики изучения душевных явлений. Например, беседа – вариант опроса. От опроса метод беседы отличается большей свободой проведения процедуры. Как правило, беседа проводится в непринужденной обстановке, а содержание вопросов изменяется в зависимости от ситуации и особенностей испытуемого. Другим методом является метод изучения документов, или анализ деятельности человека. Следует иметь в виду, что наиболее эффективное изучение душевных явлений осуществляется при комплексном применении различных методов.

Глава 2. Религиозная психология в структуре современных наук.

2.1. Представления античных и средневековых философов о душе и сознании.

Религиозная психология, как и любая другая наука, прошла определенный путь развития.

Особенностью религиозной психологии является то, что с проявлениями души человек сталкивается с тех пор, как начал осознавать себя человеком. Однако душевные явления длительное время оставались для него непостижимой загадкой. В народе опытно (на житейском опыте) утвердилось представление о душе как особой субстанции, отдельной от тела.

При этом науки не в состоянии были объяснить, что же происходит с человеком, когда он умирает. В то же время уже первобытные люди знали, что когда человек спит, т. е. не вступает в контакт с внешним миром, то видит сны – непонятные образы несуществующей реальности.

Стремление объяснить многочисленные житейские факты, например, о выходе души из тела, привели к возникновению учения о том, что человек состоит из двух частей: осязаемой, т. е. тела, и неосязаемой, т. е. души. С этой точки зрения жизнь и смерть можно объяснить состоянием единства души и тела. Пока человек жив, его душа находится в теле, а когда она покидает тело, человек умирает. В тоже время, когда человек спит, душа не покидает тело на время и не переносится в какое-либо другое место. Таким образом, задолго до того, как душевные процессы, свойства, состояния стали предметом религиозного анализа, человек пытался объяснить их происхождение и содержание в доступной для себя форме.

И сейчас человек не может полностью объяснить многие душевные явления. Например, до сих пор механизмы взаимодействия души и тела являются нерешенной загадкой. Тем не менее, за время существования человечества происходило накопление знаний о душевных явлениях. Происходило становление общей психологии как самостоятельной науки, хотя первоначально душевные знания аккумулировались на бытовом или житейском религиозном уровне.

Житейские сведения, полученные из общественного и личного опыта, образуют донаучные душевные знания, обусловленные необходимостью понимать другого человека в процессе совместного труда, совместной жизни, правильно реагировать на его действия и поступки. Эти знания могут способствовать ориентировке в поведении окружающих людей. Они могут быть правильными, но в целом они лишены систематичности, глубины, доказательности. Вполне вероятно, что стремление человека разобраться в самом себе привело к образованию одной из первых наук – философии. Именно в рамках этой науки рассматривался вопрос о природе души. Поэтому не случайно, что один из центральных вопросов любого философского направления связан с проблемой происхождения человека и его души. А именно – что первично: душа, дух, т. е. идеальное, или тело, материя. Второй, не менее значимый, вопрос философии – это вопрос о том, можно ли познать окружающую нас реальность и самого человека.

В зависимости от того, как философы отвечали на эти основные вопросы, их всех можно отнести к определенным философским школам и направлениям. Принято выделять два основных направления в философии: идеалистическое и материалистическое. Философы-идеалисты полагали, что идеальное первично, а материя вторична. Сначала был дух, а потом материя. Философы-материалисты, наоборот, говорили о том, что первична материя, а идеальное вторично. Следует отметить, что такое деление философских направлений характерно и для нашего времени. Хотя первоначального деления на материалистическую и идеалистическую философию не было. Деление осуществлялось на основе принадлежности к той или иной философской школе, которые по-разному отвечали на основной вопрос философии. Например, пифагорейская школа, милетская школа, философская школа стоиков и др.

Название изучаемой нами науки переводится как «наука о душе». Поэтому первые душевные воззрения были связаны с религиозными представлениями людей. Первая наука была психология именно как религиозная наука о душе. Эту точку зрения в большей степени отражает позиция философов-идеалистов. Например, в древнеегипетском трактате «Памятник мемфисской теологии» (конец IV тыс. до н. э.) делается попытка описать механизмы душевного. Согласно этому произведению, устроителем всего существующего, вселенским архитектором является Бог. Что бы люди ни помышляли, ни говорили, их сердцами и языком ведает Он. Однако уже в те древние времена существовало представление о том, что душевные явления каким-то образом связаны и с телом человека. В этом же древнеегипетском произведении дается следующая трактовка значения органов чувств для человека: боги «создали зрение глаз, слух ушей, дыхание носа, дабы давали они сообщение сердцу». Одновременно с этим сердцу отводилась роль сознания души.

Изучение и объяснение души является первым этапом в становлении религиозной психологии. Но ответить на вопрос, что такое душа, оказалось не так-то просто. Представители идеалистической философии часто рассматривают душу как нечто первичное, существующее самостоятельно, независимо от материи. Они видят в душевной деятельности проявление нематериальной, бесплотной и бессмертной души, а все материальные вещи и процессы толкуют либо как наши ощущения и представления, либо как некоторое проявление «абсолютного духа», «мировой воли», «идеи».

Первоначально душа представлялась в виде особого тонкого тела или существа, живущего в разных органах. С развитием религиозных взглядов душа стала пониматься как своеобразный двойник тела, как бестелесная и бессмертная духовная сущность, связанная с «потусторонним миром», где она обитает вечно, покидая человека. На этой основе и возникли различные идеалистические системы философии, утверждавшие, что идеи, дух, сознание являются первичными, началом всего существующего, а природа, материя – вторичными, производными от духа, идей, сознания.

Наиболее яркими представителями данного направления являются философы школы Пифагора с острова Самос. Пифагорейская школа проповедовала учение о вечном круговороте душ, о том, что душа прикреплена к телу в порядке наказания. Эта школа была не просто школа, а представляла собой религиозно-мистический союз. Согласно воззрениям пифагорейцев, мироздание имеет не вещественную, а арифметически-геометрическую структуру. Во всем существующем – от движения небесных тел до грамматики – царит гармония, имеющая числовое выражение. Душе тоже присуща гармония – гармония противоположностей тела.

Материалистическое понимание души отличается от идеалистических воззрений тем, что с этой точки зрения душа (психика) – вторичное, производное от материи явление. Однако первые представители такого понимания были весьма далеки в своих толкованиях о душе от современных материалистических теорий о душе. Гераклит и Демокрит, даже с большими натяжками, не могут быть названы материалистами. Гераклит (530—470 гг. до н. э.) вслед за философами милетской школы – Фалесом, Анаксимандром, Анаксименом – говорит о материальной природе душевных явлений и единстве души и тела. По его учению, все вещи суть модификации огня. Все существующее, в том числе телесное и душевное, непрерывно изменяется. В микрокосмосе организма повторяется общий ритм превращений огня в масштабах всего космоса, а огненное начало в организме и есть душа – психея. Душа, согласно Гераклиту, рождается путем испарения из влаги и, возвращаясь во влажное состояние, гибнет. Однако между состоянием «влажности» и «огненности» есть множество переходов. Например, о пьяном человеке Гераклит говорит, «что он не замечает, куда идет, ибо психея его влажна». Напротив, чем душа суше, тем она мудрее.

С идеей огня как основой существующего мира мы встречаемся и в работах другого известного древнегреческого мыслителя Демокрита (460—370 гг. до н. э.), который разработал атомистическую модель мира. Согласно Демокриту, душа – это материальное вещество, которое состоит из атомов огня, шарообразных, легких и очень подвижных. Все душевные явления Демокрит пытался объяснить физическими и даже механическими причинами. Так, по его мнению, ощущения человека возникают потому, что атомы души приводятся в движение атомами воздуха или атомами, непосредственно «истекающими» от предметов. Из вышесказанного следует, что взгляды Демокрита носил наивный механистический характер.

С гораздо более точными понятиями о душе мы сталкиваемся в воззрениях Аристотеля (384—322 гг. до н. э.). Аристотель – древнегреческий философ, который по праву считается основателем религиозно-психологической науки.

Его трактат «О душе» – первое специальное сочинение, которое в течение длительного времени оставалось главным руководством по религиозной психологии.

Приведем общие вопросы, которые необходимо решить религиозной психологии, поставленные еще Аристотелем в книге «О душе».

«1. К какому роду [сущего] относится душа и что она такое; я имею в виду, есть ли она определенное нечто (tode ti), т. е. сущность, или же качество, или количество, или какой-нибудь другой из различенных нами родов сущего (kategoriai); далее, относится ли она к тому, что существует в возможности, или, скорее, есть некоторая энтелехия.

2. Состоит ли душа из частей или нет, и однородны ли все души или нет. И если не однородны, то отличаются ли они друг от друга по виду или по роду.

3. Одно ли определение души, как, например, определение живого существа одно, или душа каждого рода имеет особое определение, как, например, душа лошади, собаки, человека, Бога (живое же существо как общее есть либо ничто, либо нечто последующее).

4. Если имеется не множество душ, а только части души, то возникает вопрос: нужно ли сначала исследовать всю душу или ее части? Трудно также относительно частей определить, какие из них различаются между собой по природе и нужно ли сначала исследовать части или же виды их деятельности (например, мышление или ум, ощущение или способность ощущения). И точно так же относительно других способностей души.

5. Некоторые говорят, что душа имеет части и одной частью она мыслит, другой желает. Если же душа состоит из трех частей….

Но что же тогда скрепляет душу, если она по природе имеет части? Во всяком случае, не тело. Ибо, думается, скорее наоборот, душа скрепляет тело: ведь когда душа покидает тело, оно распадается и сгнивает. Следовательно, если душу делает единой нечто другое, то это другое, скорее всего и было бы душой. Но тогда в свою очередь необходимо возникает вопрос о нем: едино ли оно или состоит из многих частей? Ведь если оно едино, то почему не допустить сразу, что и душа едина? Если же оно имеет части, то опять необходимо доискиваться, что такое то, что скрепляет его, и так далее до бесконечности.

6. Можно было бы поставить вопрос и о частях души: какое значение имеет каждая часть в теле? Ведь если душа в целом скрепляет все тело, то и каждой ее части надлежит скреплять какую-то часть тела. Но это представляется невозможным, ибо, какую часть и каким образом ум будет скреплять, трудно и вообразить.

7. Не следует ли сначала рассмотреть то, что им противолежит, например: ощущаемое прежде способности ощущения, мыслимое – прежде мыслительной способности.

8. Вызывает затруднение и [изучение] состояний души: все ли они принадлежат также и тому, что обладает ею, или есть среди них нечто присущее лишь самой душе.

А если нет ничего присущего лишь ей одной, то, значит, она не может существовать отдельно.

Если же имеется какая-нибудь деятельность или состояние, свойственные одной лишь душе, то она могла бы существовать отдельно от тела.

9. А так как душе свойственно познавать, ощущать, думать, а также желать и хотеть, и вообще ей свойственны стремления, пространственное же движение возникает у живых существ под действием души, и от нее зависят также рост, зрелость и упадок, то спрашивается: следует ли приписывать каждое такое состояние всей душе, и мыслим ли мы, ощущаем, движемся, действуем, или претерпеваем все остальное всей душой или одно – одной ее частью, другое – другой? И присуща ли жизнь какой-нибудь одной из этих частей, или нескольким, или всем, или же есть какая-нибудь другая причина жизни?»

Приведем некоторые выдержки из книги Аристотеля «О душе».

«Так вот, то, благодаря чему мы, прежде всего, живем, ощущаем и размышляем, – это душа, так что она есть некий смысл и форма, а не материя или субстрат.

Таким образом, ясно, что рассмотрение каждой отдельной способности есть наиболее подобающее исследование самой души.

Итак, душа есть причина и начало живого тела.

Ясно также, почему растения не ощущают, хотя у них есть некая часть души и они нечто испытывают от осязаемого; ведь испытывают же они холод и тепло;

Но больше всего, по-видимому, присуще одной только душе мышление (душе человека).

Все философы, можно сказать, определяли душу тремя [признаками]: движением, ощущением, бестелесностью».

Выдержки о связи души с телом человека.

«Душа необходимо есть сущность в смысле формы естественного тела, обладающего в возможности жизнью.

Душа неотделима от тела; ясно также, что неотделима какая-либо часть ее, если душа по природе имеет части, ибо некоторые части души суть энтелехия телесных частей. Но конечно, ничто не мешает, чтобы некоторые части души были отделимы от тела, так как они не энтелехия какого-либо тела.

Все состояния души связаны с телом: негодование, кротость, страх, сострадание, отвага, а также радость, любовь и отвращение; вместе с этими состояниями души испытывает нечто и тело.

Состояния души имеют свою основу в материи. Состояния души неотделимы от природной материи живых существ так, как неотделимы от тела отвага и страх».

Выдержки о движении души.

«Душа есть нечто в высшей степени подвижное. Душа представлялась способной, и приводить в движение, и познавать.

Алкмеон. А именно: он утверждает, что она бессмертна, потому что сходна с бессмертными существами. А бессмертие ей присуще, поскольку она находится в постоянном движении. Ведь все божественное находится всегда в непрерывном движении: Луна, Солнце, звезды и все небо. Внутреннее движение.

Кроме того, так как совершенно очевидно, что душа движет тело, то естественно предположить, что она вызывает те же движения, какими и сама движется. А если так, то правильно сказать и обратное: что каким движением движется тело, таким движется и сама душа. Тело же движется в пространстве. Таким образом, и душа должна двигаться в соответствии с телом, перемещаясь или вся в целом, или отдельными своими частями. Если это возможно, то было бы также возможно, чтобы душа, выйдя из тела, снова вернулась в него. Из этого следовало бы, что живые существа, умерев, могли бы ожить. Движение души было бы привходящим, если бы оно совершалось под действием чего-то иного: ведь живое существо может быть толкаемо посторонней силой. Душа может двигаться привходящим образом и приводить в движение самое себя, подобно тому, как может двигаться тело, в котором она находится, а тело – приводиться в движение душой; по-другому совершать пространственные движения ей невозможно.

Неправильно утверждать, что душа есть пространственная величина.

Движут, видимо, по крайней мере, две способности – стремление и ум.

Итак, воображение души, связанное с чувственным восприятием, свойственно, как было сказано, другим животным; воображение души же, связанное с рассуждением, имеется у тех, кто наделен разумом. Ведь это уже дело разума – поступать так или этак.

По той же причине, по-видимому, низшие животные не могут составлять мнения, потому что они не способны к умозаключению, между тем мнение опирается на умозаключение».

Выдержки об уме (подразумевается ум животного и мышление души человека – ПВВ).

«Что касается ума, то он, будучи некоторой сущностью, появляется, по-видимому, внутри [души] и не разрушается. Ведь разрушение вызывается главным образом ослаблением в старости; здесь же [с умом] происходит примерно тоже, что с органами чувств. В самом деле, если бы старик получил глаз юноши, то он видел бы подобно ему. Таким образом, старение происходит не оттого, что душа претерпела какое-то изменение, а оттого, что претерпело изменение тело, в котором она находится, подобно тому как это бывает при опьянении и болезнях. Мышление души и умозрение также слабеют, когда внутри разрушается нечто другое, само же мышление души ничему не подвержено. Размышление, любовь или отвращение – это состояния не ума, а того существа, которое им обладает, поскольку оно им обладает. Вот почему, когда это существо повреждается, оно и не помнит и не любит: ведь память души и любовь относились не к уму, а к связи [души и тела], которая исчезла. Ум же есть, пожалуй, нечто более божественное и ничему не подверженное.

Относительно же ума и способности к умозрению еще нет очевидности, но кажется, что они иной род души и что только эти способности могут существовать отдельно, как вечное – отдельно от преходящего. А относительно прочих частей души из сказанного, очевидно, что их нельзя отделить друг от друга вопреки утверждению некоторых. Что по своему смыслу (logos) они различны – это очевидно. А именно: способность ощущения отлична от способности составлять мнения, если ощущать – одно, а другое – иметь мнения. То же можно сказать и о каждой из других способностей, о которых шла речь.

Итак, ясно, что ощущение и разумение не одно и то же. Ведь первое свойственно всем животным, второе – немногим. Не тождественно ощущению и мышление, которое может быть и правильным и неправильным: правильное – это разумение, познание и истинное мнение, неправильное – противоположное им; но и это мышление не тождественно ощущению: ведь ощущение того, что воспринимается лишь одним отдельным чувством, всегда истинно и имеется у всех животных, а размышлять можно и ошибочно, и размышление не свойственно ни одному существу, не одаренному разумом.

Душа животных отличается двумя способностями: способностью различения, которое осуществляется размышление и ощущением, и способностью приводить в пространственное движение».

Наряду с этим Аристотель разделял органы чувств на пять разрядов. Кроме органов, передающих отдельные чувственные качества вещей, он выделил «общее чувствилище», которое позволяет воспринимать единые для многих объектов свойства (например, величину).

В своих трудах («Этика», «Риторика», «Метафизика», «История животных») он постарался дать объяснение многим душевным явлениям. В том числе он попытался объяснить механизмы поведения человека стремлением реализовать внутреннюю активность, сопряженную с чувством удовлетворения или неудовлетворения. Помимо этого Аристотель внес большой вклад в раскрытие представлений о памяти и мышлении человека.

Между тем он отмечал, что душа гневается, это тоже, что сказать – душа ткет или строит дом» (Душа управляет телом, которое ткет или строит дом – ПВВ). Согласно Аристотелю, лучше вообще не применять таких выражений, как: «душа сочувствует», «душа учится», «душа размышляет», а следует говорить: «человек душою сочувствует, учится, размышляет». При этом нет необходимости представлять, будто в самой душе совершается движение: оно только или доходит до души, или имеет в ней свое начало. Так, при ощущении движение идет от внешних предметов (в душу), напротив, при воспоминании – от души.

Он отрицал взгляд на душу как на вещество. Душа, согласно Аристотелю, – это целесообразно работающая система. Она есть причина и начало живого тела. Она есть причина в трех смыслах: и как источник происходящего в теле движения, и как цель, к которой это движение направляется, и как сущность живых тел. Сущность есть причина бытия каждого предмета, но сущность живых существ есть жизнь, а душа есть причина жизни. Душа есть причина и в смысле цели. В природе, по мнению Аристотеля, все существует «ради чего-нибудь». Главная сущность души, по Аристотелю, – реализация биологического существования организма.

Со всей категоричностью он высказывает мысль о независимости предмета от ощущения, восприятия.

Аристотель утверждает, что ощущение не только необходимое условие жизни животных, оно источник знания. Все мыслимое, дается в ощущаемых формах, притом и отвлеченное, и то, которое относится к состояниям и изменениям ощущаемого. Поэтому существо, не имеющее никаких ощущений, ничего не может ни познать, ни понять.

Между двумя крайними звеньями – душой разумной и душой неразумной – Аристотель помещает – как среднее звено – способность ощущения. Он причисляет душу то к разумному, то к неразумному началу, так что способности в действительности приобретают у него вид трехчленного (трихотомического) деления: способность питания (роста и размножения), способность ощущения (чувства, желания и движения) и способность мышления (теоретического и практического). При этом в теоретическом мышлении различаются еще способности, или моменты, усвоения и творчества.

Поэтому Аристотель различает три рода души:

– растительная (способная к питанию и размножению);

– животная (чьи функции – ощущение и передвижение);

– разумная (свойственна только человеку, её функция – мышление).

У человека присутствуют все три рода души. По поводу двух первых Аристотель уверен, что они смертны и не переживают тела, по поводу разумной души – склоняется к тому, что она может существовать и без тела. Таким образом, Аристотель выделил душу человека, как бессмертную, из животного мира.

Все чувствования Аристотель считал одним моментом развития второй силы души – животной. Там, где имеют место ощущения, пояснял он, является удовольствие и страдание, а где есть удовольствие и страдание, необходимо возникает и желание. (Там, где имеют место желание, необходимо возникает мышление). Таким образом, Аристотель приходит к мысли о существовании души у животных и души у человека.

Впоследствии понятие «душа» все более сужалось до отражения преимущественно идеальных, «метафизических» и этических проблем существования человека. Основы такого понимания души, вероятно, были заложены в Древней Индии. Так, в текстах Вед (II тыс. до н. э.) обсуждалась проблема души, прежде всего, как этическая. Утверждалось, что для достижения блаженства необходимо совершенствование личности путем правильного поведения. Позднее с этическими проблемами душевного развития мы встречаемся в религиозных учениях джайнизма и буддизма (VI в. до н. э.).

Однако наиболее ярко этические аспекты души впервые были раскрыты учеником Сократа (470—399 гг. до н. э.) – Платоном (427—347 гг. до н. э.). В работах Платона изложен взгляд на душу как на самостоятельную субстанцию. По его мнению, душа существует наряду с телом и независимо от него. Душа – начало незримое, возвышенное, божественное, вечное. Тело – начало зримое, низменное, преходящее, тленное. Душа и тело находятся в сложных взаимоотношениях. По своему божественному происхождению душа призвана управлять телом. Однако иногда тело, раздираемое различными желаниями и страстями, берет верх над душою. В этих взглядах Платона ярко выражен его идеализм. Из своего представления о душе Платон и Сократ делают этические выводы. Душа – самое высокое, что есть в человеке, поэтому он должен заботиться о ее здоровье значительно больше, чем о здоровье тела. После смерти душа расстается с телом, и в зависимости от того, какой образ жизни вел человек, его душу ждет различная судьба: либо она будет блуждать вблизи земли, отягощенная земными элементами, либо отлетит от земли в идеальный мир.

Таким образом, идеалистические воззрения Сократа и Платона раскрыли другую сторону человеческой души – морально-этическую. Поэтому с полной уверенностью можно говорить о том, что идеалистические учения Сократа и Платона более важны для современной религиозно-психологической науки, чем взгляды материалистов. Особенно отчетливо это наблюдается в последние десятилетия, когда духовные аспекты жизни человека стали интенсивно обсуждаться в общей психологии в связи с такими понятиями, как зрелость личности, здоровье личности, рост личности и др. Вряд ли современная религиозная психология была бы той наукой, какая она есть сейчас, если бы не было идеалистических учений античных философов о душе с их этическими следствиями.

Следующий крупный этап развития общей психологии связан с именем французского философа Рене Декарта (1569—1650). Латинский вариант его имени – Ренатус Картезиус. Декарт считается родоначальником рационалистической философии. Согласно его представлениям, знания должны строиться на непосредственно очевидных данных, на непосредственной интуиции. Из нее они должны выводиться методом логического рассуждения. Данная позиция известна в научном мире как «картезианская философия», или «картезианская интуиция».