Полная версия:
Диалог Платона «Государство». Часть 4
Валерий Антонов
Диалог Платона «Государство». Часть 4
Раздел I: Введение в восьмую книгу и структурные вопросы диалога.
1: Резюме предыдущих книг
Повторение основ идеального государства
В начале восьмой книги Сократ кратко повторяет ключевые положения, согласованные ранее: общность жен, детей, воспитания и занятий, а также правление философов-стражей. Этот отрывок служит напоминанием о содержании пятой, шестой и седьмой книг.
В начале восьмой книги (VIII, 543a – 544b) Сократ обращается к Главкону со следующим резюме:
ὧν γὰρ δὴ ἐν τοῖς ἔμπροσθεν διήλθομεν, ὦ Γλαύκων, ἀναμνησθῶμεν. ἆρ' οὐκ ἀεί ποτε ὧδέ πῃ λέγομεν; φαμὲν δή, εἴπερ μέλλει πόλις μεγίστη εὐδαιμονήσειν, δεῖν ὡς οἷόν τε δημοσιώτατον αὐτὴν εἶναι καὶ ἰδιωτικώτατον. ἆρ' οὖν οὕτως ἔχει;
«Давай же вспомним, о чём мы рассуждали ранее, о Главкон. Не так ли мы всегда говорили? Мы утверждали, что если государство должно стать в высшей степени счастливым, то оно должно быть в высшей степени общим и в высшей степени частным. Верно ли это?»
Далее Сократ конкретизирует, что подразумевается под этой "общностью":
Καὶ μὴν ὅτι γε αὖ φύλακές τε ἡμῖν οἱ ἄρχοντες ἔσονται καὶ τὸ μὲν τῶν γυναικῶν κοινόν, τὸ δὲ τῶν παίδων, καὶ αἱ παιδεῖαι αἱ αὐταί, αἵ τε πράξεις αἱ ἐν πολέμῳ καὶ ἐν εἰρήνῃ αὗται, βασιλέας τε αὐτοὺς φιλοσόφους γεγονέναι δεῖν καὶ φιλοσόφους βασιλέας…
«И далее, что правителями у нас будут стражи, и что [установлена] общность жён и детей, и одинаковое для всех воспитание, и одинаковые занятия как на войне, так и в мире, и что цари должны стать философами, а философы – царями…»
(Plat. Respublica, VIII, 543a-544b)
Резюме, которое даёт Сократ, не является простым перечислением пройденного материала. Это стратегически важный переход, который выполняет несколько ключевых функций в структуре всего диалога.
1. Функция «точки отсчёта» для контраста
Главная цель восьмой книги – описать процесс деградации государственного устройства от наилучшего (аристократии или царской власти разума) к наихудшему (тирании). Чтобы этот спуск был понятен и драматичен, необходимо чётко зафиксировать отправную точку.
• Аргументация: Сократ напоминает не просто список законов, а сущностные принципы идеального государства («Каллиполиса»). Эти принципы радикальны и направлены на полное устранение эгоизма и раскола в правящем классе:
Общность жён и детей: Цель – уничтожить частные, семейные интересы стражей, дабы ничто не отвлекало их от служения общему благу. Слова «в высшей степени общим и в высшей степени частным» означают, что понятие частного (идúон) полностью переносится с отдельной семьи на всё государство в целом. Стражец считает своим личным («частным») делом благополучие всего полиса.
Общее воспитание и занятия: Это гарантирует единство ценностей, знаний и навыков у всего класса стражей. Не может быть разных подходов к истине и справедливости.
Правление философов-стражей: Это квинтэссенция всего проекта. Власть принадлежит не самым сильным или богатым, а тем, кто познал Идею Блага и способен руководствоваться ею в управлении.
Платон создаёт не просто утопический идеал, а теоретический максимум, достижимый лишь при условии полного подчинения личного – общему, а власти – истине. Эта отправная точка является метафизическим и этическим эталоном. Последующая деградация – это не просто смена политических режимов, а онтологическое падение, ступенчатое удаление от принципа Блага.
Контраст как инструмент критики: Без этого жёсткого эталона критика последующих форм правления теряет силу. Например, тимократия (власть честолюбцев) кажется не такой уж плохой на фоне тирании. Но Платон показывает её порочность именно в сравнении с идеалом: это первый шаг, где личный интерес (в виде жажды славы и почестей) проникает в правящий класс, вытесняя служение общему благу. Таким образом, каждая последующая стадия – это не просто «другая политика», а все более глубокое искажение самой природы справедливости, которая, по Платону, заключается в гармонии и иерархии частей целого.
Диалектическая необходимость: Напоминание об идеале выполняет роль диалектического тезиса, от которого отталкивается весь последующий анализ. Распад начинается не с внешнего вторжения, а с внутренней ошибки в вычислении «нумерологического» числа для браков, то есть с неуловимого сбоя в разуме правящих. Это подчёркивает хрупкость идеала и его зависимость от безупречной рациональности, что делает падение не случайным, а почти неизбежным.
Драматургия падения: Описание «Каллиполиса» в начале VIII книги – это сознательный драматургический приём. Платон сначала возводит здание совершенного государства, чтобы читатель наглядно видел, какие именно «кирпичи» выпадают на каждом этапе: сначала общность имущества, затем единство ценностей, потом разумное правление, и так – до полного хаоса тирании. Этот контраст превращает политический трактат в философскую трагедию, где главный герой – сама Справедливость – терпит поражение.
Функция «точки отсчёта» не ограничивается простым напоминанием. Она служит:
Этическим эталоном для оценки всех последующих форм правления.
Диалектическим основанием для логического развёртывания теории деградации.
Драматургическим инструментом, усиливающим критический пафос и наглядность описания порока.
Без этого чёткого напоминания последующее описание тимократии, олигархии, демократии и тирании потеряло бы не только контраст и критическую остроту, но и свой глубинный философский смысл, превратившись просто в перечень исторических примеров, а не в анализ метафизического упадка души и государства.
2. Доказательство внутренней взаимосвязи всех элементов
Сократ представляет эти положения не как набор разрозненных законов, а как единую, логически взаимосвязанную систему.
• Аргументация: Он говорит: «Мы утверждали, что если государство должно стать в высшей степени счастливым, то необходимо…». Здесь используется логическая структура «если X, то Y». Все перечисленные институты (общность, воспитание, философы у власти) являются необходимыми условиями для достижения главной цели – высшего блага и счастья государства.
Не будет общности жён и детей – появятся частные интересы, которые разрушат единство стражей.
Не будет единого воспитания – стражи потеряют общие ориентиры и перестанут быть единым crps d'esprit.
Не будут править философы – государство лишится разумного руководства и будет управляться мнениями, а не знанием.
Таким образом, резюме подчёркивает, что «Каллиполис» – это хрупкий, идеально сбалансированный механизм, где изъятие или порча любой детали неминуемо ведёт к его поломке. Это подводит слушателя (Главкона) и читателя к главному вопросу восьмой книги: «Как же такой совершенный строй может начать разрушаться?»
Платон демонстрирует не просто логическую корреляцию, а органическое единство, где каждый элемент поддерживает и обуславливает другие. Это не механизм, где можно заменить одну деталь, а живой организм, все части которого взаимозависимы.
Принцип синергии: Функция каждого института усиливается и делается возможной только благодаря наличию других.
Общность жён и детей делает эффективным единое воспитание, так как все дети стражей с рождения находятся в одинаковой среде, без конкурирующего влияния частных семейных ценностей.
Единое воспитание, в свою очередь, является инструментом отбора и подготовки тех немногих, кто способен постичь Идею Блага – будущих философов-правителей.
А правление философов гарантирует, что принципы общности и система воспитания будут сохраняться и защищаться, а не отменены в угоду чьим-то частным интересам.
Защита от внутренних угроз: Система спроектирована как замкнутый круг добродетели, где каждый элемент блокирует путь к вырождению.
Общность имущества и семьи нейтрализует стяжательство и семейственный эгоизм («мои дети»).
Единое воспитание нейтрализует невежество и плюрализм мнений о добродетели.
Власть философов нейтрализует тиранию аппетита и честолюбия, подчиняя государство разуму.
Отражение структуры души: Эта политическая система является прямым проекцией трехчастной структуры индивидуальной души (разумное, яростное, вожделеющее).
Философы-правители соответствуют разумному началу (λογιστικόν), чья добродетель – мудрость.
Стражи-воины соответствуют яростному началу (θυμοειδές), чья добродетель – мужество.
Производители соответствуют вожделеющему началу (ἐπιθυμητικόν), чья добродетель – умеренность.
Справедливость государства, как и души, достигается только тогда, когда каждая часть выполняет свою функцию, а разумная часть управляет. Таким образом, кризис государства – это всегда кризис души, выведенный на социальный уровень.
Платон показывает, что «Каллиполис» – это логически и метафизически необходимая конструкция. Его распад не может быть частичным: стоит пошатнуться одному элементу (например, ослабнет контроль философов над воспитанием), как по цепной реакции начнёт разрушаться вся система. Это делает последующий рассказ о деградации не историей случайных событий, а демонстрацией логики социального распада, где падение одного «домино» (разумного правления) с неизбежностью влечёт за собой падение всех остальных. Цель Сократа – доказать, что несправедливое государство – это не просто государство с плохими законами, а государство с противоречивой и дисфункциональной внутренней структурой, лишённой синергии идеала.
3. Связь с центральной темой диалога – Справедливостью.
Напомнив структуру идеального государства, Сократ косвенно напоминает и о своём главном открытии. В четвёртой книге было установлено, что справедливость государства – это когда каждое из его сословий (правители-философы, стражи, дельцы) выполняет свою собственную работу и не вмешивается в чужие дела. Резюмируя устройство «Каллиполиса», Сократ показывает его как воплощённую справедливость.
• Аргументация: Все перечисленные меры (общность, воспитание) были введены именно для того, чтобы стражи и философы могли исключительно и наилучшим образом выполнять свою работу – защищать и мудро управлять, не отвлекаясь на стяжание богатства или семейные дрязги. Следовательно, это государство – не просто эффективная утопия, а эйдос Справедливости, воплощённый в социально-политической форме. Последующее описание несправедливых государств будет, по сути, описанием всё большего уклонения от этого эйдоса.
Дополненное разъяснение:
Платон через это резюме возвращает читателя к самой сути: философский проект «Государства» – это не просто политическая теория, а масштабное доказательство природы справедливости.
Макрокосм и микрокосм: «Каллиполис» служит увеличительным стеклом, позволяющим рассмотреть справедливость в масштабах полиса, чтобы было понятнее, как она устроена в душе отдельного человека (макрокосм и микрокосм). Резюме в начале VIII книги фиксирует этот идеальный, увеличенный образ справедливой души-государства перед тем, как показать её болезнь и распад. Типы несправедливых государств – это, по Платону, и есть типы несправедливых душ (тимократическая, олигархическая и т.д.).
Справедливость как здоровье: В этом свете справедливость предстает не как свод законов, а как состояние здоровья и гармонии целого. Все радикальные институты «Каллиполиса» – это «лекарства», обеспечивающие это здоровье. Общность жён – лекарство от «раковой опухоли» частного интереса; власть философов – лекарство от «бредового состояния» правления невежественных людей. Таким образом, последующая деградация – это не просто моральный упадок, а прогрессирующая болезнь социального организма, начинающаяся с порчи его «иммунной системы» – класса стражей.
Эйдос как мера: Утверждение, что «Каллиполис» – это воплощённый эйдос Справедливости, имеет ключевое значение. Это означает, что все существующие государства являются лишь его искажёнными копиями. Резюме Сократа устанавливает трансцендентальный эталон, по которому измеряется всякая реальная политика. Падение в тиранию – это не просто смена режима, а максимальное удаление от Идеи, переход от порядка к хаосу, от логоса к патологии.
Краткое резюме в начале восьмой книги :
Структурный и смысловой мост, связывающий теоретический проект идеального государства с критикой реальных форм правления и завершающий доказательство о преимуществе справедливой жизни.
Создание неизменного эталона, по которому будут оцениваться все последующие, деградирующие типы государств, что обеспечивает контраст и критическую остроту анализу.
Демонстрация системности и целостности политической философии Платона, где все элементы логически и органически вытекают из главной цели – достижения блага и воплощения Справедливости.
Подготовка почвы для ответа на фундаментальный вопрос о причинах политического упадка, который кроется не во внешних обстоятельствах, а во внутренних ошибках правящего класса, прежде всего, в сфере воспитания и познания, что приводит к нарушению принципа «каждому – своё».
Таким образом, эта краткая рекапитуляция выполняет роль философского камертона, настраивающего читателя на правильное восприятие всей последующей грандиозной драмы политического распада, корни которого, как настаивает Платон, всегда лежат в распаде души и забвении Истины.
2: Условия жизни стражей.
Аскетизм правителей как залог их добродетели
Сократ и Главкон вспоминают ранее установленное правило: стражи не должны иметь частной собственности, а получать от граждан содержание как плату за свои труды и заботу о государстве. Это связывает аргументацию с третьей книгой диалога.
Обсуждение условий жизни стражей наиболее подробно излагается в третьей книге (Республика, III, 416c – 417b). В начале восьмой книги Сократ лишь кратко напоминает этот принцип, но для полного понимания необходимо обратиться к первоисточнику.
πρὸς δὴ τούτοις, ἦν δ' ἐγώ, τάδε ἔτι αὐτοῖς νομοθετήσεις, ὦ Γλαύκων; …οἰκήσεις τε δὴ ἰδίας μηδενὶ μήτε ἀποτετειχισμένας μήτε κεκλεισμένας εἶναι, ἐξ ὧν ἂν εἴη ὅτῳ ἴδιόν τι εἰσφέρεται μηδενὶ ἀποκρύπτεσθαι… σῖτόν τε, οἷον ἄνδρες ἀλκῇ τε καὶ σωφροσύνῃ διαφέροντες πολεμικοὶ γιγνόμενοι δέονται, λαμβάνειν παρὰ τῶν ἄλλων πολιτῶν μισθὸν τῆς φυλακῆς τοσοῦτον μήτε ἐνδεεῖς τοῦ ἐνιαυτοῦ μήτε πλεονάζοντας ἔχειν.
«Помимо этого, – сказал я, – установишь ты для них ещё и следующие законы, о Главкон?… Чтобы ни у кого не было ни отдельного, ни запертого жилища, куда бы кто ни мог вносить что-либо своё и где бы мог что-либо скрывать ото всех… Питание же они должны получать от остальных граждан как плату за свою стражу в таком количестве, чтобы его хватало на год и не оставалось ни в избытке, ни в недостатке».
(Plat. Respublica, III, 416c-417b)
Сократ далее подводит итог этому образу жизни, используя мощную метафору:
χρυσὸν δὲ καὶ ἄργυρον ἐροῦμεν αὐτοῖς ὅτι θεῖον μὲν ἔχουσιν ἀεὶ παρά θεῶν ἐν τῇ ψυχῇ πρόσπαλον καὶ οὐδὲν δέονται τοῦ ἀνθρωπείου προσπαλου… ὡς ὄντε ἱερὼ χρυσοῦ, οὐκ ἐξὸν μιάναι τὸν ἔχοντα, πολλῶν ἄλλων μιᾶς ἀναγκαίας κτήσεως μετασχόντα.
«Что же касается золота и серебра, то мы скажем им, что в душе своей они всегда имеют божественный металл от богов и не нуждаются в человеческом… [и] что нечестиво осквернять этот божественный металл [в душе] обладанием земным золотом, ибо от последнего происходит множество преступлений, тогда как их собственный металл чист».
(Plat. Respublica, III, 416c-417b)
Установление аскетического образа жизни для стражей – это не просто суровое ограничение, а глубоко продуманный психолого-политический механизм, призванный решить главную проблему любого правящего класса – его вырождение из-за корысти и частных интересов.
1. Психологическая инженерия: устранение источников «φιλοτιμία» (любостяжания) и «πλεονεξία» (стяжательства).
Платон через Сократа понимает, что человеческая душа подвержена влиянию низменных влечений. Главные из них – это стремление к богатству и роскоши, которые порождают жадность, зависть и раскол. Его проект – это не просто политическая реформа, а глубинная перестройка человеческой психики, направленная на искоренение самих корней порока.
• Аргументация:
Лишение частного пространства («οἰκήσεις ἰδίας…»): Запрет на отдельные и запертые жилища – это не просто бытовая деталь. Это прямое уничтожение физической возможности для накопления частной собственности и создания личной, скрытой от общества жизни. Если некуда спрятать богатство, сама идея его накопления теряет смысл. Это делает жизнь стражей абсолютно прозрачной, подотчётной коллективу.
Отсутствие материальной выгоды: Получение фиксированного годового содержания («σῖτον… μισθὸν») лишает стражей личной экономической заинтересованности. Они не могут обогатиться за счёт своего положения. Их «зарплата» – это не деньги, которые можно копить или вкладывать, а натуральный продукт, обеспечивающий лишь базовые потребности. Это превращает их труд из средства личного обогащения в чистое служение.
Метафора «божественного металла»: Это ключевой идеологический аргумент. Платон заменяет материальный стимул духовным. Стражам внушается, что их истинная ценность – не в земном золоте, а в «золоте» души, то есть в мудрости, мужестве и справедливости. Обладание материальным золотом представлено как осквернение («μιάναι») их внутренней, божественной природы. Это мощный психологический приём, направленный на создание новой системы ценностей, где высшим благом является добродетель, а не богатство.
Дополненное разъяснение:
Платон действует не как политик, а как «инженер человеческих душ». Его меры направлены на то, чтобы сделать порок психологически и практически невозможным, а добродетель – единственно естественным состоянием.
Упреждающее устранение искушения: Платон исходит из трезвого понимания того, что сила искушения часто превосходит мощь разума. Поэтому вместо призывов к аскезе он предлагает упразднить саму возможность выбора. Нельзя возжелать того, чего физически не существует в твоём мире. Таким образом, общие столы (сисситии), открытые жилища и отсутствие личных денег – это не столько недоверие к добродетели стражей, сколько технология, делающая порочное поведение технически неосуществимым.
Перекодировка мотивации: Задача Платона – заменить низшие, «вожделеющие» мотивы («ἐπιθυμητικόν») на высшие, связанные с честью и разумом. Лишённые материальных благ, стражи получают иную «валюту»: почет («τιμή»), общественное признание и сознание исполненного долга. Их «φιλοτιμία» (букв. «любовь к чести») перенаправляется с обогащения на доблестное служение. Таким образом, Платон не уничтожает амбиции, а сублимирует их, направляя в русло, полезное для полиса.
«Божественный металл» как краеугольный камень идеологии: Этот миф – не просто красивая аллегория, а сознательно сконструированная «благородная ложь» (γενναῖον ψεῦδος). Её цель – создать новую, незыблемую идентичность правящего класса.
Онтологическое обоснование: Миф утверждает, что социальное разделение – не человеческая условность, а отражение природного, божественного порядка. Это снимает саму возможность оспаривания власти со стороны низших сословий.
Психологическая защита: Внушение мысли о «божественном металле в душе» создаёт у стражей внутренний психологический барьер. Желание обладать материальным золотом начинает восприниматься не просто как дурной поступок, а как экзистенциальное предательство своей собственной природы, акт самоосквернения.
Через эти меры Платон пытается создать не просто класс управленцев, а новый тип человека – «политического аскета», чья психика тотально ориентирована на общее благо. Это попытка вырвать человека из плена его частных интересов с помощью тотальной социальной инженерии. Последующая деградация государства, описанная в VIII книге, и начинается именно с краха этой системы: когда у стражей проявляется та самая «φιλοτιμία» в её низменном, материальном смысле, которую весь проект был призван искоренить.
Психологическая инженерия: устранение источников «φιλοτιμία» (любостяжания) и «πλεονεξία» (стяжательства).
Платон через Сократа понимает, что человеческая душа подвержена влиянию низменных влечений. Главные из них – это стремление к богатству и роскоши, которые порождают жадность, зависть и раскол. Его проект – это не просто политическая реформа, а глубинная перестройка человеческой психики, направленная на искоренение самих корней порока.
• Аргументация:
Лишение частного пространства («οἰκήσεις ἰδίας…»): Запрет на отдельные и запертые жилища – это не просто бытовая деталь. Это прямое уничтожение физической возможности для накопления частной собственности и создания личной, скрытой от общества жизни. Если некуда спрятать богатство, сама идея его накопления теряет смысл. Это делает жизнь стражей абсолютно прозрачной, подотчётной коллективу.
Отсутствие материальной выгоды: Получение фиксированного годового содержания («σῖτον… μισθὸν») лишает стражей личной экономической заинтересованности. Они не могут обогатиться за счёт своего положения. Их «зарплата» – это не деньги, которые можно копить или вкладывать, а натуральный продукт, обеспечивающий лишь базовые потребности. Это превращает их труд из средства личного обогащения в чистое служение.
Метафора «божественного металла»: Это ключевой идеологический аргумент. Платон заменяет материальный стимул духовным. Стражам внушается, что их истинная ценность – не в земном золоте, а в «золоте» души, то есть в мудрости, мужестве и справедливости. Обладание материальным золотом представлено как осквернение («μιάναι») их внутренней, божественной природы. Это мощный психологический приём, направленный на создание новой системы ценностей, где высшим благом является добродетель, а не богатство.
Дополненное разъяснение:
Платон действует не как политик, а как «инженер человеческих душ». Его меры направлены на то, чтобы сделать порок психологически и практически невозможным, а добродетель – единственно естественным состоянием.
Упреждающее устранение искушения: Платон исходит из трезвого понимания, что сила искушения часто превосходит силу разума. Поэтому вместо того, чтобы призывать стражей к аскезе, он упраздняет саму возможность выбора. Нельзя возжелать того, чего физически не существует в твоём мире. «Общие столы» (сисситии), открытые жилища и отсутствие личных денег – это не доверие к их добродетели, а технология, делающая порочное поведение технически неосуществимым.
Перекодировка мотивации: Задача Платона – заменить низшие, «вожделеющие» мотивы («ἐπιθυμητικόν») на высшие, связанные с честью и разумом. Лишённые материальных благ, стражи получают иную «валюту»: почет («τιμή»), общественное признание и сознание исполненного долга. Их «φιλοτιμία» (букв. «любовь к чести») перенаправляется с обогащения на доблестное служение. Таким образом, Платон не уничтожает амбиции, а сублимирует их, направляя в русло, полезное для полиса.
«Божественный металл» как краеугольный камень идеологии: Этот миф – не просто красивая аллегория, а сознательно сконструированная «благородная ложь» (γενναῖον ψεῦδος). Её цель – создать новую, незыблемую идентичность правящего класса.
