«Восхищение» в контексте Библии – исследование пророчеств и критика диспенсационализма

₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪

Распространение диспенсационализма и претрибуляционной доктрины происходило в баптистских церквях Советского Союза на протяжении всего 20-го века. В работах Карева, Бычкова, Мицкевича и других руководящих братьев ВСЕХБ второе пришествие Иисуса Христа представлено двумя этапами (стадиями), одним из которых является тайный приход Христа за «Церковью».

В вероучение баптистских церквей СССР новые положения вошли в 1966 году, а затем в 1985 году на 43 съезде ВСЕХБ. В последнем, действующем доныне, мы находим такие строки:

«Мы веруем, что по окончании периода благодати Церковь Христова будет восхищена с земли в сретение Господу на воздухе, чтобы там разделить с Ним вечную славу».

«Мы веруем во второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа в силе и славе. Второму пришествию Иисуса Христа должно предшествовать воскресение умерших во Христе и изменение верных, оставшихся в живых, невидимое для мира восхищение Церкви и встреча её со Христом в облаках».

Похоже, что авторы этого вероучения действительно верили в то, что второму пришествию будет предшествовать невидимое для мира восхищение. В этом случае правильно было бы сослаться на библейский текст, который говорил бы о невидимом для мира восхищении, но ни одна из предложенных ссылок ничего не говорит об этом: 1Фесс. 4:16-17, 1Кор. 15:51-57, Флп. 3:21, 1Ин. 3:2 (текст и ссылки взяты из вероучения, размещённого на сайте российского союза баптистов – baptist.org.ru).

Учение о пришествии Христа, состоящем из двух стадий, одна из которых – тайное восхищение, было принято и общебратским съездом МСЦ ЕХБ (Союза церквей отделённых баптистов) 9-го октября 1997 года. В самом начале вероучения МСЦ сказано, что оно основано на Библии, но затем даётся уточнение: основанием являются предыдущие вероучения Н. В. Одинцова (1928), а также Ф. П. Павлова (1906). Однако, как и в Библии, ни в одном из этих вероучений обсуждаемых положений нет. Они были внесены под влиянием новой веры – веры в диспенсационализм.

Официальным вероучением ВСЕХБ до 1985 года было «Краткое изложение вероучения евангельских христиан», принятое в 1966 году, но составленное ещё в 1913 году И. В. Каргелем. О восхищении там говорится следующее:

«Христос придёт за Своими невидимо для мира (1Кор. 15:51-52), как тать ночью, но ожидающие Его не будут застигнуты врасплох…»

Единственная ссылка в этом утверждении указывает на библейский текст, который ни тогда, ни сейчас ничего не говорит о "невидимом" приходе Христа. Объяснить это новшество невозможно и при помощи фразы – "как тать ночью", поскольку она передаёт лишь неожиданность события и невозможность его предупредить: «Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя» (Откр. 3:3). Нужную фразу здесь мы не можем понимать так: Я найду на тебя, невидимо для тебя! Когда И. С. Проханов в своём вероучении 1910 года писал о втором пришествии Христа для завершения спасения верующих, которое, по его словам, будет видимым, он ссылался на библейский стих, ясно об этом свидетельствующий – Мф. 24:30.

Ещё одна деталь в вероучении Ивана Вениаминовича:

«Готовые войдут с Ним во славу, неготовые же останутся с неверными на великую скорбь (Мф. 24:40-41, Мф. 25:11-13, Лк. 12:45-46)». В этом отрывке представлены ссылки на стихи, в которых ничего не говорится о великой скорби. Это ещё один ничем не подкреплённый тезис автора вероучения.

Каким бы кратким ни было вероучение Каргеля, позиции претрибуляционизма в нём должны были иметь хоть какое-то обоснование. Позже И. В. Каргель напишет огромный труд, состоящий из 26 объёмнейших лекций, посвящённый второму пришествию Христа. Восхищенные избранные в этой работе показаны в лице двадцати четырёх старцев вместе с четырьмя существами, а «великая скорбь» должна продолжаться несколько десятилетий. По-прежнему незначительным оказалось подтверждение невидимого миру восхищения. Этим подтверждением стала притча о десяти девах. По мнению автора лекций, эта притча является весомым аргументом. Но то, что в этой притче нет никого, кроме десяти дев и жениха, не означает, что пришествие будет тайным для всех остальных. Это говорит лишь о том, что притча посвящена взаимоотношениям святых и Христа в момент Его возвращения. Готовые были взяты, после чего двери затворились. На брачный пир уже нельзя было войти. Но в этой работе всё не так, потому что часть дев обрекается на прохождение через великую скорбь, и эта часть – великое множество спасённых, которых никто не мог перечесть (Откр. 7:14). Если эти пять дев, которым Христос сказал: «не знаю вас», достигнут спасения, что абсолютно противоречит слову Христа, не является ли это вторым восхищением? Это снова ирвингизм? Таким образом, мы можем увидеть, как создаётся особая каста верующих, для которых Христос должен явиться прежде, чем Он позаботится обо всех остальных. Видение Маргарет МакДональд становится рабочим сценарием не только для создания фильмов, написания комментариев, сомнительных книг и публикаций, пропагандирующих эту ложь, но и для составления вероисповеданий консервативных церквей России.

Перечислим вероучения, которые мы имели возможность изучить, помимо рассмотренных выше. Как оказалось, ни в одном из них ничего не говорится о тайном приходе Христа, повторном восхищении, и о так называемом оставлении той или иной части верующих на "великую скорбь".

1833 г. – Нью-Гэмпширское баптистское вероисповедание (США).

1847 г. – Гамбургское исповедание веры баптистов (Германия).

1871 г. – Вероисповедание М. Т. Ратушного (1830-1915). Перевод Гамбургского исповедания веры 1847 года.

1897 г. – Символ евангельской веры Петербургских верующих.

1902 г. – Вероисповедание Соединённой Христианской Крестящей по вере Меннонитской Братской Общины в России.

1906 г. – Вероучение В. Г. Павлова (1854-1924). Ещё один пример использования немецкого Символа веры 1847 года.

1910 г. – Вероучение И. С. Проханова (1869-1935).

1928 г. – Вероисповедание Н. В. Одинцова (1868-1939). Является переизданием вероучения В. Г. Павлова.

Все эти вероисповедания относятся к евангельскому движению и охватывают период времени с 30-х годов 19-го века до начала 20-го. Во всех содержится указание на второе пришествие Христа и связанные с ним обстоятельства. Излагаются эти вопросы разнообразно, но есть в них и общее: все они обходятся без положений претрибуляционной доктрины.

Разумеется, положения этой современной теории невозможно обнаружить и в самых ранних баптистских вероисповеданиях – так называемых "Первое Лондонское" (1644) и "Второе Лондонское" (1689). Это объясняется хотя бы тем, что диспенсационализм, возникший на родине баптизма, не появился в одно время с ним, но лишь спустя 200 лет.

₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪

В ходе этого обзора мы затронули некоторые элементы богословия диспенсационализма, включая эсхатологию. Однако не стоит обходить стороной главный инструмент этой системы – герменевтику буквализма. Диспенсационалисты утверждают, что буквализм как метод толкования не только правомерен, но и обязателен, поскольку такой метод предписывает нам Сам Господь. Но известно, что диспенсационалисты признают аллегорию и образность и активно применяют их (и даже чрезмерно) для истолкования определённых мест Св. Писания. Однако все ветхозаветные пророчества, а также видения Апокалипсиса, подвергаются исключительно буквальному истолкованию, и ожидается их буквальное исполнение! Ввиду такой избирательности защита буквализма диспенсационалистами кажется непоследовательной. И поэтому основной вопрос, как правильно толковать Библию, остаётся нераскрытым.

Очевидно, что библейские пророчества требуют тщательного изучения. Герменевтика буквализма, применительно к пророческим текстам, – это метод исследования, который определённо является ущербным, так как не может раскрыть полноту откровения. Буквальный историко-грамматический метод исследования текста является лишь первым шагом в изучении материала и отвечает на вопросы – что, кто, где, когда и прочее, что касается непосредственного содержания. То есть описывает исторические события, явления, личности, но не позволяет увидеть то, что стоит за этими событиями и личностями, каково может быть духовное значение этих событий и, таким образом, понять, что хочет сказать Бог. По словам Г. Ларонделла, одного из экспертов в области ветхозаветных пророчеств, ключом к истолкованию Ветхого Завета является не буквализм, а Новый Завет. Христос и Апостолы обладают авторитетом истолкователя и показывают, что ветхозаветные тексты зачастую имеют совершенно неожиданное значение. Нередко тот или иной новозаветный автор цитирует, передаёт мысли древних пророков, переосмысливая в силе Духа и даже меняя исходный буквальный текст. В свою очередь ветхозаветный автор, пророк Божий или священник, зачастую не ведающий истинного значения того или иного описываемого им явления или осуществляемых действий, сам становится прообразом или типом будущего свершения в непосредственном образе или антитипе, например, Давид, Иона, Мелхиседек в личности Христа. Таким образом, буквализм позволяет объективно рассмотреть непосредственное содержание текста, но не раскроет того, что хотел сказать Бог. Мы можем в точности уяснить, например, размеры храма, но само по себе это не позволит нам понять истинное значение. При этом в наших руках каждый раз будет находиться знание, имеющее лишь вторичное значение, а первичное (в данном случае оно экклесиологическое) останется в недоступных широтах.

Итак, предметом излюбленного диспенсационалистами буквализма является текст, его содержание, исторический и грамматический контекст. Но, если за всем этим кроется большее, и это подтверждается Писанием, то буквальное значение должно уйти на второй план. Например, из двух исторических событий: а) нахождение Ионы в чреве кита три дня и три ночи, и б) смерть и воскресение Христа в третий день, главным является второе, то первое событие окажется второстепенным. То есть первичным является христологическое значение отрывка. Непосредственное же содержание ветхозаветного послания, служит ли оно наставлением, увещеванием или пророческим откровением, касающимся исторической перспективы, является лишь средством передачи того, что подразумевает под этим Сам Бог. Поэтому герменевтика буквализма в роли основного метода нередко делает главным и единственным то, что на самом деле является второстепенным. И это, как ни странно, применяется ко всем пророческим писаниям и объявляется правильным.

Для собственной пользы нам необходимо уяснить, что описание личности или явления, физического или духовного, прошлого или будущего – всегда буквально. Толкование же, если оно сугубо "буквальное", становится буквоедством, бесполезным и губительным. Оно весьма ограничивает возможности толкователя, и мы не в состоянии объяснить, как можно по собственной воле превратить это в главный инструмент своих духовных поисков.

Итак, в атмосфере буквалистского западного богословия невозможно получить представления об эсхатологии, которые соответствовали бы истине. И особенно это касается диспенсационализма. Однако его претрибуляционная доктрина сегодня невероятно популярна. Это оптимистическое учение, похоже, вошло в резонанс с нынешним веком цветущего материализма, и теперь предостережения Писания об испытаниях и гонениях с лёгкостью перечёркиваются шаблонной фразой – "Церковь не застанет великую скорбь". И, как известно, за распространение религиозной лжи никакой персональной ответственности нет.

После рассмотрения некоторых исторических аспектов возникновения теории "раннего восхищения" становится очевидным её небиблейское происхождение. Претрибуляционное учение не находит подтверждения даже в рамках строгого буквализма. Однако оно стало крайне популярным среди евангельских христиан России. Достаточно утвердившись в положениях этой доктрины, верующему уже сложно их пересматривать. Мысль о том, что он мог оказаться в чём-то неправ, иногда вызывает в нём протест и недовольство. В полемике зачастую главенствуют принципы: "давно всё известно", "богословы знают лучше", или "все так верят – значит так правильно". Что правильно, каждый из нас узнает в вечности, однако там будет поздно исправлять ошибки.

₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪

₪ глава 12. Семьдесят седмин

Подавляющее большинство христиан баптистского исповедания убеждены, что после "доскорбного восхищения Церкви" живущие на земле останутся наедине с собой и своим беззаконием, осмысливая на протяжении нескольких лет, куда делись миллионы христиан! Но Библия ничего не говорит о таком времени. И когда Ной вошёл в ковчег, оставшимся некогда было размышлять – началось истребление. Так не является ли единственно верным, что и в «последний день» оставшимся придётся испытать Божий гнев тогда же, когда воскреснут и будут восхищены все искупленные? Писание не оставляет сомнения в том, что всех оставшихся постигнет неминуемая гибель. И это истина величайшей важности (Рим. 1:18, 2:8-9, 1Пет. 4:17-18, 1Фесс. 5:3, 2Фесс. 1:8-9, 2:10 и др.).

Однако эта фундаментальная библейская истина была заменена на диспенсационалистскую с её идеей будущего земного благоденствия. Весь этот футуристический пасьянс основан на весьма сумбурном толковании Писания, где непоследнее место занимает апокалиптическая интерпретация книги Даниила. В этой главе мы выясним, что обо всём этом говорил пророк, и о каких «последних днях» ему были даны откровения.

Прежде чем обратиться к "диспенсации" Ветхого Завета, следует ещё раз взглянуть на то, каким образом распределены в истории уже рассмотренные события, и напомнить, что некоторые отождествления (например, периода антихриста, великой скорби и последней седмины) неправомерны по своей сути. После этого мы подвергнем тщательной проверке устоявшееся в определённых кругах толкование последней седмины как времени Второго пришествия Христа.

Итак, утверждение, что «великая скорбь» должна быть в конце времён, никак не вытекает из евангельского текста. Для того чтобы понять, о каком событии говорил Иисус, достаточно сравнить некоторые параллельные стихи, например, Лк. 21:20 и Мф. 24:15, а также Лк. 21:23 и Мф. 24:21. Размышляя над этим далее, мы ясно себе представляем, что империя "зверя" будет выдающейся с гуманистической точки зрения государственной структурой. Это будет благоприятное время для неверующих, добровольно поклоняющихся зверю. Они будут иметь возможности и привилегии, будут говорить: "мир и безопасность". Согласитесь, это не похоже на великую скорбь. И тогда совершенно неожиданно их постигнет суд Божий, так как сказано, что день Господень придёт как тать ночью.

Но этот «день Господень» оказался лишённым собственного значения, поскольку богословы-хилиасты странным образом уравняли его тысячелетнему периоду. Одновременно с этим он отождествляется с периодом "великой скорби". И это также удивительно, потому что великая скорбь обычно ассоциируется с расцветом могущества антихриста, в то время как день Господень, согласно Писанию, ассоциируется исключительно с его упадком и концом.

Отмечается, что время последнего "зверя" будет временем, когда каждый должен будет сделать выбор. Поклониться ему или нет? Естественно, что это будет время скорби и гонений для христиан. Но Иисус прямо указывал на «великую скорбь», которая должна стать временем мщения и гнева на Израиль, ожесточённый и заражённый недугом неверия. В одном случае – святые, в другом – их противники и гонители. В этом состоит чудовищное противоречие, обнаруживающее ошибочность футуристического толкования «великой скорби».

Отнесение её ко времени антихриста, а также попытка выдать это за последнюю седмину, датируется ещё древностью. Первым подобные мысли выразил Ипполит Римский (ок. 170-235 гг.). Изъясняя пророчество книги Даниила в своём сочинении «Сказания о Христе и антихристе», он говорит: "Он означил одну седмину лет, последнюю, имеющую быть в последних временах, при конце всего мира". Как видно, такое понимание весьма древнее. Развивая учение об антихристе, христианские богословы с самого начала полагались на впечатления, производимые намёками, якобы оставленными нам в Писании. Но причина искажённого восприятия пророчеств (в том числе о седминах), видимо, состояла и состоит в непреодолимом желании более полно раскрыть учение об антихристе! Многие богословы-футуристы, похоже, не могут мириться с тем, что будущее (future) не открыто в полноте, и пытаются решать это своими силами.

Один из лидеров диспенсационалистского учения, директор Далласской богословской семинарии Джон Уолворд, в одном из своих многочисленных трудов предлагает следующую мысль:

"Премиллениалисты стоят на том, что семидесятая седмина начнётся после восхищения Церкви. Продолжаться она будет до возвращения на землю Иисуса Христа. В согласии со словами Христа об этом времени, точнее о второй половине его, записанными в Мф. 24:21, его нередко называют временем великой скорби" («Толкование ветхозаветных книг от книги Исаии по книгу Малахии», Славянское Миссионерское Издательство, США, 1996).

В этой цитате наличествует ряд утверждений, с помощью которых автор комментирует книгу пророка Даниила. Выделим некоторые из них.

1. Утверждается, что великая скорбь – это время последней седмины, и что это согласуется со словами Христа в Мф. 24:21.

Несомненно, между словами Христа и пророчеством о семидесяти седминах существует связь. Однако относить последнюю седмину, как и великую скорбь, к концу времён преждевременно, так как Иисус называет «великой скорбью» время окончания мирной жизни Иерусалима, разрушение храма, уничтожение Иудейского государства могущественной империей римлян и рассеяние евреев среди языческих народов, которое продлится до конца времён язычников, или попросту – до конца. Параллельные стихи из Евангелия от Матфея, Марка и Луки позволяют увидеть то, что уже осталось в прошлом: осада Иерусалима языческими войсками, приводящими к запустению, и бедственное положение, в котором оказались жители Иудеи. Это были дни гнева и мщения народу, проливавшему кровь Божьих пророков, обременённому грехом поколению, оклеветавшему и предавшему на смерть Христа. Всё сказанное относилось к 1-му веку. Это было время, когда множество лжехристов наводнили страну и пытались обманом уловить ожидающих Мессию. Окончательный духовный кризис постиг Израиль в те дни.

2. Высказывание Уолворда содержит одну важную подробность, претендующую на библейское происхождение: великая скорбь – это лишь вторая половина последней седмины! Это значит, что первая половина седмины нуждается в дополнительном обосновании, предоставляя необычайный простор для одарённого толкователя. Так появляется на свет определение обеих половин седмины – "семилетняя скорбь"!

3. "Семилетняя скорбь" по Уолворду – это промежуток времени между двумя этапами второго пришествия – восхищением и схождением Христа на землю. О первом уже говорилось. Относительно второго надо сказать, что пришествие Иисуса непосредственно на землю, по крайней мере, в рамках Нового Завета, совершенно никак не раскрывается. Да и в чём необходимость Господу возвращаться на землю, где Он уже был, где Его распяли, и где Он исполнил всё? Ссылка на пророчество Захарии, где мы читаем: «станут ноги Его в тот день на горе Елеонской» (Зах. 14:4), более всего соответствует тому дню спасения, о котором предсказывали пророки (Зах. 13:1, 14:8-9, Амос. 9:11, Ис. 49:8, 2Кор. 6:1-2, Евр. 4:7), и во что желают проникнуть Ангелы (1Пет. 1:10-12). Говорится, конечно же, о первом пришествии Господа. «Дни сии» были предвозвещены всеми пророками от Самуила и после него (Деян. 3:24). Но также было предопределено и "истребление" тех, кто пред лицом Пилата отрёкся Сына Божьего, Пророка, посланного с небес (ст. 23). Таким образом, Бог, прославив Сына Своего, установил на земле Царство (Зах. 14:9, 16), во время которого «грешное царство» Израиля должно было быть окончательно упразднено (см. Амос. 9:8-10). Произошедшее стало «днём Господним» (Зах. 14:1-2), который стал прообразом последнего дня, «ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную» (Деян. 17:31). Итак, «станут ноги Его в тот день на горе Елеонской» обозначает учение Христа в эпоху Нового Завета, когда Он учил людей Своих Царству Небесному (см. также Мих. 5:4).

Разделение диспенсационалистами второго пришествия Христа на два этапа придаёт последней седмине необходимое эсхатологическое наполнение, так как она помещена между ними. Но это не соответствует Писаниям. Не существует доказательств двойного второго пришествия (и что первая стадия означает конец «эры Церкви»). Как не существует и доказательств столь же вздорной теории «разрыва» седмин, где последняя оторвана от своего исторического контекста. К слову, обе эти теории являются теориями разрыва, становясь визитными карточками диспенсационализма. Совершенно невозможно обосновать фантастическую идею разрыва на части второго пришествия, разрыва семидесяти седмин, а также причастность последней седмины к уолвордовской футуристической "великой скорби".

Заметим, что «завет», который был утверждён в последнюю седмину (Дан. 9:27а), – это, по мнению диспенсационалистов, не новый завет в крови Его, вошедший в силу со смертью Иисуса Христа (Дан. 9:26), а пророчество, которое, по словам Уолворда из упомянутой выше книги, имеет двойное толкование: в первом случае этот «завет» – мирное соглашение с Римом, в которое якобы вступил Израиль в результате своего поражения (соглашение, о котором совершенно ничего не известно), а в отдалённой перспективе это соглашение Израиля с антихристом, которое положит начало будущей "семилетней скорби". По прошествии её первой половины антихрист нарушит условия (завета) и начнётся вторая половина – собственно "великая скорбь".

Как видно, развитие теорий и догадок (особенно в подходящей для этого области) не имеет границ, поэтому, приступая к пророческому слову о последней седмине, следует прежде всего указать на то, что «завет», о котором там говорится, а также смерть Иисуса Христа, как и крушение Израильского государства, являются важнейшими частями этого величайшего откровения. Стих 27 в этом пророчестве параллелен стиху 26. Толкуя 27-й стих предыдущим, мы приходим к тому, что пророчество уже исполнилось. Оно относилось к еврейскому народу, которому был обещан Мессия, земному Иерусалиму и храму («а город и святилище разрушены будут») и ко времени, когда всё это случилось.

Очевидно, что не только здесь имеет место параллель двух последующих стихов. Такую особенность еврейской литературы мы можем увидеть, например, в 20-й главе «Откровения» (ст. 12-13). Подобный способ изложения (развивающийся параллелизм) не противоречит здравой логике и никак не препятствует верному истолкованию.

Пророчество, которое мы теперь рассмотрим, и которое некоторыми признано эсхатологическим, в действительности является мессианским и представляет собой откровение-ультиматум, в котором Израилю был поставлен срок и две перспективы – позитивная и негативная. Срок прихода Мессии был определён семьюдесятью седминами лет, после чего должны были последовать разрушающие действия Божьего суда, окончательно и бесповоротно определяющие конец эры Израиля (Дан. 9:26-27, Лк. 21:24).

Однако во многих древних текстах, особенно в еврейских Писаниях, существуют сложности, которые в данном случае с лёгкостью были преодолены диспенсационалистами. Например, ими поставлена жирная точка в вопросе исчисления семидесяти седмин. Их усилиями время, относящееся к пришествию Мессии, было установлено с точностью до одного дня. Предлагаемый ими расчёт выглядит исчерпывающим, но это стало попыткой предложить расчёт времени, в котором семьдесят седмин исчисляются не годами, которых 490, а днями в этих годах.

Такая попытка не первая в истории, но на этот раз вычисления велись относительно 69 седмин, приводящих непосредственно к распятию Иисуса Христа (70-я седмина, соответственно, в будущем). Начало и конец этого срока заданы «повелением о восстановлении Иерусалима» (444 или 445 год до н.э.) и временем торжественного вхождения в Иерусалим и последующей смерти Христа (33 год н.э.). Но сложение этих цифр (444 + 33) даёт не 483 года, равные 69-ти седминам, а 477 (фактически 476 между указанными датами). Несоответствие из-за разницы в 6 – 7 лет опускается, так как теперь, по замыслу разработчика этого метода, полученные годы необходимо перевести в дни, и сумму дней представить как 483 года по 360 дней! Таким образом, в полученных 476 годах умещается 483 так называемых "библейских" или "пророческих" года по 360 дней. Это и есть 69 седмин диспенсационализма.