Куларнава-тантра. Часть I

скачать книгу бесплатно

Куларнава-тантра. Часть I
священный текст

Сакральные тексты Древней Индии
Куларнава-тантра – важнейшая и самая авторитетная среди каулических тантр. В современной Индии это наиболее часто издающийся тантрический текст, авторитет которого признают представители самых разных направлений индуистского тантризма. В Куларнаве излагаются основы мировоззрения каулы и описываются основные ритуальные практики. При этом многие места в тексте отличаются поэтичным и высокохудожественным языком. Все это делает знакомство с Куларнавой обязательным для того, кто хочет прикоснуться к духовным богатствам Тантры.

В формате PDF A4 сохранен издательский макет книги.

Куларнава-тантра. Часть I

© Андрей Игнатьев. Перевод, 2022

© ООО ИД «Ганга». Оформление, 2022

* * *

Предисловие

Дорогие читатели, вашему вниманию представляется перевод с санскрита на русский язык первых восьми глав «Куларнава-тантры» (kular?ava-tantra, в дальнейшем – КуларнаваТ). В буквальном переводе название этого текста означает «тантра океана кулы». Что такое кула? Согласно словарю Апте, kula – это «семья, порода, дом, благородная семья, множество» [Apte 1988: 154–155; White 2003: 18]. Применительно к индуистскому тантризму это слово обладает более специфическими значениями. Данный термин встречается уже в ранних тантрах (VII–IX вв.). Но там он означает только «клан» («группу»), в данном случае подразумевается «клан йогини». В «Паратришика-виваране» Абхинавагупта выводит термин kula из корня kul, означающего «приходящие вместе как группа» [White 2003: 18–19]. Однако в пришедших им на смену каулическим тантрам (с X в.) термин обретает множество самых разнообразных значений, и прежде всего, kula это Шакти как активная и имманентная сторона Абсолюта, в противоположность пассивному и трансцендентному Шиве (akula). Именно этот полярный дуализм лежит в основе мировоззрения индуистского тантризма. Кроме того, кулой могут именоваться и сообщество почитателей Шакти, и священная традиция, и человеческое тело как микрокосм, и сексуальная энергия, и нади сушумна, и чакра муладхара, и отдельная община тантриков. Отсюда также происходит слово «каулика» – приверженец учения кулы [Bhattacharyya 2005: 318; Tantrikabhidhanakosa 2004: 120–122].

КуларнаваТ, будучи, возможно, самой ранней из каулических тантр, является одновременно одной из наиважнейших и самых авторитетных. Об этом свидетельствуют как изобилие цитат в более поздних текстах, так и большое число дошедших до нас манускриптов. Согласно колофонам, текст составляет только одну пятую часть (kha??a), называемую mok?apada (или mok?avada) первоначальной КуларнаваТ из 125 тыс. шлок. В ныне известном тексте КуларнаваТ содержится 2060 шлок, разделенных на 17 глав (ullasa, букв. «радость»). Она представляет собой подлинный кладезь сведений по идеологии и ритуалу кулы; по замечанию Т. Гудриана, это также одна из немногих тантр, которая делает это в форме ясных и систематически изложенных предписаний – обстоятельство, вне всякого сомнения, способствовавшее ее популярности. Точную дату возникновения текста очень трудно определить. Примерными рамками принято считать 1000–1400 гг. [Biernacki 2011: 33; Brooks 2000: 347; Goudriaan 1981: 94]. Д. Уайт называет КуларнаваТ одним из текстов тантрического возрождения XIII–XIV вв. [White 2003: 23].

Издания

Впервые КуларнаваТ увидела свет в форме печатной книги в 1878–1879 гг., а заслуга ее издания принадлежит Расику Мохану Чаттопадхье. В 1882 г. в Калькутте последовало издание Дж. Видьясагары (книга была переиздана в 1897 г.). А в 1917 г. в Лондоне в серии “Tantric Texts” текст КуларнаваТ издал пионер тантрологических исследований на Западе А. Авалон (сэр Джон Вудрофф). Именно «авалоновское» издание тантры является до сих пор наиболее известным [Goudriaan 1981: 93; Kular?ava Tantra 2017: 3–4]. Впоследствии эта книга выдержала множество переизданий (по данным сайта worldcat.org, в 1947, 1965, 1973, 1975, 1995, 2000, 2017 гг.).

В предисловии к своему изданию КуларнаваТ А. Авалон указывает на недостатки двух предшествовавших изданий. По его словам, оба основываются на одном манускрипте без какой-либо попытки исправить явные ошибки в тексте. Этот манускрипт Авалон обозначает буквой санскритского алфавита ?a. При подготовке лондонского издания, в которой Авалону оказывал помощь индийский пандит Таранатха Видьяратна, были использованы еще четыре манускрипта, обозначенные буквами ka, kha, ga и gha. Из них манускрипт ka являлся собственностью пандита Амульи Чарана Видьябхушана, манускрипт kha принадлежал колледжу Раджшахи, а манускрипты ga и gha были представлены обществом «Варендра Анусандхана Самити», членом которого являлся сам Авалон. Ранее два последних манускрипта принадлежали семьям тантриков. В лондонском издании все разночтения между манускриптами указаны внизу. Авалон упоминает существование рукописного перевода КуларнаваТ на английский язык (автор не указывается), который в будущем можно будет опубликовать. Далее во введении он дает достаточно пространный обзор содержания отдельных глав тантры [Kular?ava Tantra 2017: 4–12].

Как уже было сказано, издание КуларнаваТ, предпринятое А. Авалоном, до сих пор остается наиболее популярным. Однако помимо него выходили и другие издания. Так, в 1962 г. в Аллахабаде вышло издание Бхадрашилы Шукры [Kul?rnava Tantram 1962]. Это издание упоминается в книге Т. Гудриана [Goudriaan 1981: 93]. В 2009 г. в священном для всех индуистов городе Варанаси увидела свет КуларнаваТ с переводом на хинди Парамханса Мишры [Kular?avatantram 2009], а в 2016 г. в том же городе КуларнаваТ с переводом на хинди С. Малвии [Kular?avatantram 2016]. Столь большое количество изданий текста тантры говорит о том, что она, к счастью, не стала мертвым памятником прошлого, а представляет интерес и для современных индийцев. Наконец, стоит отметить бенаресское издание 2018 г. [Kular?avatantra 2018], ценность которому придает комментарий на хинди «Уманга» (автор – Н. С. Кханделвал), в котором разъясняются многие сложные и важные места в тексте.

История изучения и переводы

Все западные индологи, занимавшиеся темой индуистской Тантры, не могли обойти КуларнаваТ вниманием. Материал КуларнаваТ активно использовал в своих работах открывший ее Артур Авалон (см., например, [Avalon 1918: 237, 607 и др.]). М. Элиаде ссылается на метафорическое истолкование ритуального соития в этой тантре [Элиаде 1999: 315].

КуларнаваТ нашла своего почитателя даже в Скандинавии. Им оказался шведский индолог Гуннар Карлштедт, автор работы «Изучение Куларнава-тантры» [Carlstedt 1974(a)]. Особое внимание в нем уделено взаимосвязи КуларнаваТ с другими текстами. Также Карлштедту принадлежит заслуга перевода первых двух глав КуларнаваТ на шведский язык [Carlstedt 1971; Carlstedt 1974(b)].

Вызывает удивление, что почти без внимания оставил КуларнаваТ Агехананда Бхарати. В своей работе «Тантрическая традиция» он только один раз цитирует КуларнаваТ на тему перехода от состояния пашу к состоянию виры [Bharati 1975: 269].

По замечанию одного из авторов фундаментального труда «Индуистская тантрическая и шактистская литература» Т. Гудриана, КуларнаваТ, без сомнения, является самым значимым текстом в своем классе. Сначала он дает общую характеристику памятника (объем, время создания, язык), а затем делает краткий обзор по всем главам [Goudriaan 1981: 93–96].

Н. Н. Бхаттачарья в книге «История тантрической религии» называет КуларнаваТ одним из важнейших тантрических текстов. Он указывает на то, что в данной тантре делается акцент на почтительном уважении к женщинам, поскольку любая женщина рождена в куле Матери. По словам исследователя, в КуларнаваТ описываются трансгрессивные ритуальные практики (употребление мяса и вина, соитие с женщиной), однако здесь же они получают и метафорическое истолкование. Помимо этого, как отмечает Н. Н. Бхаттачарья, текст содержит немало сведений по дикше, ньясам, янтрам и питхам [Bhattacharyya 2005: 82–83].

В 2000 г. в сборнике «Тантра на практике» вышли сразу две статьи, где речь заходит о КуларнаваТ, при чем обе были сопровождаемы фрагментарными переводами памятника. В первой из них Андре Паду наряду с другими текстами обращается к материалу этой тантры, рассматривая место гуру в индуистском тантризме. КуларнаваТ он называет важным и одним из наиболее известных текстов каулической традиции. Исследователь отмечает, что текст содержит весьма подробное описание фигуры тантрического наставника [Padoux 2000: 43]. Дополнением к статье служит перевод фрагментов из 12-й и 13-й главы, посвященных гуру.

Автором второй статьи является Д. Г. Брукс. По его словам, немногие тексты таким ясным и точным образом представляют базовые положения и верования индуистского тантризма. Правда, КуларнаваТ не охватывает собой все богатство его идей и ритуальных практик, но закладывает основу, которая послужила для развития самых разных тантрических течений. Индолог обращает внимание на то, что авторитет КуларнаваТ признают и те тантрики, которые на практике не придерживаются учения этой тантры и не следуют содержащимся в ней предписаниям [Brooks 2000: 347]. Свою статью Брукс дополняет переводом отдельных шлок (всего 79 шлок) из большинства глав КуларнаваТ [Ibid.: 352–360].

Весьма несправедливо отнеслась к КуларнаваТ Лорилей Бернацки. Она излишне противопоставляет более ранние КуларнаваТ и КЧТ группе поздних каулических тантр (ЧЧТ, ГТ, ГСТ, НСТ, ПкТ, ЙониТ и БНТ). В текстах, относящихся к этой группе, женщина играет будто бы несравненно большую роль, нежели чем в КуларнаваТ и КЧТ, где она оказывает просто ритуальным инструментом в руках мужчины [Biernacki 2007: 32, 34, 54 и др.].

Не обошли своим вниманием КуларнаваТ и индийские ученые. В 2016 г. в Колкате вышла достаточно крупная работа А. Ч. Бартхакурии «Куларнава-тантра. Изучение» [Barthakuria 2016].

Единственным полным переводом КуларнаваТ на английский является перевод Рам Кумар Рая. По данным сайта worldcat.org, впервые эта книга увидела свет в 1983 г, а затем она дважды переиздавалась: в 1999 и 2010 гг. Этот перевод не отличается ни точностью, ни добросовестностью, ни какими-либо художественными достоинствами. Многие слова остаются без перевода, а сложные места просто пропускаются.

Как уже было сказано, из индийских языков КуларнаваТ переводилась на хинди (обычно перевод прилагается к тексту санскритского оригинала). Впрочем, иногда переводы выходят и отдельным изданием. В 1980 г. вышел перевод Рамадатты Шуклы [Sukla 1980].

Перевод некоторых фрагментов КуларнаваТ на русский язык, выполненный Сергеем Федоровым, был опубликован в составе сборника «Каула-тантра-санграха» [Каула 2004: 93–112].

Язык и стиль памятника

Т. Гудриан в одном месте называет язык КуларнаваТ reasonable («приемлемым»), помещая ее в этом отношении ниже, чем ТА и МНТ, но выше, чем ШСТ и многие другие известные тантрические тексты [Goudriaan 1981: 29]. Любой, кто продирался сквозь дебри ШСТ, может лишь согласиться с этим мнением. В другом месте он отмечает, что язык тантры ясный и в основном грамматически правильный [Ibid.: 94]. Единственным используемым размером в КуларнаваТ является шлока.

Среди прочих тантр, написанных, как правило, сухим и лишенным каких-либо художественных изысков языком, КуларнаваТ заметно выделяется поэтичностью некоторых своих мест. Особенно обилием поэтических афоризмов отличаются первые две главы. Так, в шлоках 1.24–26, 29–30 в ярких метафорах описывается бренность человеческого существования на земле и связанная с этим необходимость использовать драгоценное человеческое рождение для достижения мокши – освобождения. В достаточно крупном поэтическом фрагменте, содержащемся в той же главе, указывается на необходимость должной духовной мотивации, без которой внешние действия и атрибуты становятся бессмысленными (1.79–86). В шлоках 1.96–98 речь идет о бесполезности книжного, теоретического знания. В следующей, второй, главе великолепные образы служат для воспевания пути кулы (2.10, 12–17). А далее весьма поэтичным языком осуждаются люди, которые оставляют учение кулы ради других учений (2.42–45).

Основные идеи и практики КуларнаваТ

Исходной идеей мировоззрения КуларнаваТ является идея абсолюта. Абсолют – это отождествляемый с Брахманом Шива, не имеющий начала, конца, частей и качеств, всеведущий, пречистый и имеющий природу бытия-сознания-блаженства (1.7–8). Абсолют имеет два аспекта – мужской и женский, соответственно Шиву и Шакти, которые и образуют вселенную (2.83). Звуковым выражением этого единства является мантра ha?sa, которую все существа повторяют во время дыхания. Эта мантра именуется Пара-прасада-мантрой (3.47–117). Все существа мужского и женского пола – проявления соответственно Шивы и Шакти (3.13, 88–91(1)). Индивидуальная воплощенная душа (jiva) относится к Шиве, как искра – к пламени (1.8(2)). Однако вследствие «ограничений» (upadhi) души не ощущают своего единства с Шивой (1.9). Находясь в круговерти перерождений (sa?sara) и без конца воплощаясь в телах разнообразных видов, душа обречена претерпевать страдания (1.61). Однако воплощение в человеческом теле предоставляет ей уникальный шанс выйти из колеса перерождений и достичь освобождения (mok?a) четырех видов (3.110; 5.39). КуларнаваТ, как и каулический тантризм в целом, признает возможность достичь освобождения при жизни (2.137; 3.32, 67; 7.79). Дается подробная характеристика человека, обретшего подобное состояние (9.11–14). Человеческое тело именуется «лестницей к освобождению» (sopana-bhuta? mok?asya) (1.16) и «храмом» (deho devalayo) (9.41). Поэтому, родившись человеком, не стоит тратить время на мирское и преходящее, а стремиться к освобождению (1.14–25).

Лучшим средством для достижения освобождения является следование пути кулы (kulacara), то есть почитание кулы – Шакти (в то время как Шива является akula, букв. «не-кула»). Шива не раз говорит именно о поклонении своей супруге (2.56, 59, 78; 6.11 и др.). Богиня щедро одаряет всех людей (5.58). Путь кулы принадлежит к верхнему потоку откровения (urdhvamnaya) – одному из пяти, соответствующих ликам Шивы (3.1–46). Приверженцы кулы не считают другие пути ложными, но просто называют их менее эффективными и медленными (2.21, 41). Притом остроумной критике подвергаются показная религиозность, аскетизм и мошенничество (1.73–86). Внешние обряды, изучение вед, шастр и философии без знания истины не могут открыть врата освобождения (1.86, 105, 106). При этом учение кулы объявляется великой тайной, которая может быть разглашена только достойным людям (2.6), что соответствует эзотерическому характеру тантрического учения.

Для последователей кулы ее учение оказывается квинтэссенцией всех вед и агам (2.10). Отсюда возникает иерархия, представляющая собой схему семи путей (acara) (2.7–8). Основным преимуществом учения кулы (kula-dharma) является то, что на нем можно совмещать и йогу (yoga), и наслаждение (bhoga) (2.23). С этим связана также и знаменитая тантрическая формула «наслаждение-освобождение» (bhukti-mukti), не раз встречающаяся в КуларнаваТ (2.48, 86, 95 и др.). Для идущих по пути кулы нет предписанных и запрещенных действий, и одно лишь желание выступает законом (8.57). То, что для обычных индуистов является низким и запретным, на пути кулы оказывается мощным средством продвижения по духовному пути. Речь идет прежде всего о пяти мудрах (mudra) – вино (madya), мясо (ma?sa), рыба (matsya), поджаренное зерно (mudra) и соитие (maithuna) (5.91, 105). Термины «панчамакара» и «панчататтва» здесь еще не используются, только в 10.5 встречается makara-pa?cakam. Приводятся мантры для ритуального очищения этих пяти элементов (6.48). Из первых четырех мудр особое внимание уделяется вину. Перечисляются различные его виды (5.29–31) и даже приводятся рецепты изготовления (5.11–28). Далее излагаются правила его употребления и его плоды (7.81–103). Также речь идет и о мясе (5.44–45). Вино и мясо отождествляются с божествами (5.77, 79). Мясо, рыба и вино должны всегда использоваться вместе (5.54). Основным принципом здесь выступает то, что вещи, обычно вызывающие падение, в куле ведут к совершенству (5.48). Однако при этом необходимо соблюдать ритуальные предписания и иметь религиозную мотивацию (5.45–47, 90–95). Впрочем, в ритуале вино и мясо могут быть заменены другими, «безобидными» продуктами (5.42–43, 53).

В КуларнаваТ подробно описывается как ритуал, выполняемый парой (10.39–46), так и групповой обряд, носящий оргиастический характер (8.63(2)–75; 10.17–19; глава 11). Сказано, что обряд предназначен для удовлетворения божества (devata-pritaye), а не собственных желаний (t???aya) (10.6). Мужчина, принимающий участие в этих обрядах, именуются садхакой (sadhaka) и йогином (yogin), а женщина – шакти (sakti) или йогини (yogini). При этом в случае последних терминов исчезает разница в их значении, характерная для ранних тантр, например, БЯТ [T?rzs?k 2014: 342]. С групповым обрядом, как и с другими ритуальными практиками, связывается интересная схема семи уллас – степеней блаженства (8.4). Произошедшее на обряде нельзя разглашать посторонним (8.77; 11.79).

Наряду с буквальным совершением обрядов допускается и их мысленное выполнение (5.70), а пять мудр получают метафорическое истолкование (5.107–113). Это создает почву для широкого толкования содержащихся в КуларнаваТ ритуальных предписаний.

Большое внимание в КуларнаваТ, как и вообще в каулических тантрах, уделяется женщинам, принимающим участие в ритуальной практике. В 7.42–44(1) содержится два списка («восьмерка кулы» и «восьмерка акулы»), в которых перечисляются женщины, в наибольшей степени пригодные для ритуальной практики. Кроме того, предпринимается попытка изобразить идеальную женщину-тантрика, которую Л. Бернацки с иронией называет Tantric Miss World [Biernacki 2007: 165]. Акцент здесь делается на набожности и преданности шакти. Наряду с этим представлен негативный полюс женщины-шакти (7.49–51), наделенный всеми отрицательными качествами. Впрочем, в другом месте говорится о необходимости терпимости и уважения ко всем женщинам (11.65(2–3)), и в отсутствие «идеальной» шакти любая представительница прекрасного пола может стать ритуальной партнершей тантрика-мужчины (7.46).

Категорически запрещена майтхуна с женой или шакти гуру (11.53), также как и насильственное вовлечение женщин в ритуал (5.99). «Нельзя ударять женщину даже цветком» (striya? <…> pu?pe?api na ta?ayet) (11.65(2)), поскольку «любая женщина в мире есть матерь, происходящая из кулы» (ya kacid a?gana loke sa mat? kula-sambhava) (11.64). Тот, к кому женщины испытывают неприязнь (stri-dvi??a?), не может стать учеником тантрического гуру (13.22).

Во время этих ритуалов их участники должны отождествлять себя с божествами (7.39, 40). Однако трансгрессивные действия, допустимые в ритуальном пространстве-времени, строго запрещены вне его рамок (5.89, 90). Также дело обстоит и с социальными перегородками. Согласно 8.96–102, на время проведения бхайрави-чакры (группового тантрического обряда) все варновые и кастовые различия исчезают и участники, начиная от брахманов и заканчивая чандалами, считаются дваждырожденными и подобиями Шивы. Это сравнивается с тем, что воды различных притоков Ганги, достигнув великой священной реки, обретают такую же ценность, как и ее воды, или с тем, что вода, куда добавили молоко, становится молоком. Однако по окончанию ритуала все социальные различия немедленно восстанавливаются.

Помимо пяти мудр, в распоряжении адептов индуистской Тантры оказывается обширный инструментарий, наиважнейшее место в котором занимают мантры. Мантры могут быть мужского, женского и среднего рода (16.40–41). Наивысшей среди мантр является, как уже было сказано, Пара-прасада-мантра. Вообще же мантр бесчисленное множество (3.11, 12). Большое внимание уделяется размещению мантр на теле – ньясе (nyasa). В КуларнаваТ ньясам посвящена целая глава – четвертая. Также описывается интересный ритуал, в ходе которого гуру очищает три тела ученика (7.67–78). Другими же средствами выступают янтра и мудра – ритуальный жест (не путать с мудрой как одним из пяти элементов панчамакары). Сказано, что божество воплощается в мантре, а мантра, в свою очередь, наполняет янтру (6.85). Янтра уподобляется телу божеству (6.87).

Кроме того, дается характеристика йоги (9.30) и йогина (9.45–103).

Однако вступить на путь кулы самостоятельно невозможно: для этого требуется посвящение (dik?a) (5.98; 7.38) и наставления духовного учителя (guru). Без посвящения не может быть освобождения, а посвящение не бывает без наставника (14.3). Существует семь видов посвящения (14.39). В двенадцатой главе излагаются правила почитания гуру, а в следующей, тринадцатой, даются характеристики гуру и ученика. Именно мудрость, даруемая гуру, а не книжная ученость позволяет успешно следовать пути кулы (1.107–108; 5.113; 6.8).

Находится в КуларнаваТ место и для нирукты – традиционной этимологии. В заключительной, 17-й главе дается объяснение происхождения многих терминов, таких как «гуру», «ачарья», «йогини», «шакти», «веда» и «пурана».

Структура первых восьми глав КуларнаваТ

Первым восьми главам КуларнаваТ присуща определенная структура, что совершенно не характерно для тантрической литературы, где материал излагается зачастую совершенно хаотично. Исключением в этом отношении является достаточно поздняя МНТ.

В первой главе КуларнаваТ описывается бедственное положение души в колесе перерождений и одновременно подвергается критике обычная религиозность как неспособная открыть врата освобождения. Таким образом, ставится «диагноз».

Заметим, как показал Г. Карлштедт, что первая глава во многом совпадает с Гаруда-пурана-сароддхарой. Вопрос, кто у кого заимствовал, остается нерешенным, хотя, скорее, источником послужила именно КуларнаваТ, а возможно, заимствование произошло из третьего, более раннего текста [Ibid.: 94].

Вторая глава представляет собой подлинный гимн пути кулы, который, представляясь как наивысший среди всех, предлагает своего рода лекарство. Однако эта глава, как и последующая третья, где речь идет о верхнем потоке откровения и о Пара-прасада-мантре, носит общий характер и не содержит конкретных ритуальных предписаний. Наконец, последующие главы посвящены определенным ритуальным практикам, соответствующим учению кулы.

Значение КуларнаваТ

Темы, затронутые в КуларнаваТ, определяют содержание всей последующей каулической литературы. Идея полярного дуализма мужского и женского появляется уже в ранних, докаулических тантрах, также как и использование трансгрессивных практик и особое место гуру. Однако возвеличивание кулы как особого пути, превосходящего все остальные, почитание женщины, основанное на том, что каждая женщина является проявлением Шакти, обладающий ключевым значением обряд «пяти М» (наряду с возможности замены его элементов, как и метафорического истолкования), деление людей на три бхавы по их способности к тантрической садхане (дивьи, виры и пашу), списки женщин, считающихся наиболее предпочтительными ритуальными партнершами, схема семи уллас – все это ранее нигде не встречается и является новшествами, которые принесла КуларнаваТ. Однако важной особенностью КуларнаваТ по сравнению с другими каулическими тантрами является то, что Богиня здесь всегда именуется просто devi. Кали, Тара, Чхиннамаста и прочие тантрические женские божества с их иконографией, мифологией и практиками почитания встречаются уже только в более поздних текстах.

Настоящий перевод КуларнаваТ осуществлен с бенаресского издания 2018 г. [Kular?avatantra 2018] Также использовался материал, содержащийся в изданиях тантры, прежде всего предпринятого А. Авалоном [Kular?ava Tantra 2017].

Эту книгу я посвящаю моей музе и вдохновительнице, поэтессе и переводчице Валерии Исмиевой.

Для записи санскритских слов в данной книге используется Международный алфавит транслитерации санскрита (IAST, International Alphabet of Sanskrit Transliteration):

a a i i u u ? e ai o au ? ? k kh g gh ? c ch j jh ? ? ?h ? ?h ? t th d dh n p ph b bh m y r l v s ? s h

Глава первая. Положение души

Восседающего на вершине Кайласы[1 - 1.1(1). Восседающего на вершине Кайласы (kailasa-sikharasina?) – Кайласа это священная гора индуизма и буддизма, находящаяся на юге Тибетского нагорья на территории Китая в 25 км к северу от озера Манаса. Считается местопребыванием Шивы и Парвати. До сих пор остается непокоренной альпинистами [Индуизм 1996: 221; Bhattacharyya 1999: 163].], Бога богов, Наставника мира[2 - 1.1(1). Наставника мира (jagad-gurum) – согласно комментарию «Уманга», есть только один гуру – Шива, и в образе человеческого гуру следует видеть этого бога. Также в комментарии приводится точка зрения других текстов по вопросу о том, кто является гуру всего мира. В ТРТ утверждается, что это изначальная Шакти (adya-sakti), в «Крама-дипике» – Кришна, а в ЙогиниТ – Адинатха Махакала [Kular?avatantra 2018: 1].],

Владыку, Высочайшего повелителя, исполненного несравненного блаженства, Парвати стала вопрошать. (1)

Благословенная Богиня сказала:

О почтенный[3 - 1.2(1). О почтенный – в оригинале bhagavan. Согласно Апте, слово bhagavant (женский род – bhagavati) может обозначать «славный, почтенный, божественный, святой» [Apte 1988: 398], в своем же первоначальном значении это «владеющий долей» [Дубянский 1999: 141]. Это слово служит эпитетом богов (прежде всего Вишну и Шивы), полубожественных существ и любых святых и почитаемых персонажей (например, Будды и Джины Махавиры) [Apte 1988: 398].], о Властитель богов, о учредитель пяти жертвоприношений[4 - 1.2(1). учредитель пяти жертвоприношений (pa?ca-kratu-vidhayaka) – речь идет о пяти ежедневных «великих жертвоприношениях» или актах благочестия, которые должен совершать каждый домохозяин (g?hastha): 1) возлияние в священный огонь жертвенного масла для богов (deva-yaj?a); 2) приношение риса духам (bali-yaj?a, bhuta-yaj?a); 3) приношение рисовых шариков (pi??a) предкам (pit?-yaj?a); 4) изучение ведийских текстов – жертва Брахману (brahma-yaj?a); 5) гостеприимство – жертва людям (manu?ya-yaj?a) (МнДхШ 3.69–70) [Законы 1992: 59]. Названия этих пяти жертвоприношений приводятся и в комментарии «Уманга» [Kular?avatantra 2018: 2].],

О всеведущий, о тот, кого благодаря преданности легко достигнуть[5 - 1.2(2). тот, кого благодаря преданности легко достигнуть (bhakti-sulabha) – понятие bhakti «преданность» является одним из центральных в индуизме. Впервые оно встречается в БхГ. Преданность подразумевает не только почитание божества, но и постоянную мысленную сосредоточенность на нем [Индуизм 1996: 94–101].],

Выказывающий заботу о тех, кто у тебя прибежище нашел, (2)

О Повелитель кулы[6 - 1.3(1). О Повелитель кулы – в оригинале kulesa. Согласно комментарию «Уманга», это эпитет Шивы, а слово «кула» употребляется здесь в значении «Шакти» [Kular?avatantra 2018: 2], см. Словарь предметов и терминов.], о Всевышний, о океан амриты сострадания,

В бессмысленной, ужасающей круговерти перерождений[7 - 1.3(2). круговерти перерождений – в оригинале sa?sare. «Круговерть перерождений» (sa?sara) – это одно из центральных понятий индуистского мировоззрения, связанное с представлениями о реинкарнации. В индуизме понимается как мир перевоплощений индивидуального Атмана в разных телах и различных сферах бытия. Смена телесных оболочек в сансаре определяется законом кармы [Лысенко 2009(г): 712–715].]

Оскверненные грязью, [являющейся причиной] всех страданий[8 - 1.3(2). Оскверненные грязью, [являющейся причиной] всех страданий – в оригинале sarva-du?kha-malimasa?. Комментарий «Уманга» указывает на то, что под «грязью» (mala) подразумевается термин из философии шиваитских агам, включающий три составляющие:1) анава (a?ava) – мала – врожденное неведение, присущее всем душам, скрывающее их божественную природу и заставляющее отождествлять себя с индивидуальным «эго»;2) майия (mayiya) – мала – загрязненность многообразием. Лишенные самодостаточности существа ощущают себя обделенными и стремятся компенсировать свою неполноценность обладанием внешними предметами;3) карма (karma) – майя – загрязненность кармой. Проявляется в форме страданий, которые испытывают существа за совершенные ими поступки [Дмитриева    2009(а): 500–501; Радхакришнан 1994, 2: 655–657; Kular?ava Tantra 2017: 131; Kular?avatantra 2018: 2].], (3)

Существа, пребывающие в разнообразных телах, в бесконечном множестве

Рождаются и умирают, и для них освобождения[9 - 1.4(2). Освобождения (mok?o) – одно из центральных понятий индуистского мировоззрения, окончательное и бесповоротное освобождение от бесконечной цепи перерождений (sa?sara). Согласно комментарию «Уманга», речь идет об освобождении от пут неведения [Kular?avatantra 2018: 2].] не существует. (4)

Всегда они терзаемы несчастьем, Боже, и счастлив из них не бывает [никто] и никогда.

О главный средь богов, прибегнув к какому средству можно достичь освобождения, скажи, о господин! (5)

Благословенный Владыка сказал:

Слушай, о Богиня, я возглашу то, о чем меня ты вопрошаешь.

Едва об этом услышав, из круговерти перерождений освобождается человек. (6)

Существует, о Богиня, имеющий природу высшего Брахмана неделимый Шива[10 - 1.7(1). имеющий природу высшего Брахмана, неделимый Шива (para-brahma-svarupo ni?kala? siva?) – в философии шиваизма Шива отождествляется с абсолютом-Брахманом. Как пишет С. Радхакришнан, «высшая реальность называется Шивой и рассматривается как нечто безначальное, беспричинное, лишенное недостатков, делающее все и всезнающее, как то, что освобождает индивидуальную душу от сковывающих ее уз» (цит. по: [Радхакришнан 1994, 2: 652]).],

Всеведущий, творец вселенной и ее владыка, пречистый и единый, (7)

Сияющий собственным светом, не знающий ни начала, ни конца, чуждый изменениям, выше высшего [стоящий] [11 - 1.8(1). выше высшего [стоящий] (parat para?) – часто встречающееся в тантрических текстах определение, указывающее на наивысший уровень проявления божества [Tantrikabhidhanakosa 2013: 397].].

Лишенный качеств, [исполненный] бытия-сознания-блаженства[12 - 1.8(2). исполненный бытия-сознания-блаженства (sac-cid-anandas) – традиционное определение Парабрахмана в веданте. При этом, согласно Шанкаре, речь идет не о трех разных характеристиках, но о собственной природе (svarupa) Брахмана [Исаева 2009(в): 732].], и его части душами зовутся[13 - 1.8(2). и его части душами зовутся (jiva-sa?j?aka?) – как «душа» здесь переведено слово jiva, которое первоначально означало «жизненное начало в человеке», а затем этим словом стал именоваться индивидуальный дух отдельного существа, в противоположность безличному духовному началу [Индуизм 1996: 174]. В комментарии «Уманга» утверждается, что душа по своей природе не отлична от Шивы, однако разделение между ними происходит на уровне эмпирической реальности (vyavahara). Душа вечно сияет светом сознания, однако она не обладает полным сознанием, которое есть только у Шивы [Kular?avatantra 2018: 3]. В адвайта-веданте приводится пример акаши (эфира), который кажется разделенным из-за расставленных в нем глиняных горшков. Как только эти сосуды убирают, изначальное единство акаши восстанавливается. Так и душа осознает свое тождество с абсолютом [Исаева 2009(г): 821].]. (8)

Из-за неведения, не имеющего начала, они [отделены] от него, как искры от огня.

Разделенные ограничениями, с утробы начиная[14 - 1.9(2). Разделенные ограниченьями, с утробы начиная (garbhadyupadhi-sa?bhinna?) – как «ограничение» здесь переводится слово upadhi (санскр. «приближаться, входить»). Это понятие получило развитие в философии адвайта-веданты. «Ограничением» именуется то, что побуждает душу забыть свою истинную природу Брахмана и отождествлять себя с ограничениями, иллюзорно существующими предметами, например, с телом [Там же].], деяниями, органами чувств и прочим, (9)

Являющимися причиной всех страданий, своими добродетелями и грехами скованы они.

Тело того или иного вида, жизненный срок и наслаждения,

обусловленные кармой – (10)

В каждом рождении обретают глупые люди,

А тонкое тело сохраняется вплоть до освобождения[15 - 1.11(2). А тонкое тело сохраняется вплоть до освобождения (suk?ma-li?ga-sarirantadamok?ad ak?aya?) – «тонкое тело» это незримая структура, которая образует связь между физическим телом и Атманом и в некоторых школах индийской философии служит для объяснения реинкарнации. Синонимом понятия «тонкое тело» выступает «знаковое тело» (li?ga-sarira). Как мы видим в данном случае, в оригинале употребляются и слово suk?ma-, и слово li?ga-. Истоки представлений о «тонком теле» восходят к поздневедийскому периоду. Специально концепция «тонкого тела» начала разрабатываться в санкхье. Считалось, что «тонкое тело» сохраняется и после смерти физического тела и исчезает только при достижении освобождения [Исаева 2014: 294; Шохин 2009(в): 763–767]. О концепции трех тел см. примеч. к 7.65(2).], дорогая. (11)

По порядку [души заключены] в неподвижных предметах, [телах] червей, тварей, живущих в воде, птиц, животных, людей

И праведных Тридесяти [богов][16 - 1.12(2). Тридесяти [богов] (tridasas) – в индийской мифологии число богов круглым счетом составляет тридцать, хотя их насчитывается гораздо больше, см. примеч. к 3.9(2). В эту группу входят 12 адитьев, 8 васу и 10 рудр.], а также бывают достигшими освобождения. (12)

Если, ранее сменив тысячи и тысячи телесных оболочек четырех видов[17 - 1.13(1). телесных оболочек четырех видов (catur-vidha-sarira?i) – древнейшая из известных нам в индуистских текстах классификаций живых существ по способу их рождения предполагает их деление на три группы: «рожденные из яйца» (a??a-ja), «рожденные от живых» (jiva-ja), или млекопитающие, и «рожденные из ростка» (udbija-ja) (ЧхУ VI.3.1). Но, начиная с АйтУ, к ним добавляется четвертый вид – «рожденные из пота» (sveda-ja) (III.3), и эта четырехчастная классификация закрепляется в поздних упанишадах (например, МайУ III.3) [Махабхарата 1987: 658].],

Добродетельный человек обладает знанием, то он достигает освобождения. (13)

Душам, воплощающимся в восемь миллионов четыреста тысячах [видов] тел[18 - 1.14(1). в восемь миллионов четырехста тысячах [видов] тел (catur-asiti-lak?e?u sarire?u) – традиционное число видов живых существ, встречающееся в санскритских текстах. См., например, ГП (2.2) [Тюлина 2003: 124].],

Без человеческого рождения знание истины не обрести. (14)

Благодаря благим заслугам, накопленным в тысячах рождений,

Иногда существо обретает тело человека,

о Парвати-[богиня]. (15)

Кто будет более худшим грешником, чем тот, кто не спасает сам себя,

Заполучив труднодостижимое человеческое тело, служащее лестницей к освобождению? (16)

Кто, родившись в превосходном [теле], чьи органы бодрости полны,

Не знает собственного блага, тот будет [подобен] самоубийце[19 - 1.17(2). тот будет [подобен] самоубийце (sa bhaved atma-ghataka?) – самоубийство осуждается в индуизме как большой грех. «<…> тому, кто сломлен горем, нетрудно расстаться с жизнью, гораздо труднее – нести в себе горе и жить», – говорит один из героев романа Баны «Кадамбари» (цит. по: [Бана 1995: 259]). В ДБхП (II.9.16–22) юный подвижник Руру после гибели своей невесты Прамадвары, укушенной змеей, сначала подумывает о совершении самоубийства, но затем отказывается от этой идеи, признавая, что самоубийство – это грех [Девибхагавата-пурана 2018, 1: 168]. Исключением является прайопавеша (prayopavesa) – добровольная смерть от голода в случае неизлечимой болезни. Существует и другой вариант – утопление в священных водах Ганги. В последнем случае самоубийца, как правило, привязывал к себе кувшины с водой или песком, чтобы гарантированно пойти ко дну [Мукундорам 1980: 252; Субрамуниясвами 1997: 721; Apte 1988: 377].]. (17)

Без тела никому не достигнуть целей жизни человека[20 - 1.18(1). целей жизни человека (puru?artho) – речь идет о целях человеческой жизни (puru?artha), к которым должен стремиться каждый индуист. Эти цели включают: 1) Закон (dharma) – исполнение семейных обязанностей, религиозных обрядов и др.; 2) Польза (artha) – полезная деятельность, обеспечивающая материальное благополучие; 3) Любовь (kama) – чувственная любовь как источник наслаждения и воспроизведения жизни. Достижение этих первых трех целей позволяет перейти к четвертой – Освобождению (mok?a), под которым подразумевается освобождение от уз бытия, выход за пределы сансары (к первым трем целям mok?a добавилась, возможно, лишь к середине I тыс. н. э.) [Индуизм 1996: 451; Махабхарата 1987: 263; Шохин 2009(б): 669–671].],

Поэтому тело-сокровище обретя, пусть он творит благочестивые деяния. (18)

Пусть всеми силами оберегает собственное тело, оно – вместилище всему.

Пусть прилагает старание к его охране, покуда истины он не узрит. (19)