скачать книгу бесплатно
Снова деревня, снова поле, снова богатство, снова дом,
Снова благие и неблагие деяния, но [человеческое] тело вновь и вновь не [обретешь]. (20)
Люди всегда прилагают усилия к сохранению тела
И не желают его оставить, пусть даже [пораженное] проказой иль иным [тяжким] недугом. (21)
Поэтому ради [следования] дхарме следует его беречь, дхарме до?лжно следовать ради знания,
Знание [необходимо] для йоги созерцания, [благодаря которой] освобождение быстро обретешь. (22)
Если [человек] сам себя не ограждает от врагов,
Тогда кто другой ему поможет? Поэтому он будет сам себя спасать. (23)
Тот захворавший, который здесь не исцеляется от недуга, причиняющего адские страдания,
Что содеет, оказавшись в месте, где нет лекарства?[21 - 1.24(2). оказавшись в месте, где нет лекарства – gatva nirau?adha? sthana?. Согласно комментарию «Уманга», под лекарством подразумевается садхана. Садханой можно заниматься только в этом мире, поэтому «место, где нет лекарства» – это другой (загробный) мир. Стало быть, надо посвящать себя садхане, пока живешь в этом мире [Kular?avatantra 2018: 3].] (24)
Или же какой глупец будет рыть колодец, в то время как его дом пламенем охвачен?
Поэтому, пока сохраняется тело, следует истину постичь. (25)
Старость подкрадывается подобно тигрице, жизненный срок истекает словно вода из разбитого кувшина,
Недуги, точно недруги, разят, поэтому должно творить добро![22 - 1.26. Старость подкрадывается, подобно тигрице, жизненный срок истекает, словно вода из разбитого кувшина, / Недуги, точно недруги, разят, поэтому должно творить добро! – в оригинале vyaghrivaste jara cayuryati bhinna-gha?ambu-vat / nighnanti ripu-vad rogastasmacchreya? samacaret. В данной строфе речь идет о прямом сравнении (srauti), поскольку в оригинале выражено с помощью компаративов iva и vat [Гринцер 1987: 74].] (26)
Пока не пришла беда, пока не обрушились несчастья,
Пока не ослабли чувства, должно творить добро! (27)
Из-за различных дел, порожденных круговертью перерождений, не замечаешь, [как уходит] время.
Погруженное в радости и горести существо не знает блага своего. (28)
Видя глуповатых, страждущих, умерших, в беду попавших и очень несчастливых,
Человек, испивший вино заблуждения, никогда не испытывает страха. (29)
Мирские блага подобны сновидениям, юность [уходит], как [увядает] цветок,
Вся жизнь точно молнии вспышка, кто, зная об этом, будет спокоен?[23 - 1.30. Мирские блага подобны сновидениям, юность [уходит], как [увядает] цветок, / Вся жизнь точно молнии вспышка, кто, зная об этом, будет спокоен? – в оригинале sa?pada? svapna-sa?kasa yauvana? kusumopamam / ta?icca?calam ayusca kasya syajjanato dh?ti?. Здесь мы можем видеть косвенное сравнение, при котором используются компаративы sa?kasa и upama [Там же].] (30)
Сто [лет] – так мало [длится] жизнь[24 - 1.31(1). Сто [лет] – так мало [длится] жизнь (sata? jivitam atyalpa?) – с древнейших времен индийцы считали, что нормальной продолжительностью человеческой жизни является сто лет. В частности, в заговоре на долгую жизнь в АВ сказано: «Приди сюда к свету живущих! Я беру тебя для жизни в сто осеней» (цит. по: [Атхарваведа 1995: 183] (в древней Индии счет годам велся не по летам, а по осеням или по периодам дождей [Там же: 339]).], из [этого срока] сон забирает половину,
А [вторая] половина, приходящаяся на детство, недуги, страдания и старость, также бесплодна. (31)
Разве убийцы не лишают жизни того, кто являет доверие в опасном месте,
Кто не прилагает усилий, когда нужно приступать к делам, и спит, когда бодрствовать необходимо? (32)
Когда тело подобно пене на воде, а душа, словно птица [в клетке],
[Заключена] в преходящую и неприятную круговерть перерождений, как можно сохранять бесстрашие? (33)
О зле думает как о благе, в непостоянном видит постоянство
И недостаток за пользу принимает тот, кто не знает своей смерти. (34)
Даже смотря, он не видит, даже слушая, не понимает,
Даже читая, не ведает, ослепленный твоей майей[25 - 1.35(2). ослепленный твоей майей (tava-maya-vimohita?) – майя это один из главных принципов индуизма, первоначально означавшая «сверхъестественную силу, магическую энергию Бога» и часто переводимая как «иллюзия». В шактизме майя рассматривается в качестве субстанции Деви, то есть реальной и материальной силы. Она находится внутри утробы Шакти и является потенциальной в пралае и актуальной во время миропроявления. Под управлением Шакти майя развертывается в материальные элементы и физические части всех существ [Исаева 2009(б): 496–497; Пахомов 2002: 95; Радхакришнан 1993, 2: 663–664]. Подробнее о развитии понятия «майя» см. [Pintchman 1994: 87–96].]. (35)
Вовсе не осознает он, что мир этот погружен в глубокий времени океан,
Где [живут] акулы – старость, недуги и смерть. (36)
Не замечает он, что с каждым мигом стареет тело,
Как не ощущается разрушение в воде необожженного сосуда. (37)
Можно остановить ветер, разделить пространство
И волны обуздать, но нельзя замедлить течение жизненного срока. (38)
Земля горит и даже Меру [может] расколоться,
Вода в океане высыхает, что ж говорить о теле? (39)
«О мои дети, о моя жена, о мое богатство, о родичи мои», —
Смертного, бормочущего такие слова, волк времени лишает жизни. (40)
Смерть пожирает человека, который говорит, о дорогая:
«Это я создал, это я должен буду сделать, а иное не доделал»[26 - 1.41(2). а иное не доделал – в оригинале k?tak?tam. Согласно Апте, сложное слово k?tak?ta означает «сделанный и несделанный», т. е. «сделанный частично, незавершенный» [Apte 1988: 159].]. (41)
Сделай сегодня то, чем следует заняться завтра и сделай в первую половину дня то, что должно во вторую.
Смерть не будет ждать, [ей все равно], успел ты или нет. (42)
Врага по имени смерть, приближающегося по пути, указанного старостью,
С грозным войском из болезней разве ты не видишь, мудрый? (43)
Смерть поглощает человека, пронзенного иглой надежд,
Умащенного маслом предметов чувств, поджаренного на огне ненависти и вожделения. (44)
Детей, юношей и стариков и даже тех, кто находится в утробе —
Всех умертвит смерть, таков мир этот. (45)
Брахма, Вишну, Махеша и прочие божества, существа [всех] видов
К погибели идут[27 - 1.46. Брахма, Вишну, Махеша и прочие божества, существа [всех] видов / К погибели идут (brahma-vi??u-mahesadi-devata bhuta-jataya? / nasam evanudhavanti) – в индийской мифологии даже боги смертны, хотя они и отличаются огромной продолжительностью жизни. Согласно индуистскому летоисчислению, установленному в пуранах, 360 человеческих лет составляют один божественный год (divya-var?a). Двенадцать тысяч божественных лет приравниваются к одной махаюге, состоящей из четыре юг: Сатья, Трета, Двапара и Кали (в европейской традиции это золотой, серебряный, медный и железный века. Мы живем в Кали-югу, которая началась в полночь 18 февраля 3102 г. до н. э.). Семьдесят одна махаюга составляет одну манвантару, а четырнадцать манвантар – одну кальпу (день Брахмы). Две кальпы соответствуют суткам Брахмы, следовательно, год Брахмы включает 720 кальп, и Брахма живет сто таких лет. В переводе на наше обычное летоисчисление получаются огромные цифры. Так махаюга соответствует 4320 тыс. человеческих лет (или 12 тыс. божественных), манвантара – 306720 тыс. человеческих лет, с перерывами между манватарами примерно по 2 млн лет, кальпа – 4320 млн лет, год Брахмы – 309173760000 лет, а вся жизнь Брахмы – 309173760000000 лет [Бируни 1995: 317–318; Индуизм 1996: 272].], поэтому должно творить добро. (46)
Из-за нарушения установлений собственной варны и ашрама[28 - 1.47(1). установлений собственной варны и ашрама – в оригинале sva-sva-var?asramacara-la?ghanad. Как отмечает Л. Б. Алаев, концепция четырех варн и четырех ашрамов, постоянно упоминаемая в санскритской литературе, носит сугубо теоретический, отстраненный от жизни характер. Варны представляют условные социальные градации, в реальности имело значение принадлежность не к варне, а к касте (jati). Деление жизни человека на четыре ашрама (в теории, кстати, оно касается лишь представителей трех высших варн) также носит искусственный характер, поскольку сколько-нибудь массового прохождения индуистов через все четыре ашрама никогда не наблюдалось [Алаев 2021: 69–70, 194–195].], принятия нечистых даров
И вожделения к чужим женам и богатствам сокращается срок жизни человека. (47)
Из-за отказа от следования ведам и шастрам, отсутствия почитания наставника
И несдержанности чувств сокращается срок жизни человека. (48)
Смерть настигает существо, и неважно, суждена ли она от недугов, забот, оружия, яда, змей,
Домашнего скота иль диких животных. (49)
Душа, как пиявка с травинки на травинку, из [одного] тела в другое переходит,
Достигнув следующего тела[29 - 1.50(2). следующего – в оригинале parama?sena. По-видимому, включение сюда этого слова является ошибкой переписчика. Поэтому я принимаю вариант манускриптов ka, kha и gha: uttara? deha? [Kular?ava Tantra 2017: 136].], прежнее тело оставляет. (50)
Как в одном теле [проживаются] детство, юность и старость,
Так и обретается другое тело, словно переходишь из дома в дом. (51)
Люди, совершая деяния в мире этом, [вследствие этого] вкушают радости и беды.
Об ином мире не имея представления[30 - 1.52(2). Об ином мире не имея представления – в оригинале paratraj?anino. Согласно комментарию «Уманга», сюда относятся три категории людей: 1) те, кто вообще ничего не знает об ином мире; 2) те, кто обладает знанием, но ничего не делает в связи с этим, чтобы достичь освобождения; 3) те, кто сознательно не верит, к последней категории принадлежат атеисты (чарвака) [Kular?avatantra 2018: 11].], они приходят и уходят вновь и вновь, о Деви. (52)
Какую здесь творишь карму, такую в будущем рождении пожнешь.
У древа, чьи корни поливались, плод виден на ветвях. (53)
Нищета, страдания, болезни, узы и невзгоды —
Таковы плоды дерева неуважения к душе для воплощенных. (54)
Освобождение – это отсутствие привязанности, ведь все грехи привязанностями порождены[31 - 1.55(1). все грехи привязанностями порождены (do?a? sarve ca sa?ga-ja?) – в комментарии «Уманга» в связи с этим местом пересказывается содержание стихов БхГ 2.62–63 [Бхагавадгита 1999: 22–23].].
Поэтому пусть стойкий в истине оставит привязанности и будет счастлив.
Привязанность что мудрого, что невежду вниз влечет. (55)
От привязанности всеми силами избавляться должно, если же оставить их невозможно,
То пусть привязывается к благочестивым, общение с благочестивыми людьми – лекарство. (56)
Общение с благочестивыми и различение[32 - 1.57(1). различение – в оригинале vivekasca. В данном месте в комментарии «Уманга» это слово никак не поясняется, однако такое пояснение мы находим при комментировании 1.109(1).] – это два ясных ока.
У кого их нет, тот слеп, и как ему не быть заблудшим? (57)
Насколько существо впутывается в связи, приятные для сердца,
Настолько в сердце входят эти шипы страдания. (58)
Даже свое тело оставив, душа уходит, о Владычица кулы,
Так к чему же привязываться к жене, матери, отцу, сыну и иному? (59)
Круговерть перерождений есть корень страданий, погруженный в нее несчастен,
Оставивший же ее ликует, и не иной, о дорогая. (60)
Первопричину всех страданий, вместилище всех бедствий,
Обитель всех грехов – эту круговерть перерождений следует покинуть, дорогая. (61)
Те, чьи сердца неравнодушны к этой круговерти, связаны без веревки,
Пьют страшный сильный яд и рассекаемы на части без оружия, о Богиня! (62)
В начале, середине и конце весь этот мир страданием наполнен,
Поэтому, оставив круговерть рождений, стойкий в истине пусть будет счастлив. (63)
Освобождается даже тот, на кого наложены прочные деревянные и железные оковы,
Но привязанный к женщине, богатству и прочему не будет свободен никогда. (64)
У того, кого тяготят заботы о семье, ученость[33 - 1.65(1). ученость – в оригинале sruta, букв. «услышанное» или «наслышанность», поскольку в индуистской культуре ценилось именно устное слово. Ср. с европейским подходом, где с ученостью ассоциируется прежде всего начитанность.], нравственность и прочие добродетели
Лишь гибнут постепенно, подобно необожженному сосуду, [который опустили] в воду. (65)
О горе, людей, чьи обмануты целиком умы, беспрестанно губят ненасытными желаниями
Грабители-чувства, пребывающие в теле и питающиеся предметами чувств. (66)
Как рыба, охочая до мяса, не видит железного штыря,
Так и воплощенный, жаждущий наслаждений, не замечает петли Ямы. (67)
Не различающие вреда и пользы, всегда идущие по неверному пути
И занятые наполнением живота глупцы обречены на ад[34 - 1.68(2). глупцы обречены на ад (‘budha naraka?) – в индуистских текстах идея круговерти перерождений, или сансары (см. примеч. к 1.3(2)), сочетается с древними представлениями о посмертном существовании души в раю или аду. Перед тем, как получить новое тело, душа в зависимости от своей кармы попадает либо на небеса, либо в ад и лишь оттуда возвращается на землю [Лысенко 2009(г): 714]. Таким образом, пребывание ни в раю, ни в аду не является вечным [Tantra 1913: 37].], о дорогая. (68)
Сон, соитие и питание одинаковы для всех существ.
