скачать книгу бесплатно
[Лишь] обладающий знанием зовется человеком, невежда ж – скот[35 - 1.69(2). [Лишь] обладающий знаниями зовется человеком, невежда ж – скот (j?anavan manava? prokto j?ana-hina? pasu?) – для многих эзотерических традиций характерно противопоставление немногих посвященных подавляющему большинству людей, состоящему из профанов. У тантриков слово «скот» (pasu) – это не пейоратив, но обозначение одного из трех типов людей (bhava) по их степени пригодности к тантрической практике. Согласно тантрическим текстам, эти типы составляют пашу, вира и дивья. Пашу (pasu, «скот») именуются обычные люди, профаны, кто стоит вне рамок тантрического «левого пути» (vamacara) и может следовать только «правому пути» (dak?i?acara), чьи предписания не противоречат установлениям вед. Вира (vira, букв. «герой») – это адепт «левого пути», имеющий допуск на обряды, где используются пять макар (панчамакара, pa?ca-makara), при этом им не должны владеть ни сомнение, ни страх, ни сожаление. Таким образом, преодолевается двойственное разделение на добро и зло, чистое и нечистое, уничтожается привязанность к искусственно разделенному миру и обретается целостное видение. Наконец, к категории дивья (divya, букв. «божественный») относят высших наставников и святых Тантры [Кинсли 2008: 104; Bharati 1975: 229–230; Feuerstein 1998: 203: 118–119].], о дорогая. (69)
Утром отправлением естественных надобностей, в полдень голодом и жаждой
И ночью похотью и сном связываются люди, дорогая. (70)
Погруженные в [заботы о нуждах] собственного тела, обязанностях, жене и прочем, все существа
Рождаются и умирают, о ужас, ослепленные незнанием. (71)
Занятые исполнением предписаний, [относящихся] к собственной варне и ашраму, все люди
Не ведают высшей истины и, глупые, гибнут, о Парвати-[богиня]. (72)
Иные ж обманщики, прилагающие усилия к [совершению] обрядов, увлеченные жертвоприношеньями и прочим,
С душами, полными неведения, блуждают. (73)
Довольные одними лишь названиями, занятые обрядами[36 - 1.74(1). занятые обрядами – в оригинале karma-ka??a-rata. Согласно Апте, сложное слово karma-ka??a обозначает раздел вед, относящийся к обрядности и заслугам, обретаемым благодаря ее выполнению [Apte 1988: 137].] люди
Сбиты с толку повторением мантр, хомой и сложностью жертвоприношений. (74)
[Следуя] обетам, иссушающим тело и включающим посты и вкушение пищи один раз в день,
Глупцы неочевидное[37 - 1.75(2). неочевидное – в оригинале parok?am. Согласно Апте, слово parok?a означает «находящийся вне пределов зрения, невидимый, недоступный наблюдению» [Apte 1988: 325]. Как указывается в комментарии «Уманга», это знание, полученное из вед или от авторитетной личности, такое знание и является истиной [Kular?avatantra 2018: 15].] [постичь] желают, очарованные твоей майей[38 - 1.75(2). очарованные твоею майей (maya-vimohita?) – см. примеч. к 1.35(2).]. (75)
Какое освобождение для лишенных различения, благодаря одному лишь истязанию тела?
Разве, порушив муравейник, погибнет, о Благая, огромная змея? (76)
Занятые зарабатыванием денег мошенники, носящие притворные обличья,
Блуждают по миру, подобно мудрецам, и вводят в заблуждение других. (77)
С привязанным к мирскому счастью и утверждающим: «Я Брахмана знаток»,
[Как с] отпавшим от обоих – от Брахмана и от деяний – следует избегать общения, как с низкорожденным[39 - 1.78(2). следует избегать общения, как с низкорожденным (tyajed antyaja? yatha) – словом antya-ja (antya «последний», – ja «рожденный») обозначались представители самых низших каст, которых насчитывалось семь, включая чандал, собакоедов и т. д. [Apte 1988: 27]. Монье-Вильямс приводит такой список данных каст: прачки, кожевники, мимы, плетенщики, рыбаки, меды (meda – живущие низкими занятиями) и горцы (или лесные жители) [Monier-Williams 2015: 44]. Иной вариант списка можно отыскать у Бируни: белильщики, сапожники, фокусники, плетельщики корзин и щитов, корабельщики, рыбаки, охотники за зверями и птицами и ткачи [Бируни 1955: 124].]. (78)
Ослы и иные твари, которым домом [служит] лес, без всякого стыда
Нагими странствуют по миру, но разве йогины они?[40 - 1.79(2). Нагими странствуют по миру, но разве йогины они? (loke <…> digambara? / caranti) – в Индии с давних пор существовала традиция для странствующих аскетов всегда оставаться полностью обнаженными. В этом случае нагота означает отрешенность от мира. Именно таким перед нами предстает в БхП (I.19.25–28) сын Вьясы Шука [Шримад-Бхагаватам 1990: 479–480]. Из исторических источников известно, что Александр Македонский встретил на северо-западе Индии обнаженных мудрецов, которых греки называли гимнософистами («нагими философами») [Страбон 1994: 664–666]. Позднее эту традицию продолжили капалики и каламукхи [Lorenzen 1960: 69, 108] и до наших дней сохранили агхори [Свобода 2017: 150, 266] и джайны-дигамбары («облаченные в стороны света») [Индуизм 1996: 496].] (79)
Если бы люди освобождения достигали благодаря обмазыванию землей и пеплом[41 - 1.80(1). благодаря обмазыванию землей и пеплом (m?d-bhasma-mrak?a?ad) – аскеты-шиваиты нередко живут недалеко от мест кремации и используют пепел от сожжения мертвых тел для натирания тела как символ отрешенности от всех мирских вещей [Feuerstein 2011: 65–66].], о Богиня,
То разве не были бы освобожденными деревенские жители, живущие среди золы и грязи? (80)
Олени и другие лесные животные
Питаются лишь травою, листвою и водой[42 - 1.81(2). Питаются лишь травою, листвою и водой (t??a-par?odakahara?) – традиционный рацион аскетов-отшельников в санскритской литературе. См., например, Рамаяна III.1.7; 13.13 [Рамаяна 2014: 7, 55].], но можно ли их йогинами назвать? (81)
Лягушки, рыбы и иные [водные твари] от рождения до смерти
Обитают в Ганге и иных [священных] реках[43 - 1.82(2). Обитают в Ганге и иных [священных] реках (ga?gadi-ta?ini-sthita?) – культ священных рек в Индии, возможно, восходит еще к доарийскому периоду. В ведийскую эпоху наибольшим почитанием были окружены Синдху и Сарасвати, а в более позднее время первое место по святости заняла Ганга. Однако, кроме нее, почитаются практически все крупные реки (обычно персонифицируемые богиней того же имени, за исключением Брахмапутры («сына Брахмы») [Индуизм 1996: 366].], но будут ли аскетами они? (82)
Вселяя радость в сердце, читают и говорят майны и попугаи,
Но станут ли они [от этого] мудрыми в глазах людей, о Деви? (83)
Голуби питаются камнями[44 - 1.84(1). Голуби питаются камнями (paravata? silahara?) – голуби, как и многие другие птицы, питающиеся зерном, глотают камни, которые затем служат для перетирания проглоченного зерна. Таким образом, камни заменяют этим птицам зубы.], а чатаки[45 - 1.84. а чатаки <…> Не пьют воду с земли (cataka? / na pibanti mahi-toya?) – чатака это вид индийской кукушки Cucculus melanoleucus, которая, по поверью, не может пить воду, наклоняя голову, и поэтому утоляет жажду каплями дождя, ожидание которого символизирует в поэзии любовную тоску [Бхартрихари 1979: 113; Махабхарата 1987: 796].], о Высшая владычица,
Не пьют воду с земли, но можно ли их к йогинам причислить? (84)
Свиньи и им подобные спокойно переносят жару, холод и ветер, о дорогая,
И несъедобное от съедобного не отличают, но станут ли [благодаря этому] йогинами они? (85)
Поэтому эти и прочие деяния лишь вводят в заблуждение людей.
Причина же освобождения, воочию, знание истины[46 - 1.86(2). знание истины – в оригинале tattva-j?ana?. Согласно комментарию «Уманга», это знание тождества Атмана и Брахмана [Kular?avatantra 2018: 17].], о Повелительница кулы[47 - 1.79–86. В этих строфах используется аланкара вьятирека. Согласно Дандину, «когда сходство между двумя вещами передано словами или подразумевается, но тут же указывается на их различие – речь идет о вьятиреке» («Кавья-дарша» 2.180) (цит. по: [Гринцер 1987: 88]).]. (86)
Скоты, упавшие в глубокий колодец учений шести философских школ[48 - 1.87(1). учений шести философских школ – в оригинале ?a?-darsana. Имеются в виду шесть «ортодоксальных» философских школ, признающих авторитет вед: ньяя, вайшешика, миманса, веданта, санкхья и йога [Индуизм 1996: 161–162].],
Подлинным духовным знанием[49 - 1.87(2). Подлинным духовным знанием – в оригинале paramartha?. Согласно Апте, слово paramartha означает «высочайшая истина, подлинное духовное знание, знание о Брахмане, или Высшем духе» [Apte 1988: 317].] не обладают, связанные веревками для скота[50 - 1.87(2). связанные веревками для скота – в оригинале pasu-pasa-niyantrita?. В данном случае слово pasu («скот») означает душу. Что касается понятия pasa «веревка, узы», то, согласно одному из вариантов, приводимых в «Уманге», насчитывается восемь уз: презрение (gh??a), стыд (lajja), страх (bhaya), скорбь (soka), отвращение (jugupsa), родовитость (kula), нравственность (sila) и каста (jati) [Kular?avatantra 2018: 18].]. (87)
Незадачливые философы[51 - 1.88(1). Незадачливые философы – в оригинале kutarkika?.] здесь и там тонут в ужасном океане вед и шастр,
Где их поглощают волны времени и акулы пожирают. (88)
Подобны карканью вороны все речи того лицемера,
Который, будучи осведомленный в ведах, агамах и пуранах, подлинным духовным знанием[52 - 1.89(2). подлинным духовным знанием – в оригинале paramartha?, см. примеч. к 1.87(2).] не обладает. (89)
«Это знание, это предмет познания», – наполненные такими мыслями,
Они читают [веды] беспрестанно, о Богиня, от высшей истины отвратившие лицо. (90)
С умом, занятым трактатами о стихотворных размерах, афоризмах и поэтических украшениях[53 - 1.91(1). поэтических украшениях – в оригинале kavyala?kara. Слово kavya означает художественную поэзию [Apte 1988: 147].Под ala?kara (букв. «украшение», это слово часто остается без перевода) подразумеваются разнообразные стилистические обороты, придающие языку художественную выразительность (подробнее об аланкарах см. [Гринцер 1987: 56–140]).],
Глупцы не избавляются ни от страданий, ни от волнения чувств. (91)
Одно дело – высшая истина, другое – как ее понимают люди,
Одно дело – подлинная суть шастр, другое – какое им дается объяснение[54 - 1.92(2). объяснение – в оригинале vyakhya?, см. [Apte 1988: 539].]. (92)
Они рассказывают о «состоянии вне ума»[55 - 1.93(1). «состояние вне ума» (unmani-bhava?) – здесь речь идет о состоянии унмани («безмыслия»), в КуларнаваТ (8.81) это шестой из семи тантрических экстазов (ullasa). Адепт на этой ступени испытывает чувство экстаза, осознавая Шакти и абстрагируясь от органов чувств и от ума. Достигается в практике некоторых мудр [Ферштайн 2002(б): 548; Элиаде 2012: 157; Bhattacharyya 2005: 445]. Согласно тексту, цитируемому Джаяратхой в комментарии на «Тантралоку» (1.63), это высший способ бытия Шивы [Tantrikabhidhanakosa 2000: 235]. Как пишет Л. Сильбёрн: «Кундалини поднимается из межбровного центра (бхру) вне сушумны как всепронизывающее космическое Сознание, свободное от мысли (унмана)» (цит. по: [Сильберн 2018: 286]).], но сами его не ощущают,
Иные из них, пораженные самостью, наставлений лишены[56 - 1.93(2). наставлений лишены (upadesa-vivarjita?) – т. е. наставлений гуру.]. (93)
Они читают веды и шастры и друг с другом спорят,
Но не знают высшей истины, как ложка – вкуса еды. (94)
Голова несет цветы, а нос знает аромат.
[Многие] веды и шастры читают, но редок ведающий смысл. (95)
Не видя, что истина пребывает в нем самом, глупец блуждает среди шастр,
[Подобно тому, как] неразумный пастух в колодце высматривает козла, что в загон вернулся. (96)
Знание, полученное посредством словесного свидетельства[57 - 1.97(1). Знание, полученное посредством словесного свидетельства – в оригинале sabda-bodho. В большинстве школ индийской философии словесное свидетельство (sabda) является одним из средств достоверного познания (prama?a). Под этим свидетельством подразумевается прежде всего свидетельство вед [Лысенко 2009(в): 634–636]. Как поясняется в комментарии «Уманга», такое знание не может избавить от заблуждения и привести к освобождению [Kular?avatantra 2018: 20]. Таким образом, здесь проявляется критическое отношение индуистского тантризма к авторитету вед.], не способно избавить от наваждения круговерти перерождений,
Также как и разговоры о светильнике никогда не рассеивают тьму. (97)
Лишенному разума изучать [шастры] все равно что слепому в зеркало смотреться.
Лишь для разумного шастры – источник истины, о Деви. (98)
Одни впереди, другие сзади, а третьи сбоку,
Истина такая или другая – так друг с другом спорят
Люди, прославленные ученостью, щедростью, доблестью и иными добродетелями. (99)
Если нет непосредственного восприятия, то к чему о постижении говорить?
Таким образом те, кто сбит с толку шастрами, далеко [от подлинного знания] стоят, без сомнения. (100)
«Это знание, это предмет познания», – повсюду он желает слышать,
И даже живя тысячу лет, до предела шастр не дойдет, о Деви. (101)
Многочисленны веды и прочие [священные тексты], и мириады препятствий для их изучения, включая мимолетность жизни.
Поэтому следует постичь суть, как гусь [отделяет] молоко от воды[58 - 1.102(2). гусь отделяет млеко от воды (k?ira? ha?sa ivambhasa?) – по поверью индийцев, гусь способен из воды, смешанной с молоком, выпить одно молоко, оставив чистую воду [Бхартрихари 1979: 109].]. (102)
Изучив все шастры и постигнув истину, мудрый человек
Пусть их оставит, подобно тому, как стремящийся обрести зерно [выбросит] солому. (103)
Как для насытившегося амритой не будет нужды в [обычной] пище,
Так и для постигшего истину необходимость в шастрах отпадает. (104)
Изучение вед и шастр – это не путь к освобождению,
Но лишь благодаря знанию происходит оно, и не иначе, о та, которая героями чтима![59 - 1.105(2). о та, которая героями чтима (vira-vandite) – т. е. садхаками, принадлежащими к категории «героев» (vira) [Kular?avatantra 2018: 21], см. примеч. к 1.69(2).] (105)
Не ашрамы ведут к освобождению, не учения философских школ[60 - 1.106(1). учения философских школ (darsanani) – см. примеч. к 1.87(1).]
И шастры, но лишь знание ему причина. (106)
Лишь слово наставника освобождение дарует. Обманчивы все науки[61 - 1.107(1). Лишь слово наставника освобождение дарует, обманчивы все науки (mukti-da guru-vageka vidya? sarva vi?ambaka?) – в индуистском тантризме фигура гуру обретает огромное значение, потому что лишь он, будучи приравнен по статусу к божеству, способен направлять продвижение ученика по духовному пути. Именно гуру передает в устной форме ученику сведения, на которые в тантрических текстах могут содержаться только намеки [Пахомов 2009: 772]. В комментарии «Уманга» слово guru разбирается так: g дарует совершенства (siddhi), r – сжигает грехи, а u – это сам Шива. Приводится также мнение РЯТ, что гуру является основой всего мира и что его милостью ученик достигает освобождения [Kular?avatantra 2018: 22].].
Оно же единственно от бремени страданий избавляет. (107)
Недвойственная [истина], возвещенная Шивой, без усилий, [связанных с совершением] обрядов[62 - 1.108(1). без усилий, [связанных с совершением] обрядов – в оригинале kriyayasa-vivarjitam.],
Из уст наставника постигается, но не благодаря мириадам агам[63 - 1.108(2). Из уст наставника постигается, но не благодаря мириадам агам (guru-vaktre?a labhyate nanyathagama-ko?ibhi?) – см. примеч. к 1.107(1). В комментарии «Уманга» приводится истолкование происхождения слова agama, содержащееся в РЯ: это то, что пришло (agata) из уст Шивы, ушло (gata) в уста Дочери гор и установлено (sammata) Васудевой [Kular?avatantra 2018: 22]. О подобной этимологии слова agama сообщает также Н. Бхаттачарья [Bhattacharyya 2015: 52].]. (108)
Двух видов бывает знание: произошедшее из агам и возникшее из различения[64 - 1.109(1). из различения – в оригинале viveka. Согласно комментарию «Уманга», имеется в виду различение между преходящими и непреходящими вещами [Kular?avatantra 2018: 23].].
[Знание], произошедшее из агам, это Шабдабрахман, а возникшее из различения – Парабрахман. (109)
Одни желают недвойственности, а другие – двойственности,
Но [и те, и другие] не ведают моей истины, недвойственности и двойственности чуждой. (110)
Два слова [ведут отдельно] к узам и освобождению – «мое» и «не мое».
[Словом] «мое» связывается существо, а [словом] «не мое» освобождается оно[65 - 1.111. Два слова [ведут отдельно] к узам и освобождению – «мое» и «не мое». / [Словом] «мое» связывается существо, а [словом] «не мое» освобождается оно (dve pade bandha-mok?aya mameti nirmameti ca / mameti badhyate jantur na mameti vimucyate) – таким образом, садхака должен полностью отказаться от чувства собственничества. Ср. БхГ XIV.50.29: «Два слога – это смерть; три слога – извечный Брахман. «Мое» – это смерть, «не мое» – это вечность!» (цит. по: [Махабхарата 2003: 99]). Параллели этой мысли встречаются и в христианстве. Б. Л. Смирнов в своем комментарии к этому месту цитирует Иоанна Златоуста: «В мире до тех пор будет зло, пока будут существовать два слова: „твое“ и „мое“» [Анугита 1977: 154].]. (111)
То дело [праведно], что в узы не ввергает, то знание [подлинно], что освобождение дарует.
Иное же дело [связано] с усилием, иное ж знание это [только] мастерство. (112)
Пока пылает [пламя] вожделения, пока есть устремление к бренному миру,
Пока непостоянны чувства, какой об истине будет разговор? (113)
Пока одолевают заботы, пока возникают желания,
Пока ум не устойчив, какой об истине будет разговор? (114)
Пока [человек] себя отождествляет с телом и им самолюбие владеет,
Пока наставник к нему не явит милосердия, какой об истине будет разговор? (115)
До тех пор [есть нужда] в подвижничестве, обетах, тиртхах, джапе, почитании и хоме
И в рассказах о ведах, агамах и шастрах, пока истину не постигнул [человек]. (116)
Поэтому, прилагая все силы, во всех состояниях и беспрестанно
Пусть будет он стойким в истине, о Деви, если желает освобождения для себя. (117)
Пусть мучимый тремя видами страданий[66 - 1.118(1). мучимый тремя видами страданий (tapa-trayarti-santaptas) – в санскритских текстах выделяется три вида страданий: вызванные внутренними причинами, другими существами и сверхъестественными причинами [Durga Saptasati 2012: 640–641; Saptasati-sarvasvam 2001: 418]. Ср. «Вьяса-бхашья», комментарий на «Йога-сутры» Патанджали: «Страдание (бывает трех видов): вызываемое внутренними (причинами), другими существами и сверхъестественными (причинами)» [Классическая йога 1992: 100], а также ср. «Санкхья-карика-бхашья» Гаудапады (комментарий на «Санкхья-карику» Ишваракришны): «Тройственное страдание – страдание от себя, от живых существ и от божеств» (цит. по: [Лунный свет 1995: 111]).] найдет прибежище в тени древа освобождения,
Чьи цветы – знание и закон и чей плод – небесный мир. (118)
