Тебе, любимая

✓ Думаешь почему, влюблённые считают с нетерпением минуты до встречи, и почему супругам трудно сохранить подобные отношения? Полагаю, что причиной тому неискренность. Действительно, трудно супругам быть полностью искренними друг с другом, ибо супружество в современном его понимании – собственничества, считает неприемлемым общение одного из супругов с лицами противоположенного пола, а тем более иметь друзей иного пола за рамками семьи становится причиной скандалов. И, супруги, вместо того чтобы понять друг друга, начинают обманывать и хитрить, что приводит к непониманию и зачастую к разрыву. Между тем, каждый человек нуждается в том, чтобы хоть иногда встретить человека, которому можно открыть все закоулки своей души, не думая: это можно сказать, а это нельзя. И никогда мужчина не сможет так, как женщина понять мужчину, и женщина не откроет подруге все глубинные течения женской души.

12

✓ К вопросу о счастье, есть аллегорическая притча о том, как старый пёс увидел щенка, гоняющегося за своим хвостом. Пёс спросил щенка, чем тот так усердно занят? На что щенок ответил: «Я много размышлял и понял, что собачье счастье в хвосте, осталось только поймать его». Мудрый пёс сказал: «Поверь мальчик, я тоже от юности понял, что счастье в хвосте, но только в зрелые годы я постиг что глупо гоняться за ним. Ведь куда бы я ни пошел он всюду тащится за мной».

✓ Как учат, мысль возникает прежде желания: мысль появившись воздействует на мозг, от мозга идет импульс к органу и желание пробуждается. Потому и сказано – мысль должна быть убита прежде, чем может быть подавлено желание. Также сказано – пятиминутная мысль может перечеркнуть труд пяти лет.

✓ Человеку необходимо общение, но невежеством будет предполагать, что общение возможно только с людьми. Мудрый отшельник удаляясь в одиночество может общаться с цветами, деревьями и животными, внимая их настроениям. По мере утончения чувств, он начинает чувствовать наполненность пространства сущностями стоящими на разных ступенях эволюции, и начинает своё общение с ними на их языке безмолвия. Скажете – все признаки сумасшествия.

– Но кощунством будет называть эволюцию человека сумасшествием. Сумасшедший, это человек надломившийся от какого-то потрясения и испытывающий страх и ужас от общения с сущностями низших сфер. Мудрый же утончением своих чувств достигает общения с существами высоких эволюций и становится уравновешенным и гармоничным и в жизни, и в общении.

✓ Глупо пытаться насилием победить сектантство, как и стяжательство, прокравшееся в официальные религии. Нужно просвещать людей, терпеливо показывая, в чём их заблуждение. Ибо давно известно, что на руинах одного разбитого алтаря, будут воздвигнуты три других.

✓ Как непонятно, что безусловное внутреннее доброжелательство делает человека счастливым; оно и посылает, и притягивает энергии счастья и радости. Доброжелательство ко всем есть непременное условие для достижения Высших Сфер и Высшего Общения!

✓ Согласен с вами, что какие-то привычки сегодня невозможно изжить, даже если мы волевым решением отвергнем их, то они только спрячутся в наше подсознание. Но ведь есть целая куча мелких вожделений, с изживания которых и следует начать. Нужно помнить, что мы на беспредельном пути совершенствования, и, таким образом, начинать от малого. Как в той поговорке, схвати за хвост маленького чертёнка он приведёт тебя к большому. Иначе говоря, от каждой мелкой привычки придём к корню зла в нас – к эгоизму. Но, изживая одну за другой эти мелочи своего характера, ослабляем тем самым свои большие пороки. Которые затем сможем легко победить.

✓ Алгоритм действий в различных ситуациях: – Прежде всего – спокойствие, именно уравновешенность, которой мы научаемся, проходя через различные треволнения жизни и есть главный урок жизни. Потому что, не научившись здесь уравновешенно преодолевать земные препятствия, человек не сможет удержаться среди напряженных энергий Высших Миров. Он, натурально, скользнёт обратно к низшим сферам. В связи с этим очень правильно высказывались воины древней Японии – «Если ты победил, но при этом не следовал Пути, значит ты ничего не достиг. Но если ты погиб, следуя Пути, достижение твоё неминуемо». И терпение среди самых опасных ситуаций можно принять как упражнение, оно лишь увеличивает силу человека.

✓ Каким микробом чувствует себя человек, стоя под звёздным небом. И какое величие ощущает он же, закрывая глаз и обнимая весь Космос своим сознанием, погружая его в беспредельность внутреннего мира.

✓ Медитация есть отрешение от земных мыслей, и пребывание в Надземном. Каждый человек приходит к такому состоянию своими, особыми путями. Нужно только обращать своё внимание. Во время какого-то труда или увлечения, человек приближаясь к подобному состоянию начинает чувствовать некую отрешенность от всего внешнего. Часто любитель спорта, делая упражнения обретает такую отрешенность; или земледелец, работающий с энтузиазмом на земле отъединяется от всех проблем; или любой другой занимаясь любимым делом, или слушая музыку, или глядя на любимые фотографии начинает возноситься сознанием. Именно этот момент нужно осознать и поддержать его успокоив своё дыхание, и не позволяя мелким мыслям как блохам отвлечь себя.

✓ Бедность и богатство настолько относительны, и здесь граница идет не по кошелю, а по уровню сознания. Некий магнат может изнывать от нищеты, имея не престижную в его кругах модель личного самолёта; иной житель земли ощущает себя сказочно богатым, имея на своём столе лишь кастрюлю со вчерашней похлёбкой!

13

✓ Если человек пишет красивые картины, которые нравятся людям, то им неважно изображение с натуры или из воображения художника, достаточно того, что они воодушевляют людей, красота притягивает. Также и красота мысли есть основа приближающая к Истине.

✓В человеческих отношениях, и даже в сексе, можно заметить что эгоистический подход к общению приносит лишь разочарование. Ведь и сегодня большинство женщин понимают о первенстве радости от общения, и ищут не полудиких тарзанов, но человека, обладающего определённым интеллектом. По сравнению поймём, что слияние сердец процесс более интимный нежели слияние тел, и даже более возвышенный чем простая интеллектуальная кисея. Ты встречаешься с человеком, чтобы взять от него лишь удовольствие, но следствием будет лишь разочарование: «А я ждал(а) большего». Но если ты идёшь неся свою любовь, принося себя в жертву своей любви, то чудесным образом, такая самоотверженность приносит счастье. Что касается секса, глупо заявлять, живя в миру, что от этого порока можно отказаться на раз – два. Только очень сильные духи, проведшие годы в уединенном созерцании, и направившие свои энергии высшими центрами, иначе говоря, получившие стимул к новым более прекрасным и утончённым ощущениям, могут идти через мир, не позволяя себе быть схваченным им. Но даже они, идя через мир, должны регулярно уединяться от мира на определённые промежутки времени, дабы вернуть себе духовное равновесие. Вспомним повествование о Христе, регулярно удалявшемся в горы, также о множестве подвижников перемежающих свою жизнь в миру с уединением своих молелен. Что касается нас, простых мирян, то утончение и возвышение всех чувств в общении между полами пусть станет главным стимулом. Так, постепенно грубый секс превратится в нежный танец любви двух сердец, и, в конце концов, становится сияющей любовью, приносящей радость от улыбки и взгляда возлюбленной. Тогда можно сказать – мы с тобой любимая всё прошли, и пришли к счастью любви сердечной! Нужно знать, что если сегодня не можем отказаться от некоторых пороков, то наше намерение к утончению чувств и к осознанию чувства красоты, сделает завтра этот отказ естественным. Так поймём, что не насилие над собой, не прыганье из святости в грех и наоборот, но мудрое изживание, связывающих наш дух вожделений, шаг за шагом приведёт к тому несказанному Свету. Крепкое дерево растёт долго, – ещё древние это заметили. Вспомним, что по этому поводу сказал Просветлённый Будда более 2500 тыс. лет назад:

– Прежде всего, – сказал Будда, – счастье – это не результат удовлетворения чувственных желаний. Чувственные удовольствия дают иллюзию счастья, но на самом деле они являются источниками страданий. Это напоминает историю прокаженного вынужденного жить в лесу. Его тело день и ночь терзает ужасная боль. Потому он выкапывает яму, разводит сильный огонь и встаёт над ним, грея своё тело, чтобы получить временное облегчение. Только таким способом он может почувствовать хоть какое-то успокоение. Но чудесным образом через несколько лет его болезнь проходит, и он может вернуться к нормальной жизни в деревне. Однажды в лесу он видит группу прокаженных, греющих над огнём свои члены, так же как когда-то это делал он. Он проникается к ним жалостью, зная, что в нынешнем состоянии его члены не смогут выдержать такого сильного пламени. Если кто-нибудь попытается подтолкнуть его к огню, он будет сопротивляться изо всех сил. Он понимает: то, что приносило ему раньше облегчение, теперь является источником боли. – Будда продолжил: – Чувственные удовольствия подобны яме с огнём. Они приносят радость только тем, кто болен. Здоровый человек избегает пламени чувственных желаний.

✓ Памятник безволию: пузатый мужчина с сигаретой и бутылкою пива.

✓ Грубому современному сознанию требуется алкоголь и секс, ибо к утончённым удовольствиям оно невосприимчиво. Но развитое, утончённое сознание, которое нам показали пришедшие из нашего будущего Будда, Христос и прочие деятели общего блага, являет радостное удовлетворение, лишь созерцая лики красоты человечества и природы. Ибо весь мир принадлежит ему.

✓ Когда кувшин полон солёной рыбы, вокруг с шумом роятся мухи. Но когда он опорожнен и вымыт, он тихо лежит в холодке. – Так говорили в старину в Китае, о человеке подверженном страстям и об освобождённом от страстей.

✓ Любой труд, в который мы погружаемся отключаясь от внешних мыслей, есть медитация.

✓ Не надейся ни на что вчерашнее, всё изменяется, поле, пройденное вчера, сегодня уже другое. Будь готов ежечасно к переменам.

✓ Роскошь есть синоним глупости, вряд ли возможно встретить среди роскоши мыслителя.

Об отношении к людям

Часто у духовных искателей возникает затруднение – как относиться к тем или иным людям в обществе. И следуя своим принципам они часто впадают в крайности, или позволяют унижать себя в духе непротивления злу; или, демонстрируя свою ограниченность, ведут себя высокомерно и презрительно к остальным – мол де я «мудрый перец», а остальные лишь пыль земная. Между тем указано понимание и любовь к людям. Так святой, живший в Индии менее двухсот лет назад, Рамакришна дал такой, мудрый урок своим ученикам:

«…Бхагаван говорил о мирских людях, высмеивающих набожных людей. Обращаясь к Нарендре, он спросил: – Что ты думаешь, Нарендра? Мирские люди говорят много всяких вещей о богобоязненных людях, но эти последние должны бы поступать, как слон. Когда слон идёт по улице, все собаки бегут за ним и лают на него, но слон не обращает на них внимания, точно не слышит их лая, и идёт своей дорогой. Предположи. Что люди будут за твоей спиной дурно говорить о тебе, что ты будешь думать о них?

Нарендра: - Я буду смотреть на них как на лающих собак.

Бхагаван засмеялся и сказал: – Нет, мой друг, так далеко не нужно идти. Нужно любить всех. Нет никого чужого. Бог живёт во всех. Без Него ничто не может существовать. …В наших отношениях с людьми всё, что мы можем сделать, это стараться быть возможно больше с хорошими людьми и избегать дурного общества. Но тем не менее верно, что Бог живёт во всех людях, даже в самых дурных. Он живёт даже в тигре, но, конечно, из этого не вытекает, что мы должны обнимать тигра. Могут спросить, почему мы должны бежать от тигра, когда в этой форме тоже живёт Бог? И на это можно ответить, что Бог, живущий в наших сердцах, заставляет нас уходить от тигра. И мы должны повиноваться его воле…

Бхагаван продолжал: – В священном писании сказано: «Бог живёт в воде», но есть разная вода, есть такая, которую можно употреблять при божественной службе, есть такая, которую можно пить, есть такая, в которой можно купаться, и может быть грязная вода, которой совсем нельзя трогать. Таким же точно образом, хотя Бог живёт во всех человеческих существах, есть и добрые люди и злые, есть люди, любящие Бога, и есть люди не любящие Бога. Мы должны признавать Божество во всех, но мы не должны смешиваться со злыми людьми или теми, которые не любят Бога. Наши отношения с ними не должны быть очень близкими. И будет мудро избегать общества таких людей.

Нарендра спросил: – Какое же положение должны мы занимать по отношению к злым людям или по отношению к тем, которые нарушают наш покой или оскорбляют нас?

Бхагаван ответил: – Человек, живущий в обществе, должен иметь немного тамаса (воли противостоящей нападкам) для целей самозащиты. Но это нужно только для внешности, для того, чтобы помешать злым людям действительно нанести вам вред. Но в то же время вы не должны сами вредить никому на том основании, что он сделал что-нибудь дурное вам. На одном поле жила большая ядовитая змея. Никто не решался ходить мимо неё. Раз по дороге проходил святой человек (махатма), и змея бросилась к нему, чтобы укусить. Но когда она приблизилась к святому, то потеряла всю свою злобу и ярость, так подействовала на неё душевная мягкость йога. Увидев змею, мудрец сказал: «Ну, хорошо, мой друг, ты хочешь укусить меня?» Змея была поражена и ничего не могла ответить. И мудрец продолжал: «Слушай, друг, в будущем никого больше не кусай». Змея склонила голову перед ним и обещала повиноваться. Мудрец пошел своей дорогой, а змея уползла в свою нору и начала с этого дня жить невинной жизнью, не пытаясь более кусать кого-либо. Вскоре все кругом узнали, что змея потеряла свой яд и перестала быть опасной, и все начали мучить её. Её забрасывали камнями, таскали за хвост, не было конца её мучениям. К счастью, мудрец опять проходил по этой дороге и, увидев избитую и измученную змею, был очень тронут и спросил в чём дело. «Святой господин, – ответила змея, – это потому, что я хочу следовать вашему совету и никого больше не хочу кусать. Но, увы, они все так безжалостны». Мудрец улыбнулся и сказал: «Мой друг, я советовал тебе не кусать никого, но я не сказал тебе, чтобы ты никого не пугала. И на будущее время ты не должна кусать никакого живого существа, но ты можешь показывать им зубы и шипеть и этим держать всех на расстоянии от себя». И Рамакришна прибавил: – Нет никакого вреда в «шипении» на злых людей и на ваших врагов; таким образом вы можете защищать себя и знаете, как противиться злу. Но вы должны быть осторожны, чтобы не впустить ваш яд в кровь ваших врагов.

…Вы должны любить всех, потому что Бог живёт во всех существах. Но дурным людям лучше кланяться издали.

…Древние мудрецы, жившие в лесах, могли размышлять о Боге, окруженные тиграми, медведями и другими дикими зверями. Природа злого человека похожа на природу тигра или медведя. Они нападают на невинных и причиняют им горе или вред. Вы должны быть особенно осторожны, приходя в соприкосновение, во-первых, с богатыми. Человек, обладающий богатством и имеющий много слуг, легко может причинить вред другому, если захочет. Вы должны быть всегда настороже, говоря с ними. Иногда может даже оказаться необходимым согласиться в чём-нибудь с его мнением. Во-вторых – с собакой. Когда собака лает на вас, вы не должны бежать; говорите с ней спокойно, и она успокоится. В-третьих – с быком. Когда бык гонится за вами, вы опять можете усмирить его спокойными словами. В- четвёртых – с пьяным человеком. Если вы рассердите его, он будет ругаться и называть вас нехорошими именами. Но, если вы заговорите с ним, как с дорогим родственником, он будет чувствовать себя счастливым и будет необыкновенно любезен с вами. Когда злые люди приходят ко мне, я очень осторожен. Характер некоторых из них похож на характер змеи. Они могут укусить вас, сами за минуту не зная того».

Азы общения

Каждый человек имеет на памяти примеры о том, как длительные речи ораторов или собеседников лишь утомляли, а то и вовсе усыпляли слушателей. Но также нетрудно вспомнить, как слово, а иногда и жест или взгляд заменяли тысячи речей, проникая в самую сущность, открывая самый смысл передаваемого. Конечно, в кратчайших выражениях и выявлениях, помимо всего действует и внутренняя энергия лица, передающего словом ли, жестом ли. Так на страницах «Живой Этики» Учитель утверждает: «Вот мы учим говорить с каждым по сознанию. Мы не хотим унизить собеседника, но лишь предусматриваем многие земные специальности. Даже языки различны, ещё больше различаются познания. В каждом хранилище может быть найден ценнейший предмет. Для такой находки придётся разобрать множество вещей. Может быть, придётся и запылиться, и загрязниться, придётся выслушать оскорбления и кощунства, но за всем этим может быть найдено сведение ценнейшее. Чтобы говорить по сознанию, нужно прежде выслушать собеседника, ощутить его излучения и понять его намерения. У людей сложился особый вид проповедников, которые не считаются с мышлением слушателей. …Скудные проповедники не понимают запросов слушателей, они велят верить, забывая, что вера есть следствие знания. Но сами они лишены не только такого знания, но не имеют и магнетизма. Говорю не только о проповедниках, но и о школьных учителях. Мыслитель учил плести цветочные гирлянды: «Нашедший прекрасное сочетание цветов найдёт и полезное сочетание людей». …Между тем, многие ораторы могут засвидетельствовать, что иногда речь их была особенно убедительна и ярка, точно на них воздействовала какая-то мощная энергия. Конечно, могли быть надземные влияния, но, кроме того, могли быть и воздействия мышления сотрудников и слушателей. Также ораторы могли бы удостоверить, что иногда случались полные перерывы их мыслей, слова выпадали и уже заученная речь испарялась, что было также воздействием беспорядочного мышления толпы. …Мыслитель настаивал, чтобы люди научились понимать значение гармонии, иначе собаки будут в лучшем положении».

Необходимость понимания собеседника прежде всякого искреннего общения (ибо часто люди говоря об одном и том же называют это разными именами) лучше раскрывается в следующей притче:

«На деревенской улице собрались четверо: перс, турок, араб и грек. Они вместе путешествовали, стремясь достичь некоего отдалённого места, но однажды у них разгорелся спор о том, как истратить ту единственную монету, которая у них осталась.

– Я хочу купить ангур, – заявил перс.

– Я хочу изюм, – сказал турок.

– Я хочу инаб, – сказал араб.

– Нет! – заявил грек, – Мы купим стафил.

Мимо проходил путешественник, знавший много языков. Он сказал:

– Я смогу помочь вашей беде, дайте монету мне, и я постараюсь удовлетворить желания каждого.

Сначала они не хотели верить ему, но в конце концов согласились. Человек отправился в лавку и купил четыре маленькие кисти винограда.

– Вот мой ангур, – сказал перс.

– Это как раз то, что я называю изюмом, – сказал турок.

– Вы принесли мне инаб, – сказал араб.

– Нет! – воскликнул грек. – На моём языке это называется стафил.

Они разделили виноград между собой, и каждый понял, что разногласия возникли только потому, что они не понимали друг друга».

.

Махамудра упадеша2*

(Устное наставление в Махамудре, данное Шри Тилопой Наропе на берегу

Ганга. Переведено с санскрита на тибетский язык Марпой.)

Поклонение совозникшей мудрости!

Показать Махамудру невозможно. Но ты, преданный Гуру, овладевший аскетической практикой, Терпеливый в страданиях, разумный Наропа, Прими это в сердце, мой счастливый ученик!

Кье хо! (слушай) Слушай же! Посмотри на природу мира, Она непостоянна, как мираж или сон. Но даже мираж или сон не существуют. Потому развивай отречение оставь мирскую деятельность.

Откажись от слуг, родных – это причины страсти и агрессивности. Медитируй в лесном уединении, в келье, в пустынных местах. Оставайся в состоянии без медитации. Если достигнешь не-достижения, достигнешь и Махамудры.

Мелка дхарма сансары. Она вызывает страх и агрессивность. Созданные нами вещи не обладают субстанцией, потому ищи субстанции наивысшего. Дхарма ума не способна увидеть смысл трансцендентального ума. Карма действия не в состоянии открыть смысл неделания.

Если хочешь достичь постижения трансцендентального ума и неделания, отсеки корень ума; пусть сознание останется обнаженным. Пусть очистятся грязные воды умственной деятельности. Не стремись остановить проекции, пусть они успокоятся. Если не отвергать и не принимать, ты освобождён в махамудре.

На дереве растут листья и ветви; а если ты срубил корни, вянет множество листьев и ветвей. Точно так же, если рассечёшь корень ума, прекратятся его различные действия.

Один факел рассеет тьму, собравшуюся за тысячи кальп. Так и мгновенное переживание сияющего ума растворит завесу кармической нечистоты.

Люди малого понимания, неспособны постичь эту истину. Сосредотачивайте осознание, устремляйте его на дыхание; пользуйтесь любыми практиками сосредоточения и устремления глаз. Дисциплинируйте ум, пока он не успокоится естественно.

Если ты воспринимаешь пространство, растворяются устойчивые идеи центра и окраин. Точно так же, если ум воспринимает ум, прекращаются все виды деятельности ума, и ты остаёшься в состоянии отсутствия ума. Постигаешь высочайший разум Бодхи.

Испарения земли становятся облаками, а затем исчезают на небесах. Никто не знает, куда ушли облака, когда они растворились. Точно так же волны мыслей, происшедшие от ума, растворяются, когда ум воспринимает ум.

У пространства нет ни цвета ни формы. Оно неизменно, не окрашено чёрным или белым. Так и сияющий ум бесцветен и бесформен, не окрашен ни чёрным, ни белым, ни добродетелью, ни пороком.

Как чистую и сияющую сущность солнца невозможно закрыть тьмой, которая длится тысячу кальп, так и сияющую сущность ума невозможно затмить долгими кальпами сансары.

Хотя можно сказать, что пространство пусто, описать его невозможно. Точно так же, хотя можно сказать, что ум лучезарен, такое название не подтверждает его существования. Пространство совершенно не имеет местоположения, так и ум махамудры не пребывает нигде.

Неизменным пребывай свободно в первоначальном состоянии. Несомненно, твои узы ослабнут. Сущность ума подобна пространству, и потому нет ничего, не охваченного умом.

Пусть движения тела станут мягкими и подлинными, прекрати праздную болтовню, пусть речь станет эхом, не имей ума, но усмотри дхарму прыжка.

Тело, как полый бамбук, не имеет субстанции; Ум подобен сущности пространства, где нет места для мыслей. Оставь свой ум свободным, не удерживай его, но не позволяй ему странствовать. Если ум не имеет цели, то это – махамудра. Достигнув её, ты достигнешь высочайшего просветления.

Светоносна природа ума, в ней нет объекта восприятия. Когда не станет пути медитации, откроешь путь Будды. Медитируя об отсутствии восприятия, достигнешь высочайшего Бодхи.

Здесь царь всех мнений, за пределами неподвижности и удержания. Это царь медитации – без блуждающего ума. Это царь действий – без усилия. Когда нет надежды и нет страха – ты понял цель.

Нерождённая алайя не имеет ни привычек, ни завес. Оставь ум в нерождённой сущности, не делай различия между медитацией и временем после неё. Когда проекции исчерпают дхарму ума, достигнешь царя мнений, свободного от всех ограничений.

Безграничен и глубок верховный владыка медитации. Свободно от усилий самосуществование – верховный владыка действий. Свободное от надежд самосуществование есть верховный владыка осуществления.

В начале ум подобен бурлящей реке, в середине подобен Гангу, медленно текущему, в конце подобен слиянию всех рек – встрече матери и сына.

Последователи Тантры, праджня-пармита, Винайи, сутр и других религий – все они в своих текстах и философских догмах не увидят светоносной махамудры.

Не имея ума, свободный от желаний, самоуспокоенный, самосущий, он подобен водяной волне. Лучезарность закрыта лишь возникновением желания.

Истинный обет самайя нарушается мышлением в понятиях заповедей. Если ты никогда не пребываешь, не воспринимаешь, не отходишь от конечного, тогда твоя практика свята, тогда ты подобен факелу во тьме.

Если у тебя нет желаний, если ты не пребываешь в крайностях, ты узришь дхарму всех учений. Если будешь стремиться в этом направлении, освободишься от тюрьмы сансары. Если будешь так медитировать, сожжешь завесу нечистоты кармы. Поэтому тебя назовут «Факелом Учения»

Даже невежественных людей, не проявляющих преданности этому учению, ты можешь спасти от постоянного погружения в реку сансары.