Искусство быть скромнее. Как действовать без лишнего шума

Верхняя строка, предложенная Цяньлуном, демонстрировала величественный дух императора, но, к неожиданности, нижняя строка, предложенная Цзи Сяоланем, оказалась настолько аккуратной, что не позволила проявиться таланту Цяньлуна. Услышав это, Цяньлун, естественно, не был доволен. К счастью, Цзи Сяолань вовремя заметил это и оправдал себя, намеренно возвысив Цяньлуна и принизив себя. Естественно, император и его подданный поддержали друг друга, и все остались довольны.

Человеку следует вести себя так, чтобы не выставлять свои сильные стороны напоказ: это позволяет не только эффективно защитить себя, но и в полной мере проявить свой талант. Необходимо не только преодолеть и победить болезненную психологическую склонность к слепой гордыне и самонадеянности, не проявляя в чём-либо чрезмерной дерзости и назойливости, но и воспитать в себе добродетель скромности и уступчивости. Как гласит пословица: «Цветок должен быть полураспустившимся, а вино — наполовину выпитым». Когда цветок расцветает во всей своей красе, это уже начало его увядания. То же самое и в жизни. Когда ты преуспеваешь и пребываешь в эйфории, не стоит высоко поднимать нос, смотреть на всех свысока и вести себя так, будто ты единственный в мире — иначе неудивительно, что ты станешь мишенью для нападок!

Поэтому, даже если вы обладаете выдающимся умом, обязательно помните: слишком ярко проявляя свои способности, вы неизбежно вызовете зависть. Не стоит считать себя слишком великим и уж тем более не следует при малейшем успехе терять голову от гордости, полагая себя гением. Не осознавая этого, вы наживаете себе слишком много врагов, и во всём вам будут мешать. Когда нужно сдержаться, сдерживайтесь, держите хвост между ног и ведите себя скромно, не ослепляйте окружающих своим блеском.

Лао-цзы однажды сказал: «Умелый купец скрывает свои сокровища, как будто у него ничего нет, а благородный человек с высокой нравственностью выглядит, как будто он глуп». То есть умелый купец всегда скрывает свои сокровища и не показывает их легко; благородный человек, обладающий высокими нравственными качествами, внешне выглядит, как будто он глуп и неуклюж. Обладать талантом — это хорошо, но нельзя использовать его как повод для хвастовства. Нужно и проявлять свой талант, и мудро заботиться о своей безопасности — вот лучшая стратегия в жизни и межличностных отношениях.

4. Гордость — проявление невежества

Гордость — это уверенность человека в том, что он обладает выдающимися достоинствами в какой-то области, это осознание своих достижений. В жизни у людей всегда найдутся поводы для гордости: новая одежда, новая прическа — всё это может вызвать у них чувство гордости. Чувство гордости неизбежно для человека, но чрезмерная гордость — это тщеславие.

Зачастую гордость и тщеславие — это близнецы, а результатом тщеславия часто становится гордость. Гордый человек никогда не принимает других всерьёз, он всегда считает себя лучше остальных. Но он забывает, что высокомерные люди вызывают только раздражение; нужно помнить, что всегда найдётся кто-то лучше, и чрезмерная гордость приводит лишь к собственному унижению.

В древности ходила такая шутка: один человек сочинил стихотворение и хвастался: «В мире есть три реки литературы, и в каждой из них лучшая литература — в моей родной местности; в моей местности лучший литератор — мой младший брат, а он учился литературе у меня». Сделав такой большой крюк, он всё равно пришёл к выводу, что его собственные произведения лучшие. Но произведения такого гордого человека не обязательно будут действительно хорошими.

В жизни мы тоже часто сталкиваемся с подобными ситуациями: чем больше знаний у человека, тем скромнее он себя ведёт, а наоборот, именно те, у кого «бутылка не наполнена до половины, а уже звенит», любят хвастаться. Поэтому, чтобы умело ладить с людьми или добиться больших успехов, человек должен избавиться от высокомерия, обладать талантом и знаниями, но не выставлять их напоказ, иметь утончённый вкус, но не быть поверхностным!

По преданию, во времена Южной Сун в провинции Цзянси жил один ученый-литератор, который был крайне высокомерен и не обращал внимания на простых людей. Однажды он выразил желание встретиться с великим поэтом Ян Ваньли. Ян Ваньли скромно приветствовал его и предложил привезти с собой немного знаменитого продукта из Цзянси — «соленые бобы». Услышав это, ученый человек остолбенел: он совершенно не мог понять, что именно Ян Ваньли просил его принести, и был вынужден сказать: «Прошу прощения, господин, но я действительно не знаю, что такое „соленые бобы“, и не могу их принести».

Ян Ваньли же, не теряя самообладания, снял с книжной полки книгу «Юньлюэ», открыл одну из страниц и протянул её ученому. На странице было написано: «Чи — это соленая соевая паста». Оказалось, что Ян Ваньли просил его привезти всего лишь соевую пасту, которую его семья употребляла в пищу каждый день! В этот момент ученый покраснел до ушей и только тогда пожалел, что слишком мало читал, и впервые осознал, что человеку не следует быть высокомерным.

У гордости есть много вредных сторон, но самым опасным её последствием является то, что она делает человека слепым, невежественным и ещё более тщеславным. Гордость питает и усиливает слепоту, не давая нам увидеть дорогу, простирающуюся прямо перед нами, заставляя нас думать, что мы уже достигли вершины горы и дальше подниматься некуда, тогда как на самом деле мы, возможно, всё ещё блуждаем у подножия горы. Поэтому можно сказать, что гордыня — это главный враг, мешающий нашему прогрессу.

Жил-был один ученый, обладавший огромными знаниями и разбиравшийся во всех науках, поэтому он считал, что никто не может сравниться с ним, и был очень горд. Он слышал, что есть один дзенский мастер, обладающий глубокими знаниями и обладающий выдающимися способностями; многие хвалили этого мастера в его присутствии, но ученый не мог с этим смириться и решил найти мастера, чтобы сравнить свои силы с его. Учёный пришёл в монастырь, где жил дзен-мастер, попросил о встрече и сказал ему: «Я пришёл, чтобы попросить у вас совета».

Дзен-мастер некоторое время пристально разглядывал ученого, затем пригласил его в свой зал для медитации и лично налил ему чай. Ученый видел, что чашка уже полна, но дзен-мастер продолжал наливать воду, и она переливалась, разливалась повсюду. «Дзен-мастер, чашка уже полна». ««Да, она полна», — ответил дзенский мастер, отставляя чайник. «Именно потому, что она полна, в неё больше ничего не помещается. Твоё сердце точно такое же: оно уже переполнено гордостью и самодовольством. Как же ты сможешь принять мои наставления?»

Гордость — это ловушка; только преодолев и предотвратив гордость, можно непрерывно продвигаться по жизненному пути. Древние говорили: «Джентльмен великодушен, но не высокомерен». Если взглянуть на великих людей всех времён и народов, то все они были людьми с сердцем, широким как долина, неутомимо стремящимися к знаниям и никогда не проявлявшими гордости.

Гордость — это слепое поведение, при котором человек никого не замечает, это высокомерное поведение, не соответствующее собственным возможностям. Сущность гордости — самопоклонение, проявление раздутого тщеславия. Когда человек переоценивает своё положение, репутацию и богатство и начинает поклоняться самому себе, у него возникает гордость. Гордые люди на самом деле невежественны: они не знают, на что способны, и не понимают, что являются лишь каплей в океане…

5. Проявление «маленькой хитрости» приведёт к плачевному результату

Хун Инмин в «Цайгэньтане» говорит: «В литературе нет ничего удивительного, если произведение удалось — это просто удача». То же самое касается и использования ума: чтобы он приносил пользу, нужно применять его уместно. Будь мудрым, когда нужно, и будь глупым, когда нужно — ведь глупость тоже является формой мудрости. В случае необходимости даже притвориться «недоумком » или сыграть роль «непонимающего» — всё это мудрые поступки. Лю Цзи из династии Мин говорил: «Если мудрый умеет притворяться глупым, то ни один мудрец под небом не превзойдет его», — то есть, если мудрый человек умеет проявить немного глупости, это и есть великая мудрость. Поэтому «великая мудрость, похожая на глупость», — это всегда мудрость; ценность заключается в «великой мудрости», а прелесть — в «похожести на глупость».

К сожалению, многие тщеславные люди не понимают принципа «великая мудрость, словно глупость»: они считают себя необыкновенно умными, талантливыми и способными, поэтому самодовольно смотрят на всех свысока, считая всех вокруг «отбросами», а себя — «цветком».

На самом деле умные люди делятся на два типа: одни обладают истинным умом, а другие — ложным, то есть мелкой хитростью; разница заключается в том, как они используют свой ум. Первые умеют скрывать свои способности, то есть способны трезво оценивать ситуацию и не выставлять себя напоказ, не прибегая к своим способностям, пока не наступит подходящий момент — это и есть «великая мудрость, похожая на глупость». Вторые же слепо горды, самонадеянны, любят хвастаться и добиваться громких успехов — это «великая глупость, похожая на мудрость», и именно это и есть «мелкая хитрость».

На Западе есть такое выражение: ум французов скрыт внутри, а ум испанцев — на виду; первый — это истинная мудрость, второй — ложная. В политической деятельности, при назначении на высокие должности, следует строго избегать ситуации, когда человек умеет только наступать, но не умеет отступать; умеет только продвигаться, но не умеет отступать; умеет только саморекламироваться, но не умеет скрывать свои способности и набираться сил.

Древние говорили: «Джентльмен не должен выставлять напоказ свою умность и не должен хвастаться своим талантом». Если человек всегда любит демонстрировать свои способности, то он неизбежно столкнётся со множеством неудач — это признак слишком наивного подхода к жизни. В реальной жизни нужно уметь скрывать свои сильные стороны и показывать слабости. Обладать талантом — это, конечно, хорошо, но роза с шипами легче всего ранит других, а также может поранить и саму себя.

Поэтому по-настоящему мудрый человек умеет соблюдать «меру»: как гласит пословица, «перебор — то же, что недостаток», то есть быть слишком умным — хуже, чем быть неумным. Великий политик династии Мин Лю Кунь, опираясь на свой богатый жизненный опыт и глубокое понимание исторических примеров, в своем произведении «Слова стона» высказал очень точную мысль: «Проницательность должна быть в меру, но действовать она должна, скрываясь за внешней простотой. С древних времён до наших дней девять из десяти проницательных людей потерпели неудачу, а среди тех, кто отличался простотой, не было ни одного, кто бы потерпел неудачу. Современные люди боятся только того, что не будут достаточно проницательными, и именно в этом заключается их глупость». Переведя на современный язык, можно сказать: проницательность по-прежнему крайне необходима, но её следует незаметно применять, скрывая за «простодушием». Подавляющее большинство людей, потерпевших неудачу в прошлом и настоящем, были проницательными; никто не потерпел неудачу из-за простодушия. Современные люди боятся только того, что не смогут быть достаточно проницательными, и именно в этом заключается причина их глупости!

У тех, кто проявляет мелкую хитрость, бывает два вида бедствий: во-первых, они вызывают подозрения и настороженность окружающих, что приводит к беде; во-вторых, они сами портят дело и не могут достичь больших успехов. Это может принести человеку временное удовлетворение и психологическое удовольствие, но в конечном итоге приводит к саморазрушению, и он никогда не достигнет настоящего, великого успеха. Если политик, стремящийся к великим делам, будет проявлять мелкую хитрость, его шансы будут задушены в зародыше. Поэтому мы должны извлечь глубокий урок из смерти Ян Сю: в обществе со сложными межличностными отношениями не следует слепо полагаться на мелкую хитрость и хвастаться своими способностями; необходимо обладать мудростью в поведении и общении с людьми, чтобы не понести ущерб и не вызвать зависти.

В «Цайгентане» говорится: «Не следует часто менять свои принципы и поступки, не следует слишком явно проявлять свою остроту». Это означает, что нельзя ни на йоту отступать от своих принципов и устремлений, а свой талант и энергию тем более нельзя чрезмерно выставлять напоказ. Там же говорится: «Умный человек должен скрывать свои способности, а если он, напротив, хвастается ими, то это болезнь умного, но глупого человека! Как же не потерпеть поражение?» Человек, обладающий выдающимся умом и талантом, должен скрывать свою мудрость, не выставлять напоказ свои способности и оставаться скромным. Если же он считает себя великим и чрезмерно хвастается собой, то с виду это может казаться умным, но на самом деле это граничит с невежеством. Как же такой человек может не потерпеть поражение?

Явное демонстрирование своих способностей не только вызывает зависть окружающих, но и делает самого человека легкомысленным и высокомерным. Поэтому, независимо от того, находится ли человек в чиновничьей среде или в деловом мире, ему крайне не следует слепо полагаться на свою «хитрость»: независимо от того, необходимо это или нет, уместно или неуместно, постоянно и везде демонстрировать свою проницательность — это не только не поможет вашему будущему развитию, но и станет источником бедствий и несчастий.

6. Скрывать свои таланты — лучший способ защитить себя

В нашем окружении всегда хватает людей, считающих себя выше других, и тем более — высокомерных и самонадеянных. Полагаясь на свой талант, они любят поучать других, смотрят на всех свысока и забывают о том, что «за горой есть гора, за зданием — другое здание». Талант — это дар Божий, но если человек использует его как повод для гордости, результат может оказаться не самым лучшим.

Не Хэн с юных лет отличался высоким талантом и смотрел на всех свысока. В начале эпохи Цзяньъань Не Хэн, которому было чуть за двадцать, впервые прибыл в Сюйчан. В то время Сюйчан был столицей династии Хань, где собирались выдающиеся деятели: помощник министра строительства Чэнь Цюнь, Сыма Лан, генерал по борьбе с разбойниками Чжао Чжичан и другие известные мудрецы того времени. Кто-то советовал Не Хэн завести знакомства с Чэнь Цюнем и Сыма Ланом. Не Хэн ответил: «Как я могу общаться с теми, кто режет свиней и продает вино?» Когда его убеждали пойти на аудиенцию к Чжао Чжичану, он ответил: «Гоу Мо Байчжан обладает красивой внешностью; если придется ходить на похороны, я смогу позаимствовать его лицо; а Чжао Мо — просто пьяница и бездельник, так что ему останется только присматривать за кухней».» Этот талантливый человек находил общий язык лишь с начальником казначейства Кон Руном и главным секретарем Ян Сю, говоря людям: «Кон Вэньцзю — мой старший сын, Ян Дэцзу — мой младший сын, а остальные — ничтожные люди, о которых не стоит и упоминать». Из этого видно, насколько он был высокомерным.

В первые годы правления императора Сянь Кон Рун подал прошение с рекомендацией Не Хэн, и великий генерал Цао Цао намеревался принять его на аудиенцию. Не Хэн презирал Цао Цао, не вышел из дома, оправдываясь болезнью, и даже высказал неуважительные слова. Цао Цао, страстно стремясь к талантам и желая завоевать сердца людей, всё же присвоил ему должность младшего чиновника-барабанщика, чтобы тем самым унизить его. Однажды Цао Цао устроил большое торжество для гостей и приказал Не Хэнгу надеть одежду и головной убор барабанщика и публично играть на барабане для развлечения. Не Хэн, однако, прямо на глазах у всех гостей и хозяина снял с себя всю одежду, остался обнажённым, чем поставил в неловкое положение и гостей, и хозяина. Цао Цао ненавидел Не Хэна до глубины души, но не хотел портить свою репутацию, казнив его.

Цао Цао подумал, что такой дерзкий человек, как Не Хэн, рано или поздно навлечёт на себя смертельную беду, и отправил его к Лю Бяо в Цзинчжоу. Не Хэн вел делопроизводство для Лю Бяо и работал довольно усердно, но вскоре из-за своей надменности и невежливости нажил себе врагов. Лю Бяо, будучи умным человеком, отправил его к таошу Цзянся Хуан Цзу. Не Хэн вел делопроизводство у Хуан Цзу и поначалу справлялся неплохо. Позже Хуан Цзу устроил банкет на военном корабле, и Не Хэн, высказавшись невежливо, был отруган Хуан Цзу, на что Не Хэн нагло ответил: «Чёртов старик, не болтай лишнего!» Хуан Цзу был вспыльчивым человеком и в приступе ярости убил его. В то время Не Хэну было всего 26 лет.

Не Хэн обладал значительным литературным талантом, был своенравным и непокорным, имел особый дар и пользовался уважением. Однако этот дар не принёс ему пользы в жизни. Полагаясь на свой литературный талант, он презирал весь мир. Он не понимал, что простой литератор в этом мире не представляет собой ничего особенного: если его ценят — он как сокровище, а если нет — как старая обувь, и он не в силах влиять на других. Не Хэн, похоже, не осознавал этого: он в одиночку находился среди стаи тигров и волков, обладающих огромной властью, не умея защитить себя, а напротив, вел себя беззаботно и без оснований нападал на влиятельных людей, в результате чего был убит за свою безрассудную дерзость.

На самом деле степень высокомерия человека зависит не от объёма его знаний, а от его отношения к жизни. Иными словами, высокомерный человек на самом деле может обладать весьма скромными знаниями, а зачастую просто хвастается и пускает пыль в глаза. Проявляемые им высокомерие и пренебрежительное отношение — это, по сути, средство, призванное восполнить душевную пустоту и поддержать его тщеславие.

В живописном, густом и пышном лесу обитало множество животных: не только хищники, такие как львы, тигры, волки и лисы, но и мелкие существа, такие как комары и пауки.

Однажды комар каждый день размышлял: «В этом царстве лев, наверное, является царем всех зверей; нет животного сильнее и могущественнее его. Если бы мне удалось победить его, я стал бы великим правителем леса».

После тщательной подготовки этот комар наконец объявил войну льву-царю. Он, махая крыльями, подлетел к льву и сказал ему: «Лев, я тебя не боюсь, ты не сильнее меня. Не веришь? Давай сразимся».

К сожалению, голос комара был слишком тихим, и лев его вовсе не услышал, продолжая неторопливо отдыхать с закрытыми глазами. Увидев это, комар пришёл в ярость и, собрав все свои силы, закричал льву: «Ты, тупой лев, давай сразимся и посмотрим, на что ты способен! Будешь ли ты хватать когтями или кусать зубами — я гораздо сильнее тебя».» С этими словами комар затрубил в свой рожок, собрал все силы и устремился на льва.

Лев сильно испугался: он почувствовал невыносимый зуд на морде, широко раскрыл глаза, но так и не смог разглядеть, откуда нападает комар. Комар злобно укусил льва за лицо, целенаправленно нацеливаясь на место вокруг носа, где у льва не было шерсти. Лев то влево, то вправо уворачивался, сильно тряс головой, раскрывал огромную пасть и яростно набрасывался на комара, но комар был маленьким и ловким, и пасть льва всегда промахивалась. В ярости он отчаянно махал лапами, беспорядочно царапая и скребя, но, несмотря на это, так и не смог поймать комара.

Комар был в восторге и пригрозил льву: «Сдавайся скорее, а то я тебя до смерти укушу». Лев никогда раньше не испытывал такого унижения; он рыча, бросился на комара, но, к сожалению, снова потерпел неудачу. Лев в ярости зарычал, а комар, воспользовавшись моментом, снова атаковал льва, укусив его так, что тот разцарапал себе морду когтями. Не имея выхода, лев в панике убежал.

«Я победил!» — с гордостью протрубил комар в трубу победы, запел радостную победную песню и улетел, крича на ходу: «Я победил льва, я самый великий, я стану королём леса!» Комар летел, увлечённый своим триумфом, совершенно забыв об окружающей опасности, и вдруг он влетел в что-то мягкое, и его тело прилипло. Он начал извиваться, пытаясь вырваться, но чем больше он извивался, тем крепче прилипал. Тогда он опомнился: оказывается, он застрял в паутине.

Паук с угрожающим блеском в глазах полз к ней. Комар, полностью ослеплённый победой, не осознавал, в каком опасном положении оказался, и громко крикнул пауку: «Паук, я только что победил льва, быстро отпусти меня, я не хочу с тобой сражаться».» Услышав это, паук холодно усмехнулся: «Комар, не трать зря силы. Неважно, кого ты когда-то побеждал, сейчас ты мой пленник. Съесть тебя — проще простого, ты станешь моим ужином».

В конце концов комар вздохнул и сказал: «Я сражался с самыми сильными животными и добивался блестящих побед, но не мог и подумать, что потерплю поражение от крошечного паука».

Никогда не стоит стремиться к превосходству и тем более не следует быть высокомерным. Нужно помнить, что всегда найдётся кто-то сильнее. Стремление к превосходству и высокомерие могут принести временную победу, но она не будет длительной. Такие люди рано или поздно пожнут плоды своих поступков. Гордиться своим талантом в душе — дело несущественное, но если это проявляется в словах и поступках, то принесёт много бед.

7. «Притворная глупость» — это «настоящая мудрость»

В повседневной жизни слишком умные люди часто становятся объектом подозрений и зависти со стороны окружающих. Ведь любой, кто что-то замышляет, не хочет, чтобы его планы были раскрыты еще на самой ранней стадии. По-настоящему мудрый человек, стремясь сохранить всё, что у него есть, будет изо всех сил скрывать свою проницательность.

Согласно древним преданиям, до того как Шунь взошёл на престол, его сводный брат Сян, стремясь завладеть семейным имуществом, несколько раз пытался убить его. Недалекий отец и мачеха также всегда проявляли пристрастие к Сяну и потакали ему. Однажды отец и мачеха позвал Шуня и сказали, что крыша зернохранилища провалилась, и велели ему взобраться наверх, чтобы починить её. Как только Шунь забрался на крышу, отец, мачеха и младший брат убрали лестницу и подожгли здание, намереваясь сжечь его заживо. К счастью, он раскрыл свою большую соломенную шляпу, воспользовался порывом сильного ветра и спрыгнул вниз, что позволило ему спастись и сохранить свою жизнь.

Однажды отец и мачеха велели «неудачливому» Шуну прочистить колодец. Колодец был очень глубоким: едва Шуна спустили на дно, как люди наверху убрали верёвку и сбросили вниз несколько больших куч земли, полагая, что на этот раз Шуну не миновать гибели. Сян был очень рад. Но, к его удивлению, когда он пришёл в спальню Шуна, то увидел, что тот сидит на кровати и играет на цитре. Что же это значит? Оказалось, что на дне колодца был ещё один выход, и Шунь сбежал именно оттуда. Это поразило Сян до глубины души; он испытал сильное раскаяние и стыд и подошёл к брату, чтобы извиниться. Шунь же вел себя так, будто ничего не произошло, слегка улыбнулся и сказал: «Я не держу на тебя зла».

Однажды Ван Чжан и Мэн-цзы обсуждали Шуня из этой истории. Ван Чжан считал, что Шунь либо был недалеким, либо лицемерным — одно из двух; Мэн-цзы же не согласился с этой точкой зрения. Ван Чжан сказал: «Как это не так? В обоих случаях Шунь не догадывался, что Сян хочет навредить ему — разве это не признак недалекости?» Мэн-цзы ответил: «Как он мог не знать! Просто Шунь проявил милосердие по отношению к своему младшему брату». Ван Чжан сказал: «По вашему мнению, Шунь в душе был полон тревоги, но вел себя так, будто ничего не произошло. Разве это не притворство, не явное лицемерие?» Мэн-цзы решительно покачал головой: «Нет, как это можно назвать лицемерием? Раз Сианг уже признал свою ошибку и проявил раскаяние, как же Шунь мог не радоваться? Это не лицемерие, а великодушие!»

Во времена Воюющих царств Си Сими из государства Ци отправился на встречу с Тянь Чэнцзы. Тянь Чэнцзы и Си Сими вместе поднялись на высокую площадку, чтобы оглядеть окрестности. С трех сторон вид был открытым, только с юга его закрывали деревья, растущие на участке Си Сими. Тянь Чэнцзы тогда ничего не сказал. Вернувшись домой, Си Сими приказал срубить деревья, но, не успев сделать и нескольких ударов, велел прекратить. Его родственники спросили: «Почему вы так быстро передумали?» Си Сими ответил: «В пословице говорится: „Знать, что рыба находится в глубокой воде, — к несчастью“. Сейчас Тянь Чэнцзы собирается совершить великое дело, дело нешуточное, а я, проявив способность улавливать истину в мельчайших деталях, непременно подвергнусь опасности. Не срубив дерево, я, возможно, не понес бы наказания. Но узнав чужие тайны, я навлеку на себя огромную вину и опасность. Поэтому я и решил не срубать дерево».

На первый взгляд может показаться, что Шунь и Си Сими были глупы и несообразительны. Но на самом деле это была «несообразительность» мудрого человека! Китайцы издавна славятся своей мудростью, и чем мудрее человек, тем лучше он понимает, как трудно умному человеку жить в этом мире: он легко становится объектом зависти и критики, а порой даже теряет жизнь из-за своего ума. Цао Цао убил Ян Сю из-за зависти к его таланту; император Сюй Янди убил Ся Даохэн из-за зависти к его поэтическому дару, при этом процитировав строку из стихотворения Ся Даохэна «Трава во дворе зеленеет, как ей вздумается, без присмотра» и самодовольно заявив: ««А ты сможешь сочинить такое же прекрасное стихотворение?» Поэтому, начиная с Лао-цзы, китайцы глубоко осознали истину «великая мудрость подобна глупости»: чем умнее человек, тем глупее он себя ведет, чтобы в пренебрежении и невнимании окружающих найти пространство для саморазвития.