Основа, путь и плод

То, что нам кажется красивым и прекрасным, другому таковым не покажется. То, что другой считает красивым и прекрасным, необязательно понравится нам. У каждого своё, личное, определение приятного, хорошего, красивого, вкусного. Некоторые из нас любят чили, а другие терпеть его не могут. Кто-то любит добавлять в еду мёд, а кто-то предпочитает жареную пищу. Одни едят руками, другие предпочитают палочки, третьи – ложку и вилку. Все мы разные, у каждого свои особенности, потому что наша карма проявляется по-разному.

Когда я был ребёнком, мне нравилось есть руками. Мои ламы считали это невежливым и клали мне ложку. Но я откладывал её в сторону, продолжал есть руками и приговаривал: «Мама будет рада, что я ем руками, потому что она дала мне эти руки». На самом-то деле я ел руками, потому что так было вкуснее. Когда я ел ложкой, то чувствовал вкус ложки; когда ел палочками, чувствовал вкус палочек; но когда ел руками, то чувствовал лишь вкус еды. Вероятно, так получалось, потому что вкус рук мне был настолько знаком, что не примешивались никакие посторонние вкусы. Сейчас, путешествуя по миру, я из вежливости пользуюсь ножом и вилкой. Но в Индии мне нравится есть руками, вкус от этого и правда другой.

Эти примеры говорят о том, что всё – иллюзия, и мы молимся: «Пусть эти иллюзии умиротворятся сами собой», чтобы они сами собой раскрылись. Как раскрываются наши иллюзии? Приведём простой пример. Величайшая иллюзия этого мира – бумажки с цифрами, оканчивающимися, как правило, нулями. Эта иллюзия овладевает каждым так называемым цивилизованным человеком – мы называем её деньгами. Деньги – величайшая иллюзия мира. И тем не менее нам необходимы деньги, чтобы обрести дом. Если у нас нет денег, нам придётся ходить пешком, потому что не будет машины. Без денег сложно будет достать одежду и пропитание. Мы можем всё это получить без денег, но на это потребуется невероятно много времени и сил. Не имея денег на покупку одежды или ткани, мы должны будем посадить семечко хлопка, подождать, пока он вырастет, собрать хлопок, где-то его хранить и посадить следующее семечко. Когда хлопка будет достаточно, нам придётся посвятить время тому, чтобы сделать пряжу и связать свитер, и лишь тогда мы сможем его надеть. Таким образом, на получение одежды может уйти три-четыре года.

Иллюзия денег стала настолько привычной, что теперь поздновато пытаться жить без денег. Любой, кто хотел бы попробовать, был бы вынужден очень тяжело трудиться – проще иметь деньги и жить на них. Вероятно, последние 20–30 тысяч лет ушли у нас на то, чтобы создать себе эту трудную ситуацию, но теперь иллюзия уже успешно создана и управляет нами. Мы находимся под тотальным контролем кусочков бумаги с циферками. Это простой пример наших иллюзий. Мы создали деньги, они не появились просто так – мы приложили к этому большие усилия. История эволюции денег говорит о том, какая это иллюзия.

Зная об этом, мы можем продолжать зарабатывать деньги, но наше восприятие денег и привязанность к ним уже не будут такими. Мы будем видеть в них инструмент, а не бога. Вместо бездумной, бесконечной и сумасшедшей погони за ними мы станем зарабатывать деньги соответственно своим потребностям. Мы будем зарабатывать определённое количество денег, потому что хотим определённых вещей, – наша цель очень ясна. Если мы понимаем, что деньги – это иллюзия, инструмент, наш подход к ним будет зрелым. Однако большинство людей не думают таким образом, они готовы на всё ради денег – убивают, обманывают, мошенничают. Им и правда нужны все эти деньги? Может быть, нужны, а может быть, и нет. Поэтому хорошо, что мы ясно понимаем: всё иллюзорно.

Другой пример – наше здоровье. Хорошо быть здоровым, но порой иллюзия здоровья превращается в наваждение: мы готовы убить себя из-за желания быть здоровыми. Ограждая себя, мы в итоге становимся чрезвычайно хрупкими, теряем сопротивляемость, которая могла бы нас защитить, и в итоге умираем от вируса, не имея сил с ним справиться. Если тело осталось без защиты, то простая крошечная бактерия может его убить. Беречь своё здоровье таким образом – ещё одна сотворённая нами иллюзия. Нужно быть здоровыми, но нужно также знать, что здоровье – это иллюзия. Никто не может прожить 10 тысяч лет. Мы можем кому-то сказать: «Ты такой замечательный, живи 10 тысяч лет!». Человек может встать, улыбнуться и сказать: «Хорошо, проживу 10 тысяч лет», и никто не назовёт нас лицемерами, ведь эта идея настолько ненатуральна. Никто не может, да и не хочет, жить 10 тысяч лет. Все мы наслаждаемся жизнью, но в определённый момент нам достаточно, и мы не против начать всё сначала – снова отправиться в детский сад.

Всё это иллюзии. Мы вынуждены в них участвовать, но нам нужно знать, что это иллюзии. Понимая иллюзорность, мы можем продолжать беречь здоровье и зарабатывать деньги, иначе мы потеряемся; а когда теряешься, найти себя очень трудно. Если мы сами не можем себя найти, то и никто другой этого сделать не сможет. Это очень, очень, очень важно, поэтому мы молимся: «Пусть иллюзии раскроются сами собой».

Это была первая, вторая, третья, четвёртая и пятая молитва. Теперь мы дошли до последней молитвы: «Да смогу я постичь всё как дхармакаю». Здесь использовано слово нангси (snang srid), переведённое как «всё», на самом деле означающее «всё видимое и невидимое». Так молитва становится очень понятной. Это чрезвычайно важно: это сущность учений ваджраяны. Мы молимся, чтобы реализовать, или постичь, что абсолютная сущность всего – это дхармакая. В ваджраяне – тантрическом учении Владыки Будды, наивысшем его учении – Владыка Будда раскрыл, что сущность всего совершенна. Если в левой руке вы держите ужаснейшую, самую отвратительную вещь, а в правой – самую драгоценную и святую, сущность их одинакова. У них не может быть двух разных сущностей. Высочайшее существо, Будда, и низшее существо, кем бы оно ни было, обладают одинаковой сущностью. Сущность всего совершенна, но характеристики, такие как «хорошее» и «плохое», «чистое» и «грязное», «правильное» и «неправильное», скрывают её. На относительном уровне есть правильное и неправильное, но нет ничего абсолютно неправильного. На абсолютном уровне – всё правильно.

Это была последняя строка молитвы Джамгона Конгтрула Лодро Тхае. Самое лучшее, что мы можем сделать прямо сейчас в связи с последней строкой, – уважать всех и всё; совершать благие поступки и не совершать плохих. Общаться с хорошими людьми, а если мы можем помочь плохим – то и с ними тоже. Если у нас есть сила и способность помогать плохим людям становиться лучше, то мы можем водиться и с ними. Если же такой силы и способности у нас нет, то физически лучше держаться подальше, молиться за них и посвящать им заслуги. Мы молимся о них, но если сил у нас маловато и из-за этого мы можем попасть под их дурное влияние, мы держимся на расстоянии. Если мы слабы, то плохая компания – это плохая компания. Если мы сильны – то плохая компания – это хорошая компания, потому что мы можем изменить их к лучшему. Порой требуется огромная работа, чтобы превратить плохие вещи в хорошие, но нам следует помнить, что на абсолютном уровне сущность плохих людей и плохих вещей – тоже хорошая. Не существует такой вещи, как абсолютный негатив, абсолютное зло, абсолютное загрязнение. На абсолютном уровне всё совершенно.

Сущность будды

Каллиграфия Двенадцатого Кентинга Тай Ситупы

Глава 2

История буддизма в Индии

Я попытался обрисовать вам основы Дхармы, опираясь на свои заметки, а теперь перейду к истории индийского буддизма. Как вы знаете, Будда Шакьямуни – это наш будда. Он достиг просветления более 2 500 лет назад. Вместе с остальными буддийскими традициями в 2006 году мы отмечали 2 550-летие рождения Будды. В масштабах вселенной 2 500 лет – это не так много; Будда достиг просветления сравнительно недавно.

История буддизма довольно чётко фиксировалась со времён Будды. Существуют тома текстов на тибетском языке, посвящённые именно истории буддизма в Индии и Тибете. Существуют также тома, посвящённые общей истории буддизма в Индии, Тибете, Монголии, Китае, Японии, Таиланде, Бирме и так далее. Конечно, история, написанная на тибетском языке, больше фокусируется на Индии и Тибете, но есть также обширные разделы, посвящённые буддизму Китая. В них не так много рассказывается о буддизме в Таиланде, Бирме или Японии, однако эти страны тоже упоминаются.

Если бросить краткий взгляд на историю, мы увидим, как по-разному развивалась линия передачи. Например, Владыка Будда дал первое учение в Варанаси – святом месте, которое посещают буддисты всех традиций. Здесь он дал учение о Четырёх благородных истинах: истине страдания, истине причины страдания, истине пути, ведущего к освобождению от страдания, и истине покоя – состояния, свободного от страдания.

Второй значительный поворот колеса Дхармы произошёл в Раджгире – другом чрезвычайно святом месте. Там Владыка Будда явил учения праджняпарамиты о бодхичитте и пустотности, или пустоте, – невероятное учение. Через них он раскрыл истинный потенциал всех и всего, а также недостатки, которые препятствуют нашему пониманию и полному развитию этого потенциала. Все эти учения – о праджняпарамите, пустоте. Пустота здесь не значит «ничто». Если бы ничего не существовало, о чём бы нам тогда вообще было беспокоиться? Мы могли бы расслабиться и ничего не делать или делать что захотим. Но смысл здесь совсем другой: пустота означает, что реальность всего лишь относительна. В абсолютном смысле всё – не больше и не меньше, чем взаимозависимое проявление всего остального. Например, свет позволяет нам видеть цвета. Если бы не было света, не было бы и цветов. Без света наши глаза оказались бы бесполезными, так что глаз ни у кого бы не было, их бы просто не существовало. То же самое касается звука, который возникает от движения. Если нечто неподвижно, оно не издаёт звуков. Вещи начинают звучать в силу порождения энергии – через движение. Например, когда люди двигаются, они сильно шумят. Люди издают звуки через движения рук, голосовые связки, дыхание. Стол может издать звук, если его сдвинуть, но если вещь неподвижна, то и звука нет. Это примеры всеобщей взаимосвязи, примеры того, что всё – не больше и не меньше, чем взаимозависимое проявление всего остального. Будда явил учение о пустоте в Раджгире.

Последний поворот учений Будды происходил в разных местах. Эти учения не были ограничены одной темой, такой как Четыре благородные истины или пустотность, но охватывали все аспекты Дхармы. Ученики Будды собрали эти учения, которые стали известны как «третий поворот колеса Дхармы», после его паринирваны. Впоследствии ученики неоднократно собирались вместе, чтобы записать учения Будды. В результате этих собраний слова Владыки Будды были классифицированы как четыре раздела: виная ('dul ba), абхидхарма (chos mngon pa), сутра (mdo sde) и тантра (rgyud). Здесь стоит упомянуть один момент. Когда люди читают какой-то текст, даже тот, что я использую сейчас, они часто говорят, что читают сутру. Но это не текст сутры и не текст абхидхармы – это «Основа, путь и плод», написанный мной.

Собрание текстов, составляющих канон тибетского буддизма, – это более 100 томов, переведённых с санскрита на тибетский более тысячи лет назад. Но не весь канон состоит из сутр – это лишь один из разделов. Если мы попробуем его читать, то написанное там может оказаться неподвластно уму. Мы можем читать абхидхарму, винаю, сутру или даже тантру. Однако в наше время почти любую буддийскую книгу называют сутрой. Это всё равно что называть все журналы National Geographic, в то время как существуют Time, Newsweek и Vogue. Для меня это служит ясным указанием на то, что, несмотря на глубокую преданность, многие люди обладают весьма ограниченными познаниями в буддизме. Они похожи на людей, спустившихся с гор и в жизни не видавших журналов. Если первый попавшийся им на глаза журнал называется National Geographic, то они будут считать, что все журналы на свете так называются.

Есть и другой аспект. Так как слово это вошло в наш повседневный язык, то даже очень знающие люди, профессора буддизма, по привычке говорят: «Он читает сутру» или «В этой типографии печатаются сутры». Вероятно, здесь печатают и сутру, и абхидхарму, и винаю, и тантру, и другие тексты, но они называют это «типографией для печати сутр». В том княжестве, из которого я родом, есть знаменитая типография. Это огромная типография, где печатают с ксилографов[4], – самое большое в мире собрание ксилографов на тибетском языке. Там было напечатано множество книг, и всё равно её называют «типографией для печати сутр». Конечно, там печатают тексты сутр, но печатают также и тексты, не содержащие слова Будды. Это могут быть слова буддийских наставников или тексты по истории.

Тибетский буддийский канон представляет собой компиляцию из винаи, абхидхармы, сутры и тантры. Виная описывает правила нравственности и этики для тела и речи, она посвящена дисциплине. В ней рассказывается, что следует говорить, а чего не следует; что следует делать, а от каких действий воздерживаться. По сути, больше говорится о том, чего делать и говорить не следует: не убивай, не кради, не лги и так далее. В ней содержатся все основы морали и этики. Абхидхарма посвящена психологии: ментальным действиям, граням ума и физике – атомам, мельчайшим объектам, кратчайшим отрезкам времени, космологии и математике. Все эти учения содержатся в абхидхарме. Это огромная часть учений Владыки Будды.

Другой аспект канона – это сутры, в которых говорится в основном о ментальной дисциплине. В них упор сделан на бодхичитту, сострадание, любящую доброту и шесть парамит. Все они упоминаются в различных учениях, под разными углами. Есть множество сутр, таких как «Лотосовая сутра», «Ланкаватара-сутра», «Алмазная сутра», – вот лишь некоторые из них. Таков третий аспект учения Будды.

Четвёртый аспект – это тантра. Она тоже представляет собой значительную долю учения. Тантра была передана совсем не так, как сутра, абхидхарма и виная. Тантру получили ученики, находившиеся на высоких ступенях духовного развития. Когда Будда являл тантрические учения, он проявлялся как главное божество вместе со свитой божеств, а окружение проявлялось как мандала божества. На тибетский язык слово мандала перевели как кьилкхор (dkyil 'khor), что значит «центр и окружение». Кьил значит «середина», а кхор значит «окружение». Божество – это середина, а окружение – это окружение, или свита, божества.

Вот как Будда явил тантру; такое проявление называется самбхогакаей. Когда Будда являл винаю, абхидхарму и сутру, он находился в форме нирманакаи, принца Сиддхартхи, ставшего Буддой Шакьямуни. У принца Сиддхартхи и так было безупречное человеческое тело, но после просветления его физический облик стал настолько великолепным, что тело окружало двухметровое свечение. Когда он говорил, когда давал учения, все воспринимали его на своём языке – не нужны были переводчики. Все его отчётливо слышали и понимали.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Учение Будды было дано в три основных этапа, известные как три дхармачакры, или три поворота колеса Дхармы. Первый поворот включает учения, общие для всех традиций, – Четыре благородны истины, Благородный восьмеричный путь, отсутствие «я», непостоянство, – которые ведут к освобождению от страдания. Второй поворот расширил первые учения: его плодом являются учения о пустотности всех явлений (праджняпарамита) и всеобъемлющем сострадании – состоянии будды. Учения третьего поворота – о потенциале будды и присущих ему качествах. Подробное объяснение трёх поворотов колеса Дхармы содержится в книге Трангу Ринпоче «Три колесницы буддийской практики» (The Three Vehicles of Buddhist Practice) издательства «Намо Будда Пабликейшнз» (Namo Buddha Publications).

2

Эти строки относятся к dam pa’i tshul dgu, которые также называются «девятью качествами благородных учёных». Эти девять качеств описаны в книге Кхенчена Трангу Ринпоче «Тибетская виная: путеводитель по буддийской этике» (The Tibetan Vinaya: Guide to Buddhist Conduct) издательства «Шри Сатгуру Пабликейшнз» (Sri Satguru Publications). В главе «Девять аспектов благородного существа» Ринпоче описывает, как первые три – слушание, размышление и медитация – приносят благо нам самим, следующие три – речь (учение), дебаты и сочинение – приносят благо другим, а последние три – учёность, дисциплинированность и сострадательность – приносят благо как себе, так и другим.

3

Когда мы говорим о гуру в линии махамудры, есть чистый аспект (дхармакаи) гуру, гуру дальней линии и гуру близкой линии преемственности. Гуру дальней линии преемственности начинаются с Владыки Будды и идут как непрерывная последовательность просветлённых наставников и учеников вплоть до Кармапы. Мы называем эти линию дальней, потому что она уходит к Будде Шакьямуни.

Также существует близкая линия махамудры. Она начинается с Будды Ваджрадхары, даровавшего учения махамудры бодхисаттве Лодро Ринчену, – далее эти учения были переданы Тилопе и Наропе. Что касается этих великих мастеров, получивших передачу линии махамудры непосредственно от Будды Ваджрадхары, это произошло значительно позже паринирваны принца Сиддхартхи. Наш физический, или исторический, Будда Шакьямуни, принц Сиддхартха, в то время уже не присутствовал в физической форме принца Сиддхартхи. Сначала эти великие мастера получили учение Будды и его учеников через дальние линии и практиковали их. Благодаря этой практике они достигли реализации. Вследствие этой реализации Будда проявился перед ними, но не как принц Сиддхартха, а как Будда Ваджрадхара. Итак: будда; самбхогакая будды; и нирманакая будды, в нашем случае – это принц Сиддхартха. Будда Ваджрадхара означает присутствие их всех в одном – всегда присутствующий будда, вневременный будда.

Далее Будда Ваджрадхара дал прямые передачи некоторым великим мастерам, но это был лишь результат реализации учений, которые они до этого получили от других наставников, чьи учения шли от исторического Будды. Таким образом, линия передачи махамудры и многие буддийские линии ваджраяны имеют и дальние, и близкие линии передачи.

4

Ринпоче говорит о типографии Дерге в Кхаме, Восточный Тибет.