Основа, путь и плод

В следующей строфе говорится о том, что мы, люди, считаем себя очень умными, ведь у нас есть язык, культура и всяческие изыски. Мы считаем себя очень умными, но на самом деле мы глупее тараканов. Тараканы выживают наперекор всему, развивают иммунитет и распространяются повсюду. Люди изо всех сил стараются их извести, но тщетно. Тараканы вновь обнаруживаются в самых лучших местах, потому что умеют адаптироваться. Не так уж мы умны, как думаем, – вот почему я написал:

Будучи расслабленными новичками в Святой Дхарме,Мы запутываемся из-за сложностейВоззрения, медитации, поведения и плода, объяснённых в великих основополагающих текстах.Я сам видел, как головы сбитых с толку кружились, словно зонты из павлиньих перьев, под которыми восседают благородные существа.

Сарбува (gsar bu wa) значит «новый, свежий» – тот, кто только что познакомился со Святой Дхармой. Ньомле (snyom las) значит «слегка сумасшедший». Жунг (gzhung) значит «центральный» и подразумевает великие тексты. Их называют «центральными», или основополагающими, потому что из них произошло множество комментариев и направлений мысли. Для слегка безумных новичков в Дхарме, коим и я в своё время являлся, эти великие центральные тексты – с их воззрением, медитацией, поведением, действием и плодом – настолько священны, настолько святы, глубоки и обширны, что мы начинаем путаться и головы наши идут кругом.

В этой строфе я говорю «головы кружились, словно зонты из павлиньих перьев, под которыми восседают благородные существа». В стародавние времена такие зонты из павлиньих перьев использовали цари и великие мастера. Во время путешествий люди несли над ними от трёх до тринадцати таких зонтов. Только представители высшего сословия могли использовать тринадцать. Нужно было прикрыть всего одну голову, но им требовалось тринадцать зонтов, да ещё чтобы они вращались по часовой стрелке в процессе движения. Вот о чём говорится в этой строфе: мы запутываемся, и голова у нас идёт кругом. На хинди есть очень хорошее выражение: «Чакар айя хаи», или «Чакар ах раха хаи», что значит «моя голова кружится, как колесо». Когда я писал эти строки, с моей головой происходило то же самое.

Прежде чем написать другие заметки, я подвёл итог первого раздела:

Вот почему основа, путь и плод изложены кратко и упрощённо.Я составил эти заметки для самого себя, чтобы не забыть, и, вероятно, они также будут полезны для кого-то из новичков.

Я хотел поделиться с вами этими записями, чтобы вы узнали, что такое Дхарма и что значит познавать Дхарму. Узнав, вы поймёте, что мы познаём Дхарму не ради завершения этого процесса, – ведь завершить изучение Дхармы невозможно. Можно изучать Дхарму на протяжении 10 тысяч жизней – и нам ещё будет что изучать. Можно получить 200 докторских степеней – и всё равно ещё останется что изучать. Просто-напросто невозможно прийти к исчерпывающему знанию этой темы. Изучать Дхарму – всё равно что изучать что-то ещё. Если бы я хотел изучить этот стакан воды и узнать о нём всё, сколько бы жизней это у меня заняло? Невозможно знать всё об этом стакане воды, пока не узнаешь всё обо всей вселенной, всех существах, всём космосе и вообще всём. Пока я всё это не узнаю, я не буду знать всего об этом стакане воды.

Но даже тогда это будет лишь одна из точек зрения. Я изучил бы стакан воды с точки зрения человека с планеты Земля, у которого человеческий разум, человеческие глаза и уши, который может использовать человеческими руками какие-то инструменты. А если бы я был собакой? У меня были бы собачьи лапы, глаза, уши и инструменты, которыми может воспользоваться приручённая собака, – и это был бы другой способ понимания того же стакана с водой. И всё равно познание всего, что может знать собака, тоже займёт целую вечность. А если бы я был духом? У духов нет такого тела – тела и глаза у них другие. И у них бы ушла целая вечность на то, чтобы познать этот стакан воды. И если бы мы были богами с божественными глазами, ушами, телами и восприятием, всё равно на познание стакана воды у нас ушла бы целая вечность.

Человеческие существа с планеты Земля и человеческие существа из других вселенных абсолютно разные. У других людей может не быть глаз; они, быть может, видят посредством звука и питаются совершенно другой пищей. Есть бессчётное количество видов человеческих существ, люди с планеты Земля – это лишь один из них. Среди нас существуют также белые люди, жёлтые люди, чёрные люди, коричневые люди, красные люди – они подходят под разные описания, но разница между ними пустяковая, реальной разницы нет. У всех на этой Земле один нос с двумя отверстиями, один рот, наполненный костями и зубами, два глаза, два уха, щёки, скулы, виски, а сверху – волосы. Больших различий тут нет, будь ты чёрным, белым, красным или жёлтым.

Однако люди, живущие в других вселенных, должно быть, другие. Наша эволюция развивалась по определённым шаблонам; если их эволюционные шаблоны хотя бы немного менялись, то существа, развивавшиеся по ним, обрели совершенно другой облик.

Даже если бы они обитали в схожей с нашей окружающей среде, они выглядели бы совершенно по-другому. Вероятно, мы смогли бы видеть их, пожать им руку, хвост – или что там у них есть, – может быть, уши. Может быть, у них нет рук, вместо них – длинные уши, которыми они пишут и делают другие вещи, – значит, им мы пожали бы уши. Другие же люди из других вселенных могут жить в настолько иной среде, что мы не в состоянии даже видеть их, а они не могут видеть нас. Но если их мир – это мир людей, значит, они – люди. Собаки, змеи, черви и рыбы – все относятся к миру животных, но выглядят абсолютно по-разному. То же самое касается и мира людей: это один и тот же мир по уровню, но среды в нём есть разные, поэтому и люди развиваются по-разному.

Тот, кто знает о стакане воды всё, – будда. Учёный, желающий обладать полнотой знаний о чём-либо, должен обрести просветление – иначе никак. Может быть, он сделал несколько открытий, описал их в своих исследованиях и издал 200 книг, – но он всё равно умрёт, так и не завершив свой труд. Критики или ученики могут продолжить его дело и написать за свою жизнь ещё по 200 книг, после чего ещё столько же сделают их последователи. Им могут присудить Нобелевскую премию за научные открытия, окружить почётом и воздвигнуть им памятники перед институтами, а в галереях развесить их портреты. И несмотря на всё это – не имея реализации, они не будут знать всего; это невозможно. Не стоит ни воодушевляться, ни падать духом от простых фактов, которые нужно знать.

Я поделился с вами своими записями, потому что это очень важные вещи. Они исходят не от меня, а из великой мудрости моих наставников, которые, в свою очередь, получили её от своих наставников и передали мне с великом состраданием, а я воспринял её с преданностью. Передачу и благословения, которые я получил, я перенёс на бумагу, чтобы сохранить в виде записей. В то время у меня уже были обширные познания, но я потом стал вкалывать как папа Карло, чтобы служить Будде и линии передачи. Я давал учения, занимался строительством, путешествовал по миру и делал ещё массу дел. На протяжении последних десяти лет пришлось также заняться такими вещами, с которыми до этого я никогда не сталкивался и не имел ни малейшего опыта, – это тоже оказалось очень интересно.

Я безостановочно работал, служа Дхарме, за что благодарен: это огромная честь. Но всё это время у меня почти не было возможности изучать новые тексты. Я не могу одновременно работать и учиться или же учить и учиться – поэтому мои знания буддийской философии и текстов остаются примерно на том же уровне. Хотя благодаря тому, что я давал учение, общался с людьми и так далее, мой опыт стал богаче.

Преданность

Одно из важнейших учений и практик – фундаментальная, основополагающая практика ваджраяны – это преданность. В ваджраяне преданность имеет ключевое значение, хотя говорить об этом не так просто, ведь это неполиткорректно; сострадание – более политкорректная тема. О сострадании можно говорить с кем угодно, но, когда речь заходит о преданности, я должен выражаться предельно ясно и отчётливо понимать, с кем я говорю. Однако я считаю, что мы все серьёзно относимся к Дхарме, а не просто экспериментируем, поэтому я должен поговорить о преданности.

Основа преданности – уверенность в нашей сущности. Не имея уверенности в собственной сущности, мы не можем иметь и подлинной преданности; она будет сродни страху. В контексте махаяны Будда учил о бодхичитте. Бодхичитта – это наша сущность. Мысль: «Хочу стать буддой, дабы показать всем существам, как стать буддами» – это бодхичитта. На пути мы также стремимся облегчить страдания других существ и так далее, но окончательная цель заключается в том, чтобы они стали буддами. Мы должны обладать большой уверенностью в себе, чтобы быть способными сказать это. За каким бы фасадом мы ни прятались, у каждого из нас есть тысячи проблем и недостатков, и мы это знаем. Нет нужды выставлять их напоказ, но мы сами должны знать о них. Нужно понимать, что у нас есть привязанность, есть гнев, есть ревность, есть гордость и неведение – есть всё. У каждого из нас загрязнений более чем достаточно.

Загрязнения не просто есть – всё ещё более серьёзно: из-за них каждый из нас накопил невероятный объём кармы. Бессчётное количество жизней мы прожили в попытках исполнить свои большие и маленькие мечты. Чего мы только не делали для их исполнения! Время от времени мы чувствовали небольшие угрызения совести за содеянное и становились немного более осмотрительными. Но в те периоды, когда мы не были такими сознательными, мы действовали беспощадно и причинили другим много вреда. Уверен, что каждый из нас бессчётное количество раз вёл себя так: результаты мы видим сейчас. Если мы хотим делать что-либо хорошее, приходится тяжко трудиться; ведь если мы не будем осторожны, то, даже сами того не понимая, сделаем что-то дурное.

Например, если на меня сядет комар и укусит, мне ничего не стоит его пришлёпнуть. Это очень легко, мы делаем это автоматически в силу того, что делали так и раньше. Комар всего лишь хотел выпить немного моей крови. Может быть, это было бы мне даже полезно. На самом деле мне это точно было бы полезно, так как у меня высокое давление. Мне бы пошли на пользу 100 одновременных комариных укусов – только не малярийных комаров, конечно, – иначе повезло бы моим врачам. Придя к ним на приём, я бы дал им работу и возможность продать лекарства – я бы поправился, а они бы заработали.

К счастью или несчастью, но мой врач отказывается брать с меня деньги. Лекарства я покупаю в аптеке, но врач лечит меня бесплатно. И если я заболеваю, то выгоду от этого получаю не я, а он, потому что это даёт ему шанс проявить щедрость. Он считает меня последователем Будды и особенным человеком, поэтому лечит бесплатно. Для него это – хорошая привычка, но мне немного трудно это переварить: чтобы переварить щедрость моего врача, нужен отличный желудок! Желудок должен быть чистым, сильным, здоровым и искренним, в противном случае неблагоразумно пытаться переварить служение и подношения других людей. Если такого желудка у нас нет, то наши заслуги таким образом будут уменьшаться.

В махаяне Будда учил о мотивации, особенно о мотивации «достичь состояния будды для блага всех живых существ». Для такой мотивации вам нужна тотальная уверенность в себе; вы должны считать, что способны стать буддой. Развить такую непоколебимую уверенность в себе можно посредством знания, что такое будда. Если вы этого не понимаете, мотивация ваша станет эгоистичной и превратится в амбиции. Мотивация «я хочу стать буддой» не является эгоистичной или амбициозной, это истина и это цель. Моя сущность – точно такая же, как у наследного принца Сиддхартхи, когда он ещё не стал Буддой. Будда назвал эту сущность «природой будды», по-тибетски девар шегпей ньингпо (bde bar gshegs pa’i snying po), на санскрите татхагатагарбха, по-китайски фо син. Это сущность будды, присутствующая в каждом. Это наша сущность, и знание о ней – вера в неё – это основа для преданности.

Если у вас нет веры в эту истину и при этом вы стараетесь быть преданными, то ваша преданность наполнится страхом. Некоторые виды преданности мы описываем как «законопослушность» и «богобоязненность». Когда люди говорят об этом, я не совсем понимаю, что они имеют в виду. Не хочу сказать, что это неправильно, просто мне это непонятно, потому что мы в буддизме не боимся Будды. Если мы что-то натворим, то можем отправиться в ад или подобное неприятное место, но не Будда отправляет нас туда – он не наказывает. У будд нет пыточных комнат и инструментов для пыток, они – воплощения мудрости и сострадания.

Однако это не значит, что мы можем что-то утаить от Будды. Если мы что-то делаем тайком, о чём не знает никто, мы можем подумать, что и будды об этом не знают, но они всегда перед нами. Некоторые люди заводят в домах алтари и перед ними ведут себя образцово – даже переодеваются, прежде чем зайти в алтарную комнату. Там они становятся на колени и стараются не думать ни о чём неподобающем. Делать так – прекрасно, это превосходный поступок. И нам следует делать так, ведь это приносит заслуги, но если мы совершаем всё это, думая, что Будда присутствует лишь в алтарной комнате, а не всюду, – то мы просто не понимаем, что значит Будда. Будда везде. Нам следует завести алтарь, поддерживать его в чистоте и не заниматься перед ним мирскими делами. Не стоит размещать рядом с ним рабочий стол, устраивать кухню или ставить холодильник. Мы избегаем этого из-за себя и своей двойственности – так мы стараемся наилучшим образом проявить своё двойственное уважение Будде.

Это как снять ботинки, а носки оставить. В Индии принято снимать обувь перед входом в почитаемое место, в дом родителей, религиозные сооружения, в комнату учителя. Обувь мы оставляем у порога, но носки не снимаем. Но иногда лучше зайти в обуви! Если вы прошлись по магазинам, потом пообедали, потом прогулялись в чудесном парке «Лоди Гарденс» здесь поблизости и после этого пришли навестить меня, – я бы предпочёл, чтобы вы вошли, не снимая ботинок, это будет максимально вежливо и принесёт больше заслуги!

В любом случае мы стараемся как можем, и это хорошо; мы снимаем обувь и ведём себя прекрасно. Перед алтарём мы просто зайки, и это замечательно; но это не значит, что Будда присутствует лишь там. Будда есть также и в парке, и в ресторане, и у нас на работе, и на нашей улице, и в машине: Будда всюду – как тень, которая всегда следует за нами. Будда всеведущий, от него невозможно ничего скрыть, и мы должны это понимать. Если, понимая это, мы поддерживаем чистоту на алтаре, то у нас благое поведение.

Не понимая этого, мы можем развить странные представления о Будде и начать его бояться. В таком случае мы потеряем уверенность в себе. Человек, подобный Гераклу, обрадуется, что лев вышел из клетки, но мы, не обладающие таким уровнем уверенности, забьёмся под стол. Не знаю, поможет ли это нам, но в любом случае мы поступим именно так, предоставив Гераклу разбираться со львом. Не имея уверенности, мы боимся. Бодхичитта – это уверенность, вместе с которой приходит преданность.

Когда я говорю «преданность», я имею в виду нашу преданность, направленную на наставников Дхармы. Я уважаю своего учителя музыки, но преданности у меня нет. Я не учусь играть на рояле, но если бы я начал, то один-два раза в неделю ко мне домой приходил бы учитель, а я платил бы ему за уроки. Я бы учился у него и относился к нему с уважением, ведь он учит меня тому, чего я не знаю. Но преданности бы у меня не было, и, несмотря на то что я хотел бы овладеть инструментом, я бы не стремился уподобиться своему учителю. Моя абсолютная преданность направлена на Будду потому, что я хочу стать таким, как Будда; я предан наставникам по Дхарме, потому что в процессе становления буддой я хочу уподобляться им. Вот в чём разница между уважением и преданностью.

Не знаю, что думают о преданности и уважении мирские люди, чуждые Дхарме, но в контексте Дхармы опора преданности – наш потенциал. У меня есть потенциал для того, чтобы стать буддой, и я хочу уподобиться принцу Сиддхартхе, так как он уже достиг этого. Поэтому моя абсолютная преданность – это преданность Будде. Эта преданность передаётся по его линии преемственности. Я предан своему гуру, потому что он передал мне благословения линии передачи Будды. Для меня гуру – представитель Будды, его тело – сангха, а его учения – это учения Будды. Его или её (что не так важно) ум – сокровищница учений Будды, потому что он или она с преданностью получили их от собственного учителя. Преданность крайне важна.

Есть две молитвы, исполненные преданности, которые я хотел бы объяснить.

Думаю, что первую написал Джамгон Конгтрул Лодро Тхае из монастыря Палпунг. Не могу сказать точно – быть может, он просто уделял ей особое внимание, но мне кажется, что это его строки:

СОЛ ВА ДЕБ СО ЛАМА РИНПОЧЕМолюсь тебе, драгоценный лама! ДУНГ ВЕЙ БО ДО ДРИН ЧЕН ЧО КЬИ ДЖЕДобрый владыка Дхармы, взываю к тебе в тоске! КЭЛ МЕН ДАГ ЛА РЕ СА КЬО ЛЕЙ МЕНет у меня, несчастного, иной надежды – лишь ты. ТХУГ ЙИ ЙЕР МЕ ДРЕ ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБДаруй благословение, чтобы мой ум смешался с твоим!

Эта молитва-четверостишие очень распространена в нашей линии. Мы с преданностью молимся и взываем к драгоценным учителями и драгоценному гуру. С искренними и неподдельными чувством и преданностью мы обращаемся к этому добрейшему Владыке Дхармы, ведь вплоть до этого момента у нас не было кармической удачи для достижения состояния будды, мы ещё не достигли просветления, поэтому мы обращаемся к драгоценному наставнику и молимся, чтобы наш ум объединился с его. Мы просим, чтобы наша мудрость стала единой с его мудростью. Мудрость нашего гуру – непрерывная линия дхармакаи Будды. Единение с гуру означает единение со всеми гуру линии преемственности, вплоть до самого Будды.

На нашем древе преемственности, которое подобно семейному древу, Будда находится наверху, гуру – в середине, а все наставники линии – между ними. Будда – в облике Ваджрадхары, который представляет собой одновременно дхармакаю, самбхогакаю и нирманакаю. Гуру – тоже в форме Ваджрадхары. Это означает, что линия передачи просветления Будды не нарушена[3]. Поэтому, когда мы просим о том, чтобы стать едиными с гуру, – мы просим, чтобы наш ум стал единым с умом Будды. Если у нас есть естественная, безыскусная, подлинная преданность, так и произойдёт. На это может уйти много жизней, но по крайней мере мы можем пока это изучать и развивать.

Следующая молитва раскрывает это более подробно:

ЛАМА РИНПОЧЕ ЛА СОЛ ВА ДЕБДрагоценный лама, молюсь тебе!ДАГ ДЗИН ЛО ЙИ ТХОНГ ВАР ДЖИН ГЬИ ЛОББлагослови, чтобы мой ум освободился от цепляния за эго.ГО МЕ ГЬЮ ЛА КЬЕ ВАР ДЖИН ГЬИ ЛОББлагослови, чтобы удовлетворённость зародилась в потоке моего ума.ЧО МИН НАМ ТОГ ГАГ ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОББлагослови, чтобы прекратились мысли, чуждые Дхарме.РАНГ СЕМ КЬЕ МЕ ТОГ ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОББлагослови постичь нерождённость ума.ТРУЛ ПА РАНГ САР ШИ ВАР ДЖИН ГЬИ ЛОББлагослови, чтобы запутанность сошла на нет прямо там, где возникла.НАНГ СИ ЧО КУР ТОГ ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОББлагослови реализовать всё явленное как дхармакаю.

Это очень особенная молитва. В первой строке сказано: «Молюсь тебе, взываю с преданностью, драгоценный гуру, драгоценный наставник!» – и дальше мы перечисляем благословения, которые хотим обрести. Первое благословение, о котором мы просим, – способность отречься от эго. Не стоит молиться с прагматичным подходом – подход должен быть безграничным. Конечно, мы не в силах отречься от эго; у меня, например, очень большое эго. Просто вы не можете его видеть – а если бы смогли, подивились бы. Эго есть у всех, и не нужно мне говорить, что у вас его нет, я вам всё равно не поверю. Наше эго может быть плохим, может быть хорошим, в нём может быть намешано всё. Хорошее эго – это уверенность, плохое эго – это жестокость. Думаю, что в нас почти всё время присутствует плохое эго. «Да смогу я отречься от эго» – это первая молитва. Оказавшись перед судьёй, мы говорим: «Я хочу этого, этого и этого». Аналогичным образом, оказавшись перед буддами, мы просим их о благословениях.

Вторая молитва: «Пусть я постигну бессмысленность мирских занятий и всего мирского». Мы просим о том, чтобы понять, насколько бессмысленны мирские занятия, – да зародится в нас такое понимание! Оно не должно быть лишь интеллектуальным; это понимание должно быть подлинным. «Мирские занятия» – это занятия, служащие нашему эго, нашей привязанности, зависти, страхам и жадности. Мы – рабы своей жадности, ненависти, зависти и прочего. Мы делаем всё, чтобы утолить привязанность, гнев, зависть и гордость. Эти занятия бессмысленны, потому что зависть и прочее невозможно утолить. Даже если сегодня вы станете царём или царицей всей планеты Земля, и все пять миллиардов людей станут почитать вас, словно бога, то через неделю или даже менее того вы начнёте жаловаться, как много ваших требований не исполняется.

Даже самая комфортная вещь спустя неделю станет некомфортной, это я вам гарантирую. Желание как таковое утолить невозможно. Эта молитва не означает, что вы должны сейчас же бросить бизнес, работу и всё остальное. Она означает, что вам нужно знать: этим вещам нет конца, и в них ничего нет. Неважно, сколько у нас одежды, – за один раз мы можем надеть лишь несколько предметов, иначе нам будет жарко. Сколько бы еды у нас ни было, мы можем съесть лишь определённое количество, иначе наш желудок разорвётся. То же самое относится ко всем мирским вещам, которыми мы пользуемся.

Взять для примера меня: у меня всегда было всё необходимое. Я хотел построить свои монастыри – преданные люди тут и там жертвовали мне деньги, поэтому у меня всё получилось. Мне требовалась земля – и земля появлялась; кто-то её предоставлял. Всё, что мне было нужно, так или иначе ко мне приходило. Я чрезвычайно это ценю и думаю, что так произошло вследствие великих деяний моих предшественников – это результат их кармы. Есть у меня также и некоторые излишки, которые я тоже ценю. Я не говорю, что у вас не должно быть излишков: они должны быть! Как иначе вы будете жить, когда выйдете на пенсию? Ваш уровень жизни не должен упасть после выхода на пенсию, поэтому нужны дополнительные средства. У меня их, однако, не так много, и никогда не было, ну и хорошо. К примеру, если бы у меня было десять слонов, но не было бы цирка, что бы я с ними делал? Только накормить их и убрать за ними – это уже огромная работа. Если бы у меня был целый цирк, тогда проблем бы не возникло; в нём были бы артисты и служители, способные позаботиться о слонах. Однако, если бы в цирке было только десять тигров и десять слонов, это меня бы убило – я бы стал их рабом!

Я благодарен за благословение – свободу от лишнего. Что касается обязанностей, которые я должен был выполнять, – у меня было всё необходимое. Преданные и щедрые люди предоставляли всё, что требовалось, и у меня не оставалось излишков, которые бы стали обузой. Будда дал мне благословение не иметь лишнего, поэтому мне не приходится волноваться о таких вещах.

Третья молитва: «Прошу, благослови, чтобы в моём уме прекратились любые мыли, кроме мыслей о Дхарме». Как я сказал, наши устремления имеют первостепенную важность: не нужно быть прагматичными и практичными – нужно нацелиться на абсолют, следует полностью занять свой ум мыслями о Дхарме. А это значит – мыслями сострадания, мыслями преданности, мыслями, помогающими развить мудрость, мыслями, приносящими благо и нам, и другим. Мы молимся: «Пусть мой ум будет занят такими мыслями целиком и полностью».

Четвёртая молитва: «Прошу, благослови меня распознать и реализовать бессмертную изначальную сущность моего ума». Мой ум никогда не рождался и никогда не умирает, он неуязвим и безграничен. Ум каждого из нас – татхагатагарбха, природа будды: неуязвимая и безграничная, которая никогда не умирала и не рождалась. Она постоянно присутствует, всегда чиста и всегда совершенна. Она никогда не была ничем запятнана – словно наилучший алмаз в самой грязной копи. Что бы там ни происходило, как бы черно и грязно ни было, наилучший алмаз никогда не становится грязным. Когда его выкапывают и отмывают, он всё так же сияет: он чист.

Сущность того, что мы называем «я», – наша природа будды, или сущность будды. Любой из нас сначала говорит о себе «я» и лишь потом называет имя – такой-то или такой-то. Это сущность того самого «я». Некоторые из вас думают, что состоят только из молекул и больше в вас ничего нет, – но кто же тогда думает об этом? Кто это говорит? Это «я». Некоторые из вас говорят: «Ну, может быть, что-то такое и существует». Кто это говорит?

Есть и другие, которые говорят: «Моя сущность – будда; такова же сущность всех других людей». Верят они в эту сущность или нет – она присутствует всегда, это дхармакая. Познать её – четвёртая молитва.

Пятая молитва – о том, чтобы постичь: всё, что происходит с нами сейчас, всё, что с нами происходило в прошлых жизнях, и всё, что произойдёт в будущих жизнях, пока мы не станем буддами, – иллюзорное восприятие. Оно является результатом нашей кармы, которая порождается нашим эго, возникает из него. Это довольно ясно на примере нашего зала: некоторые из нас предпочитают коротко стричь волосы, а другие – отращивать. У кого-то волосы седые, у кого-то – выкрашены в рыжий или чёрный. Кому-то нравится одежда в определённом стиле, а другие предпочитают выглядеть совсем иначе. Каждый из нас воспринимает мир определённым образом: одни любят сладкий чай, а другие – солёный, а некоторые – даже горький (такой чай называется кофе). У каждого свои вкусы и проявления.