скачать книгу бесплатно
Используют хитрость, чтобы обрести все блага, которые предполагает близость к учителю.
Такие качества в конце концов приведут их в ад предельного мучения.
Такие не отличающиеся удачей ученики[21 - Тиб. sKal ngan – ученик с плохой «судьбой». См. Глоссарий, Судьба.] обладают бесчисленными пороками. Их вера слаба, им неведомо чувство собственного достоинства, и они редко испытывают стыд. У них не возникает сострадание к другим живым существам. Они принадлежат к дурной семье
и обладают скверным характером. Их никак нельзя назвать удачливыми существами, а поведение их оставляет желать лучшего. Поток их ума загрязнён усложнённым мышлением и тревожащими эмоциями. Они не следуют правилам и не в состоянии отличить благие деяния от неблагих. Они нарушают принятые обеты. Они не в состоянии контролировать тревожащие эмоциональные состояния и не умеют применять противоядия. Они не особенно умы, и им нелегко угодить. Они гневливы и вступают в конфликты по пустякам. Они оживляются и проявляют активность в основном тогда, когда речь идёт о времяпрепровождении, не связанном с изучением и практикой Дхармы. Они предают Будду, Дхарму и разрушают Сангху. Когда они пытаются получить учения, их ум пребывает в хаосе, они презирают всех вокруг и легко могут причинить любой вред. Они думают так: «Несмотря на то что я получаю у него эту конкретную передачу, сам мастер полон изъянов и пороков и недалеко ушёл от обычного животного». Стремясь превзойти других учеников, получающих учение, они воспринимают учение как мускус оленя. Ещё даже не закончив получать учение, они уже начинают им торговать – передают его другим, обставляя это так, будто делают одолжение, или из-за того, что считают других ниже себя и относятся к ним с презрением, или ожидая получить взамен хотя бы какоенибудь вознаграждение. Такие ученики будут сталкиваться с неудачей в этой жизни, а в следующей отправятся прямиком в низшие миры. В «Тантре, определяющей три обета» об этом сказано так:
Те, кто критикует ваджрного мастера колесницы тайной мантры,
Кто оскорбляет Дхарму, продавая её за материальные блага,
Кто, осознавая, что дал обеты, не хранит их,
В этой жизни столкнутся с преждевременной смертью,
Их ждёт бесславие и отсутствие удачи,
А также наказание дакини.
В следующей жизни они неизбежно угодят в низшие миры.
Это происходит следующим образом. Обычно два человека сначала вступают в отношения «учитель – ученик», не подвергнув друг друга проверке. Первое время ученик, вдохновлённый новизной ситуации, выказывает учителю уважение и совершает ему подношения. Позже такой ученик может разозлиться на учителя из-за какойнибудь ерунды и начинает оскорблять его в довольно грубой форме. Даже если такие ученики находятся отдельно от учителя, они рассказывают всем о любых его мелких недостатках и пытаются настроить против него его же ближайшее окружение. Некоторые из таких учеников могут льстить учителю при личном общении и даже демонстрировать притворную преданность, но в действительности у них нет ни веры, ни уважения к своему учителю и они используют разнообразные уловки, чтобы его одурачить. Из-за подобного поведения и критики учителей возникает множество негативных последствий. В тексте «Пятьдесят строф почитания учителя» об этом сказано следующим образом:
Кому придётся испытать на себе страдания ужасных адов —
Ада предельного мучения и остальных?
Тем, кто бранит своего учителя, —
Сказано, что именно такова их участь.
Именно поэтому потенциальные наставник и последователь должны прежде всего подвергнуть друг друга тщательной проверке и не вступать в отношения «учитель – ученик» необдуманно. В тексте «Пятьдесят строф почитания учителя» сказано:
Коль скоро учитель и ученик —
Оба в равной степени – нарушат обеты,
Отважному следует прежде проверить
Эту связь между учителем и учеником.
Если сразу не удаётся выяснить, насколько учитель и ученик подходят друг другу, то следует потратить на это больше времени. В тексте «Ваджрное ожерелье» сказано:
Подобная проверка может длиться вплоть до двенадцати лет.
Такую взаимную проверку следует провести ещё до установления связи «учитель – ученик», которая возникает после получения посвящения и соответствующих учений. Но после того, как мы получили посвящение или учения, даже если наш учитель нарушил свои обеты, потерпев все четыре поражения согласно винае[22 - Другими словами, если он нарушил основные монашеские обеты – не убивать человека, не воровать, не вступать в половую связь, не лгать.], то было бы ошибкой начать задаваться вопросом, стоит ли дальше сохранять ему преданность и относиться к нему с уважением. Как сказано в одном тексте:
Если не будешь считать своими учителями
Даже тех, от кого получил единственную строфу учения,
Сто раз переродишься собакой,
А затем жалким изгоем.
Глава 3
Как опираться на учителя
Что же нам нужно делать после того, как мы нашли мастера, обладающего всеми надлежащими качествами? Как нам следовать его наставлениям? Будда учил, что для того, чтобы вылечить «болезнь» тревожащих эмоций, нам необходимо положиться на своего учителя так же, как больной полагается на своего врача. Чтобы обрести защиту от страха перед трудностями, нам следует полагаться на учителя, подобно тому как обычные люди полагаются на своего царя[23 - Хороший царь оберегает своих подданных от невзгод, таких как несправедливое правосудие и незаслуженное наказание, поскольку именно к нему они обращаются в поисках справедливости.]. Если мы хотим избежать опасной тропы рождения и смерти, нам следует положиться на него, как путешественники полагаются на проводника. Для того чтобы приносить пользу себе и другим, необходимо положиться на учителя, как купцы полагаются на капитана корабля. Чтобы перебраться через реку циклического существования, нам необходимо положиться на своего учителя, как пассажиры лодки полагаются на кормчего, который ею управляет. В «Высшей сутре цветочного стебля» сказано:
Удачливое дитя, воспринимай себя как тяжелобольного, учения – как лекарство от болезни, усердную практику – как исцеляющую процедуру, а духовного наставника – как искусного лекаря.
Удачливое дитя, воспринимай себя как подданного, учение – как дар бесстрашия, усердную практику – как средство устранения любого источника вреда, духовного наставника – как царя.
Удачливое дитя, воспринимай себя как путешественника, учение – как то, что защищает от страха, усердную практику – как средство освобождения от любой опасности, духовного наставника – как опытного проводника.
Удачливое дитя, воспринимай себя как купца, учение – как то, что оберегает твои товары, усердную практику – как средство получить прибыль, духовного наставника – как капитана корабля.
И далее:
Удачливое дитя, воспринимай себя по отношению к своему духовному наставнику как землю, которая никогда не устаёт от возложенной на неё ноши, как алмаз, который не меняется под воздействием внешних неблагоприятных факторов, как ученика, который никогда не игнорирует полученные наставления, как слугу, который подчиняется любым полученным приказам, как быка со сломанными рогами, который полностью утратил спесь.
Из всего многообразия методов следования учителю, описанных в учениях, мы рассмотрим восемь, объяснения которых можно найти в тексте «Пятьдесят строф почитания учителя»
: совершать подношения, воспринимать учителя как будду, следовать наставлениям учителя, правильно относиться к имуществу учителя и его ближнему окружению, вести себя подобающим образом в его присутствии, служить ему на уровне тела и речи, отказаться от гордыни, не выказывать независимости от учителя, совершать подношения.
I. Совершение подношений
Когда следуешь духовному учителю, очень важно совершать подношения, предлагая ему то, с чем нам сложнее всего расстаться, – детей, супругов, имущество и даже тело:
Если, служа мастеру,
С которым установил священную связь, приняв обеты,
Ты должен поднести ему всё, что поднести немыслимо, —
Своего ребёнка, супругу и даже жизнь,
То что уж говорить о материальных ценностях?
Три раза в день с глубокой преданностью,
Сложив руки, подноси мандалу из цветов и
Выражай почтение, касаясь макушкой его ног, —
Так воздают почести мастеру, у которого проходят обучение.
Трижды в день подноси мандалу, состоящую из цветов, если таковая у тебя имеется. Если же нет, то визуализируй внешнюю, внутреннюю и тайную мандалы со всеми составляющими и подноси учителю их. Закончив, соверши три простирания. В «Тантре украшения ваджрной сердечной сущности» сказано:
Мудрым ваджрным ученикам,
Ищущим совершенного счастья,
Следует совершать подношения ума, наполненного преданностью и уважением.
Тот, кто не смог поднести то, что собирался,
Обречён на худшее —
Родиться в адах или среди голодных духов.
Другими словами, если мы не совершаем подношения, радующие учителя, или решаем, что совершим подношения, но потом отказываемся от этого замысла, то, без сомнения, переродимся голодным духом или мучеником ада. Поэтому ученикам необходимо совершать подношения своим учителям, а учителям, в свою очередь, надлежит принимать эти подношения, чтобы помочь ученикам избавиться от привязанности. Как сказано в «Тантре совершенного единства»:
Когда ученик подносит учителю
Что-либо для себя ценное,
Не ожидая ничего взамен,
Учитель из сострадания принимает это,
Обращая это на пользу ученику, —
Помогает тому избавиться от привязанности.
Если мы делаем своему учителю подобные подношения, то этим осуществляем два накопления[24 - Два накопления – заслуги и мудрости.] наилучшим образом – так, как если бы непрерывно совершали подношения всем буддам:
Поскольку наши учителя ничем не отличаются от будд,
А сами мы стремимся обрести то, что неиссякаемо[25 - То есть неиссякаемые качества состояния будды.],
Даже обычные подношения
Становятся особыми.
Поэтому делай подношения своим учителям,
Ведь даяние учителям – это то же самое, что даяние всем буддам.
Даянием своим учителям мы накапливаем заслуги,
А накапливая заслуги, мы обретаем наивысшее достижение.
В «Тантре высшей мудрости» сказано:
Заслуга, накопленная в результате того,
Что мы умащаем душистым маслом
Хотя бы один волос учителя,
Превышает все заслуги, накопленные
От подношений всем буддам в течение одной кальпы.
II. Восприятие учителя как будды
Ваджрные мастера – не кто иные, как сами ваджрадхары. Помня об этом, нам надлежит следовать их наставлениям без сомнений и промедлений. В тексте «Тантра тайного собрания» сказано:
Удачливое дитя, воспринимай своего учителя как просветлённый ваджрный ум всех сугат и бодхисаттв. Почему? Потому что ум твоего учителя ничем не отличается от просветлённого ума и неразделен с ним.
Из ваджрного тела абсолюта, то есть из просветлённого ума, возникает тело совершенной радости, и оба они присутствуют как тело проявленности[26 - То есть дхармакая и самбхогакая проявляются в форме нирманакаи.]. Однако обычные живые существа не способны воспринять это, поэтому учитель приходит в форме обычного человека и действует ради блага живых существ.
В тексте «Тантра украшения ваджрной сердечной сущности» сказано:
Каким образом воспринимают учителя
Ученики, обладающие непоколебимой преданностью?
Они всегда воспринимают учителя так же, как всех будд,
Для них учитель – это Ваджрадхара.
И далее:
Не стоит воспринимать своего учителя и Ваджрадхару
Как двух разных существ.
Нам следует воспринимать своего учителя как воплощение всех будд – его глаза, конечности и другие части тела как близких сыновей Будды (Кшитигарбху и других)[27 - Близкие сыновья – восемь бодхисаттв, ближайших учеников Будды Шакьямуни. См. Глоссарий, Восемь великих близких сыновей.], волоски на его теле – как архатов, его макушку – как будд пяти семейств, его трон – как хранителя этого мира, а лучи света, исходящие от него, – как бесконечный сонм бестелесных духов – злонамеренных якшасов, питающихся запахом гандхарв, и других подобных – как тех, кто был связан клятвой стать защитниками учения. Как сказано в «Тантре ваджрного дака»:
Его тело по своей природе – будда,
Его конечности – бодхисаттвы,
Волоски на его теле – архаты,
Его макушка – будды пяти семейств,
Трон – мирские боги,
Исходящие от него лучи света – Владыка Тайн[28 - Тиб. gSang ba’i bdag po – Ваджрапани.], царь ракшасов.
Именно в такой форме должны воспринимать учителя практикующие
И видеть в нём именно такие и другие подобные качества.
