Книга ведьм

84

Здесь Яков вступает в полемику с теми авторами, которые были скептически настроены относительно самого факта существования ведовства, в основном с Реджинальдом Скоттом, а не с более «умеренными» в этом вопросе теологами, такими, как Гиффорд, которые верили в существование ведьм, но оспаривали проявления ведовства как результат человеческих заблуждений. – Авт.

85

Пифия, или Аэндорская волшебница, – персонаж 1-й Книги Царств. Она по просьбе Саула вызвала дух пророка Самуила. Оксфордский толковый словарь дает следующее определение: «Пифия – женщина, верящая в то, что она одержима духом и может видеть будущее; прорицательница; ведьма», что указывает на то, что этим словом чаще всего характеризуется библейская Аэндорская волшебница или Дельфийский оракул. – Авт.

86

Симон Волхв – библейский персонаж, упоминаемый в Деяниях Апостолов, который после крещения попытался за деньги приобрести у апостолов Петра и Иоанна их благодатный дар священства, заявив: «Дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого» (Деяния 8:19). После отповеди Петра («Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги» – Деяния 8:20) Симон отказался от своего замысла. От его имени образован термин «симония», т. е. продажа и покупка священства. – Пер.

87

См. Деяния апостолов 16:16–19. В данном отрывке говорится о встрече Павла с молодой женщиной, «одержимой духом прорицательным», которая следовала за ним несколько дней до тех пор, пока Павел не повелел духу оставить женщину именем Иисуса Христа. Обычно этот эпизод толкуется как акт экзорцизма, однако Яков видит в прорицательнице очередную «колдунью или ведьму» и трактует эту историю как еще одно библейское доказательство существования ведовства. – Авт.

88

С точки зрения Якова I, различие между чародеями и ведьмами носит выраженный тендерный характер. Чародеи и маги чувствуют свою избранность Сатаной и используют ее для получения знаний, удовлетворения ненасытного любопытства, стремления к славе и общественному признанию. Ведьм же Дьявол вербует на свою службу по причине их моральной неустойчивости, выражаемой в желании отомстить или банальной жадности. Разница в подборе слов для описания мотивов магов и чародеев, с одной стороны, и ведьм, с другой стороны, подчеркивает разницу в отношении автора к совершателям магических ритуалов: и те, и другие служат злу, но с учетом тендерных различий между ними, обуславливающих их мотивы. – Авт.

89

Автор имеет в виду «дьяволово клеймо», или «ведьмин сосок», который, по мнению «охотников на ведьм» той эпохи, являлся неоспоримым вещественным доказательством вины ведьмы в сношении с нечистой силой. – Авт.

90

Яков I повторяет сведения, почерпнутые им из трактатов других «охотников на ведьм», о том, что ведьмы и колдуны собираются на шабаши, и эти сборища выполняют двоякую функцию обмена дьявольскими знаниями и извращения порядка поклонения Господу. – Авт.

91

Урим и туммим – некие упоминаемые в Библии предметы, при помощи которых первосвященник от имени народа или царя вопрошал Бога. Находились внутри наперсника, который носил первосвященник. – Пер.

92

Так же, как христианин целует кольцо на руке духовного лидера или монарха в знак своей преданности, ведьмы, по мнению их гонителей, часто скрепляли свой союз с Сатаной, целуя его зад. Этим создается яркий образ, в котором религиозные мотивы тесно переплетаются с сексуальными. – Авт.

93

Скорее всего, индийский город Калькутта упоминается здесь как место распространения индуизма и указание на то, что в этой религии боги принимали облик животных. Яков I твердо следует религиозной догме об отсутствии любых альтернатив христианской вере и о том, что какие бы то ни было отклонения от освященных церковных ритуалов являются порождением дьявола. – Авт.

94

Книга Исхода 33:22–23: «…когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду, и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо». В этом отрывке описывается милость, данная Богом Моисею, когда последнему было разрешено созерцать часть Божественного образа, но не лицо Всевышнего. По мнению Якова I, Сатана извращает в рамках ведьмовского шабаша смысл приведенного выше эпизода, буквально требуя реализации восклицания «Поцелуй меня в задницу!» от своих последователей. – Авт.

95

Автор объясняет особую привлекательность ведовства для женщин моральной слабостью, изначально присущей женскому полу, ставшей результатом слабости физической и той легкости, с которой Ева стала жертвой змея-искусителя в Эдемском саду (Исход 2), что повлекло их с Адамом грехопадение и изгнание из Рая. Современного читателя, хорошо знакомого с викторианской концепцией женщины как хранительницы очага, воплощающей приверженность семейным ценностям и более высокие моральные качества по сравнению с мужчиной, такое отношение к женскому полу может удивить. Однако вплоть до конца XVIII века в англоязычном мире существовало стойкое видение женщины как существа, тяготеющего к непристойному поведению, морально незрелого, нуждающегося в духовных и этических наставлениях со стороны мужчин. Соответственно, в XVI–XVII веках женщин считали более подверженными риску грехопадения и более легкой добычей для Дьявола, вовлекавшего их в ведовство. – Авт.

96

Следует отметить, что сведения об использовании фигурок людей для причинения им ущерба содержатся в материалах салемских процессов, где упоминаются «куколки», олицетворяющие тех, кого считали пострадавшими от ведовства. – Авт.

97

Яков I цитирует Евангелие от Иоанна 9-11: «Человек, которого зовут Иисус, смешал слюну с землей, помазал мне этим глаза и сказал: „Пойди в Силоамм и умойся“, – ответил он. – Я пошел, умылся и стал видеть» (перевод Русского Библейского общества. – Пер.). Как и другие авторы, писавшие о ведовстве и демонологии, Яков I стремится полностью отделить чудеса, упоминаемые в Библии, от колдовства по наущению Дьявола, против которого он последовательно борется. – Авт.

98

Обращает на себя внимание пренебрежительный тон автора по отношению к «житейским мелочам», таким, как приворот, отворот и мелкая порча, четко соотносимым с областью компетенции ведьм-женщин. В принципе, такое «закрепление» за ведьмами на тендерной основе определенных видов колдовства было характерно для английской правовой системы того времени. – Авт.

99

Яков I считает Сатану сведущим в области людских недугов и излечения от них, так как он лучше видит сочетание гуморов в теле каждого конкретного человека и, управляя ими, может вызвать болезнь. В мире, построенном согласно воззрениям автора «Демонологии», Сатана несет ответственность за болезни людей. – Авт.

100

В основе практики расплавления восковой фигурки в целях причинения вреда тому лицу, которого эта фигурка воплощает, лежит идущая из алхимических изысканий концепция мироустройства, характерная для той эпохи, в которой макро- и микрокосмы соединялись сложной системой взаимосвязей и взаимного отображения. – Авт.

101

Врачи в Древней Греции и в Древнем Риме считали, что здоровье человека – прямое следствие баланса четырех телесных жидкостей, или гуморов: крови, черной желчи, желтой желчи и слизи. Теория гуморов преобладала в медицине вплоть до XIX века. – Авт.

102

Послание к Ефесянам 2:2: «в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления». Автор считает, что способность Сатаны являться в различных формах, перемещаться и входить в тела людей проистекает из описания природы Дьявола в Библии. – Авт.

103

В данном случае взгляды Якова I близки теории предопределения, согласно которой никто не может считать себя свободным от дьявольских казней и козней, так как Господом заранее предписано, с какими муками и испытаниями столкнется каждый человек на протяжении своей жизни. – Авт.

104

Яков I вслед за Гиффордом отвергает средства снятия порчи, предлагаемые «знающими», но не потому, что считает их бесполезными, а потому, что с его точки зрения они незаконны. Вполне возможно, что такой подход обусловлен необходимостью консолидации Яковом как монархом и главой англиканской церкви своей суверенной власти. Если речь идет о Боге, он не желает делегировать мирянам никаких прав и полномочий. – Авт.

105

Евангелие от Марка 3:22–23: «Учителя Закона, пришедшие из Иерусалима, говорили: „В Нем Вельзевул! Это старший над бесами дал Ему силу изгонять бесов“. Тогда Иисус, подозвав их к себе, стал говорить им притчами: „Как может Сатана изгонять Сатану?“» (перевод Русского Библейского общества. – Пер.)

106

Брайан П. Левак (ред.) «Сборник материалов о колдовстве» (Нью-Йорк, изд-во «Рутледж», 2004), стр. 94. – Авт.

107

Сведения получены из электронной переписки с профессором Университета штата Вирджиния от 14 мая 2011 г. – Авт.

108

Малкольм Гэкскилл «Доказательства колдовства, применявшиеся в Англии раннего нового времени», сборник «Прошлое и настоящее», выпуск 198:1 (2008 г.), стр. 40. – Авт.

109

Все цитаты приводятся по книге Уильяма Перкинса «Рассуждение о проклятом искусстве ведовства, как оно раскрывается в Священном Писании и следует из опыта», впервые опубликованной в Кембридже Кантрелом Леггом в 1608 г. Изображение оригинала документа хранится в Хантингтонской библиотеке, и с ним можно ознакомиться при помощи сервиса Early English Books Online по ссылке: http://gateway.proquest.com/openurl?ctx_ver=Z39.8.8-8-2003amp;res_id=xri: eeboamp;rft_id=xri: eebo: image:14917. Сам оригинал документа также находится в Хантингтонской библиотеке (Сан-Марино, штат Калифорния), peг. номер 62889. – Авт.

110

Цит. по Новому русскому переводу Библии. – Пер.

111

Перкинс, подобно другим авторам, предостерегает от привлечения «знающих» к защите от ведовства. Постоянное упоминание данной проблемы в демонологических трудах того времени указывает на распространенность указанной практики либо на опасения теологов в том, что она может стать таковой. – Авт.

112

В данном случае Перкинс имеет в виду Реджинальда Скотта. Как и Яков I в своей «Демонологии», Перкинс считает неверие в реальность ведьм и ведовства уделом невежд и безбожников и, соответственно, выступает против того, чтобы такие авторитетные ученые, как Скотт, публиковали трактаты, опасные для духовного наставления их читателей. – Авт.

113

Здесь обращает на себя внимание то, как Перкинс, подобно Якову I, подчеркивает принадлежность ведьм к женскому полу. – Авт.

114

Концепция ведовства как «искусства», подчиняющегося определенным правилам, поддающимся изучению и применению, предполагает не только отрицание запрещенной практики, но и утвердительные характеристики, связанные с овладением таким «искусством» и совершенствованием в нем. В отличие от Якова I, Перкинс наделяет ведьм более широкими компетенциями. В «Демонологии» ведьмы – тупые орудия Сатаны, озабоченные только удовлетворением своих низменных желаний. Здесь они обладают сложными навыками и изощренным мастерством. Также следует обратить внимание на упоминание «суеверий и полагания на нечистую силу», отражающее сложные отношения между христианством и народными колдовскими практиками, осуждение официальной церковью глубоко укоренившихся верований, однозначно объявляемых «нечестивыми». – Авт.

115

Перкинс прямо указывает на Сатану как на единственного автора магических практик. – Авт.

116

Послание Ефесянам 6:12: «Потому что мы боремся не против людей из плоти и крови, а против начальств, против властей, против владык этого мира тьмы и против духов зла на небесах» (цит. по Новому русскому переводу Библии. – Пер.).

117

2-е Послание Коринфянам 4:4: «…для неверующих, у которых бог этого мира ослепил умы, чтобы им не видеть света Радостной Вести о славе Христа, Который есть образ Бога» (цит. по Новому русскому переводу Библии. – Пер.).

118

Ведьмы, по мнению Перкинса, – создания гораздо более могущественные и грозные, чем это представлялось его предшественникам-демонологам. Ведовство в его понимании – высший закон царства тьмы, и ведьмы в нем весьма искушены. В «Рассуждении о проклятом искусстве ведовства» нет места жалким заблудшим безумицам, которых видел в роли ведьм Гиффорд, либо жертвам самообмана, по Скотту. – Авт.

119

1-я Книга Царств, 15:23: «Непокорность – такой же грех, как колдовство, а противление и своеволие равносильны идолопоклонству. Ты отказался подчиниться Господу, и поэтому Господь отвергает тебя, – тебе не быть царем» (цит. по переводу Международной Библейской лиги. – Пер.).

120

Не удивительно, что Перкинс, будучи пуританином, особо подчеркивает опасность впадения в грех неудовлетворенности. Эта особенность пуританского мировоззрения впоследствии найдет свое отражение в мотивах преследования ведьм в североамериканских колониях, большинство из которых было основано представителями этого религиозного течения. Непокорность Евы составила лишь часть ее прегрешения, в то время как другая часть пришлась на ее жажду знаний и власти, в чем автор «Рассуждения…» ее постоянно упрекает. – Авт.

121

То, что Перкинс называет поверивших в чудеса Дьявола и желающих получить материальные богатства, славу или уважение лиц, практикующих колдовство, «знатоками или мастерицами», весьма показательно. Такое описание колдунов и ведьм резко контрастирует с портретами жалких заблудших жертв дьяволовых козней из трудов Гиффорда, Скотта и Якова I. – Авт.

122

Перкинс принимает как данность осведомленность своих читателей о легендах, называвших ряд Римских Пап колдунами, что вполне соответствует отношению пуританских теологов к католицизму и институту папства как к рассадникам сатанизма и извращения христианства. Так, один из приводимых им в пример пап, Сильвестр II (он же Герберт Орильякский (ок. 946-1003) – церковный деятель и ученый, способствовавший популяризации арабских цифр. – Пер.), был первым французом на папском престоле, который он занимал с 999 по 1003 год. Его часто изображали на средневековых рисунках ведущим разговор с Дьяволом. Сильвестр одно время находился в Испании, где, согласно легенде, изучал магию и колдовство. С течением времени эта история обрастала многочисленными подробностями вплоть до предположений о том, что Сильвестр смог стать Папой благодаря своему искусству чародея. Перкинс и другие идеологи пуританизма считали жизнь и карьеру Сильвестра ярким примером моральной деградации католической церкви, которая вследствие этого нуждалась в очищении. См. Оскар Г. Дарлингтон «Герберт-Учитель», Американский исторический журнал, вып. 52 (1947), стр. 462, прим. 28. – Авт.

123

Суть данного рассуждения Перкинса сводится к призыву к его читателям быть удовлетворенными тем, что у них есть. Чрезмерные амбиции и неутолимая жажда знаний могут привести к том, что человек получает сведения о том, чем Господь, по мнению Перкинса, не собирался делиться с человечеством, и такое ослушание требует заключения сделки с Дьяволом. Из этого следует, что отношение Перкинса к знаниям и обучению двояко: в начале своего трактата он заявляет, что в своих рассуждениях отталкивается от опыта, накопленного приверженцами учености, но затем видит в любопытстве опасную силу, толкающую на путь ведовства, если оставить ее неуправляемой. – Авт.

124

Новая Англия – регион на северо-востоке США, включающий в себя штаты Коннектикут, Мэн, Массачусетс (где находится Салем), Нью-Гэмпшир, Род-Айленд, Вермонт, где располагались одни из самых ранних поселений европейцев, преимущественно пуритан – переселенцев из Англии. Здесь автор противопоставляет его южным штатам США и штату Нью-Йорк. – Пер.

125

Ион Батлер, Грант Уэйкер и Рэндалл Даймлер «Религия в жизни американцев: краткая история» (Оксфорд, изд-во Оксфордского университета, 2011), стр. 67. – Авт.

126

Все цитаты приведены по книге Джона Беннета Бодди «Округ Сарри в колониальную эпоху» (Ричмонд, Вирджиния: Клирфилд, 1948), стр. 76–78. Звездочками в приведенных текстах отмечены пропуски в копиях с оригиналов исторических документов того времени. Следует отметить, что архивы колоний, располагавшихся в современных штатах американского Юга, отличаются неполнотой по сравнению с архивами Новой Англии. Во многих случаях такие записи, рассказывающие о жизни южных колоний, существуют только в копиях, снятых членами различных исторических обществ в XIX и XX вв. с исходных документов, которые были впоследствии утрачены. – Авт.

127

Компания с ограниченной ответственностью, учрежденная королем Яковом I для освоения Северной Америки и участвовавшая в основании Джеймстауна – первого поселения англичан на континенте, который располагался в штате Вирджиния. – Авт.

128

Возможно, Кекутан – это современный Хэмптон, город в штате Вирджиния на океанском берегу к югу от Вильямсбурга. – Авт.

129

Слухи, ходившие вокруг матушки Райт, охватывают целый круг тем, многие из которых возникали ранее на судебных слушаниях против ведьм в Англии, но трактуют их в достаточно двусмысленном ключе. В первую очередь обращает на себя внимание неопределенность репутации Джоан Райт: с одной стороны, она «знающая», то есть личность, полезная для общины, а с другой стороны, может представлять опасность для ее членов. Она обладает особыми навыками – ее зовут в качестве повитухи к женщине в родах. При этом ее леворукость (из текста неясно, имеется ли в виду физическая особенность женщины, или фигурально указывается на ее приверженность «левым» окольным путям) вызывает сомнения роженицы и, как следствие, обращение за помощью к другой повитухе. Также тот факт, что матушка Райт «прочитала» грядущую смерть мужа молодой девушки Ребекки по ее лицу, свидетельствует либо о том, что старшая женщина, исходя из своего опыта, соответствующим образом истолковала взволнованное выражение лица девушки, либо о том, что она искренне считала себя владеющей сверхъестественным знанием и умением предсказывать будущее, а Ребекка в любом случае воспринимала матушку Райт как носительницу таких знаний и умений. И, наконец, весьма показательным является сексуальная коннотация, характерная для описания поведения ведьм, выразившаяся в странном наказании, придуманном матушкой Райт для служанки, которое предполагает танцы девушки в обнаженном виде, если она вновь посмеет украсть дрова. – Авт.

130

В данном случае матушке Райт не удалось уйти от наказания, как бы она ни старалась избежать прямого ответа на вопрос о времени возможной смерти мужа Элис Бейли. Сам факт того, что к ней с таким вопросом обращались, свидетельствует о том, что матушка Райт воспринималась окружающими как авторитет в этой щекотливой области. Отказ матушки Райт дать прямой ответ мог рассердить Элис, жаждавшую узнать, кто первый покинет этот мир – она или ее муж, и спровоцировать ее на обвинение матушки Райт в ведовстве по мотиву «Почему она знает, но не хочет сказать?» В любом случае, сложившаяся в общине репутация Джоан Райт сыграла против нее, сделав ее подозреваемой, а затем и осужденной к уплате штрафа. – Авт.

131

Джон Патнэм Демос «Тешившие дьявола: ведовство в культуре первых переселенцев Новой Англии» (Оксфорд, изд-во Оксфордского университета, 1982), стр. 249. – Авт.

132

Скопировано из сборника «Протоколы ежеквартальных заседаний Суда округа Эссекс», Архив штата Массачусетс, документ 1-56-1. – Авт.

133

Томас Боуэн и его жена Элизабет (см. далее) были неграмотными, и кресты, поставленные ими в присутствии судьи на их показаниях, приравнивались к их подписям. – Пер.

134

Дэвид Холл «Охота на ведьм в Новой Англии XVII века» (Бостон, изд-во Северо-восточного университета, 1991), стр. 21. – Авт.

135

См. выше главу «Уильям Перкинс „Рассуждение о проклятом искусстве ведовства“, 1608». – Пер.

136

Оуэн Дэвис «Популярная магия: „знающие“ и знахари в английской истории» (Нью-Йорк, изд-во «Блумсбери», 2007), стр. 29–30. – Авт.

137

Здесь и далее все цитаты приводятся по сборнику рукописных документов, собранных Джоном Уинтропом: «История Новой Англии», том 2, 1630–1649 гг., «Записки Массачусетского исторического общества», микрофильм 35, документ 5. – Авт.

138

Демос «Тешившие дьявола», стр. 402. – Авт.

139

Из данных пунктов отчета Уинтропа следует, что Маргарет Джонс скорее можно рассматривать как знахарку, а не как ведьму в чистом понимании этого слова и что преступление ее состоит не в святотатстве, а в неэффективности использовавшихся ею средств. Возникает вопрос: если бы считалось, что прикосновения Джонс действуют благотворно, а ее снадобья излечивают с гарантией, пострадала бы ее репутация в общине? Гиффорд и Перкинс заявили бы, что она все равно должна была бы понести наказание, вне зависимости от того, была ли она настоящей ведьмой или «знающей», не справившейся с заданием, но у нас нет однозначного ответа на этот вопрос. – Авт.

140

Маргарет Джонс совершила ошибку, которую допускали многие из обвиняемых в ведовстве на последующих процессах. Ее заявление о том, что ее лекарства – самые надежные, толковалось ее обвинителями как прямая угроза или предсказание, в то время как подлинной его целью было лишь убеждение клиента не пользоваться снадобьями конкурентов. Похоже, что обвинители Маргарет разделяли мнение Уильяма Перкинса о том, что любые притязания на обладание особыми навыками не должны исходить из уст тех, кто не пользуется официальным общественным признанием. – Авт.

141

Маргарет Джонс оказалась в положении «человека, который слишком много знал». Находившиеся в ее распоряжении или полученные путем ее умозаключений обширные сведения, по мнению ее обвинителей, имели своим источником нечистую силу. Здесь вновь прослеживается сходство с воззрениями Уильяма Перкинса о желании ведьм через обладание особыми знаниями завоевать авторитет, которого Господь для них не желает. – Авт.

142

По мнению ряда историков, под «соском в срамных частях» Маргарет Джонс имеется в виду клитор. См. Элизабет Рейс «Дьявол, тело и душа женщины в пуританской Новой Англии», Американский исторический журнал, выпуск 82:1 (июнь 1995 г.), стр. 15–36. – Авт.

143

Под «средствами» в отчете Уинтропа явно понимаются особые колдовские ритуалы, при помощи которых Маргарет Джонс применила свои знания для исцеления некоей женщины, так и оставшейся безымянной. – Авт.

144

Ознакомиться с оригинальным текстом отчета Хейла можно при помощи онлайн-сервиса Университета штата Вирджиния в рамках проекта «Архив документов салемских процессов над ведьмами» по ссылке http://salem.lib.virginia.edu/archives/ModestEnquiry/ images.01/source/l7.html. – Авт.

145

Холл «Охота на ведьм в Новой Англии XVII века», стр. 21. – Авт.

146

Хейл предположил, что одним из оснований для привлечения Маргарет Джонс к суду стало народное поверье о том, что при сжигании предмета, который ведьма заколдовала, или ее амулета, ведьма почувствует себя плохо или обязательно окажется у места уничтожения, т. к. между таким предметом и телом ведьмы устанавливается мистическая связь. Рассказ Хейла подтверждает отчет Уинтропа в части, касающейся непривлекательных черт характера обвиняемой, выразившихся в брани и ругани, а также ее маргинальный статус, толкнувший ее в прошлом на кражу. Таким образом, принадлежность Маргарет Джонс к женскому полу, сварливость, нищета делают ее «типичной» ведьмой и легкой мишенью для обвинений, среди которых самое серьезное – в колдовстве – было, скорее всего, лишь предлогом для выражения недовольства членов общины недостаточно эффективным применением ею магии «знающих», вера в которую оставалась в их сознании незыблемой. – Авт.