Библейские исследования. Исход

И волки сыты и овцы целы, вернее не овцы, а ослы.

Протест против приношения «первенца за преступление» содержится в книге пророка Михея 6:7–8 «Но можно ли угодить Господу тысячами овнов или несчетными потоками елея? Разве дам Ему первенца за преступление моё и плод чрева моего – за грех души моей? О, человек! Сказано тебе, что – добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смирённомудро ходить перед Богом твоим».

Пророк восстаёт против человеческих обычаев, не имеющих ничего общего с волей Бога.

В Числах 3:40–51 говорится о службе в святилище всех первенцев, еще до того как они были заменены левитами («Возьми левитов вместо всех первенцев сынов Израиля», Числа 4:41), т. е. о посвящении первенцев. В Писании повествуется об обете Анны, матери Самуила, которая посвятила своего сына святилищу в Шило (1 Цар. 1:11). Поэтому посвящение первенцев нередко являлось не актом жертвоприношения, а служением Богу.

Не вари козлёнка в молоке матери его

В книге Шемот (Исход) 23:18 существует постановление: «Не вари козлёнка в молоке матери его».

На основании этого предостережения, иудейские мудрецы запретили употреблять мясное вместе с молочным (Вавилонский Талмуд. Трактат Хуллин).

Мишна говорит:

«Всякое мясо, кроме мяса рыбы, запрещается варить в молоке.

Запрещено также ставить всякое мясо, кроме мяса рыбы, на один стол с сыром.

На один стол с сыром можно ставить блюдо из мяса курицы. Но вместе есть и то и другое – нельзя.

Тому, кто дал обет не есть мяса, рыбу есть разрешается…».

Талмуд приступает к анализу первого пункта Мишны. И, прежде всего, уточняет: под выражением «всякое мясо» подразумевается мясо крупного и мелкого скота, мясо кошерных домашних и диких особей (к примеру, мясо оленя, который относится к разряду кошерных животных), а также – птиц.

Почему же тогда разрешается варить в молоке – рыбу? – спрашивает Талмуд.

И объясняет: рыба к категории «мясо» не причисляется.

С чем это связано?

Если – с размерами, тогда и курицу, пожалуй, можно было бы варить в молоке. По размеру курица, скажем, с тем же быком – не сравнима. А рыба… Иная особь подводного мира по величине вполне сравнима с бараном, а то и – с быком.

Решающий фактор в данном случае – среда обитания, – подчеркивают раввины. – И бык и курица ходят по земле и дышат воздухом. Поэтому на мясо курицы распространяется тот же закон, что и на мясо коровы или, допустим, овцы.

Следует отметить, что раби Акива (II в.) несколько иначе смотрит на этот запрет. Он говорит, что Тора не запрещает варить мясо курицы в  молоке, но запрет вынесен законоучителями, чтобы случайно не перепутать куриное мясо с другим мясом:

«Что касается смешения мяса с молоком, Тора курицу к быку или барану не приравнивает, – говорит он. – Постановление, запрещающее варить мясо курицы и любой другой кошерной птицы в молоке, вынесено раввинами. Чтобы оградить людей от возможных ошибок, чтобы никому и в голову не пришло, что мясо мелких животных употреблять вместе с молоком – можно».

Более того, раби Акива считал, что, мясо чистого животного в молоке нечистого животного или мясо нечистого животного в молоке чистого животного варить – разрешается.

«Не распространяется запрет Торы варить мясо в молоке и на мясо диких (некошерных) животных и птиц», – говорит раби Акива.

Врочем, раби Йоси а‑Галили (мишнаит, 2‑й век) категорически не согласен.

«Некошерное мясо, варить в молоке тоже запрещается».

Мы видим, что законоучителя первых веков н. э. не имели однозначного мнения в отношении запрета «не варить козлёнка в молоке его матери».

Обратите внимание, что Тора повествует  о конкретных вещах – «приготовлении  козлёнка в молоке его матери», и не содержит никакого намёка на скрытую аллегорию: молоко матери – любая молочная продукция, а козлёнок – всякое мясо. Поэтому Рамбам был первым, кто предположил, что этот запрет связан с идолопоклонством (Море невухим 3:48), а не является диетическим предписанием, хотя и считал, что вкушать мясо,  сваренное в молоке,  вредно.

Археология помогла разобраться с этим загадочным местом Писания. В середине прошлого века при раскопках Рас-Шамры (12 км. от Латакии, Сирия) был найден повреждённый угаритский эпический текст, прославляющий богиню  Анат в котором написано: «behem’ataba[ ]dbehalavAnanah…»  «приго[товил коз]лё[нка] в молоке Ананах в сливках…».

Вероятно, в древнем Ханаане существовал жестокий обычай – варить козлёнка в молоке матери его, против которого выступает закон Моисея. Также возможно, что этот закон действительно связан с идолопоклонством, так как варение козлёнка в молоке матери являлось важной культовой церемонией хананеян, и поэтому, чтобы не уподобляться язычникам, Законодатель вводит это запрещение. Впоследствии, когда была забыта причина возникновения запрета, иудейские комментаторы Торы дали новое толкование этому правилу, правда, не без споров и разногласий, и отнесли его к разряду диетических предписаний.

Можно предположить, что запрет на приготовление козлёнка в молоке его матери носит этический характер – запрещается жестокое обращение с животными. Наподобие запрета приносить в жертву вола или агнца в течение первых дней жизни, когда  они находятся со своей матерью: «Семь дней пусть они будут при матери своей, а в восьмой отдавай их Мне» (Исх. 22:30); а также  запрета брать яйца или птенцов вместе с их матерью (Дварим; Втор. 22:6).

Присутствие ангела

В Исходе 23:20–22 говорится: «Вот, Я посылаю пред тобою Ангела хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое Я приготовил. Блюди себя пред лицем Его и слушай гласа Его; не упорствуй против него, потому что он не простит греха вашего, ибо имя Мое в нём. Если ты будешь слушать гласа Его и исполнять все, что скажу, то врагом буду врагов твоих и противником противников твоих».

Согласно этому сообщению, перед Ангелом поставлена задача – охранять народ в пути и привести его в определённое место. Этого Ангела следует слушать и уважать, ему дана функция карать непокорных, поэтому нужно быть осторожным в его присутствии.

Не вполне ясно, является ли этот Ангел личностью, или речь идёт о каком-либо действии Бога, влияющем на благополучный исход предприятия, сопряжённого с опасностями и сложностями, наподобие рассказа Бытия 24:7, в котором Авраам говорит слуге своему Элиэзеру: «Он (Бог) пошлёт Ангела своего перед лицом твоим, и ты возьмёшь жену сыну моему". Когда Элиэзер увидел девушку, он загадал знак у Бога, и, увидев знамение, стоял "в молчании желая понять, сделал ли удачным Господь путь его или нет» (Быт. 24:21). В рассказе об Элиэзере речь не идёт о существе, служившем ему проводником, но под словом «ангел» здесь подразумевается функция Бога.

Но в Исходе 22:20–30 скорей всего идёт речь о видимом служителе или явлении неземного происхождения:

«И шёл Господь перед ними днём в большом столпе облачном, показывая им путь, а ночь в столпе огненном, светя им» (Исх. 13–21).

«Потом взошел Моисей и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых, и видели Бога Израилева; и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира и, как самое небо, ясное. И Он не простер руки Своей на избранных из сынов Израилевых: они видели Бога, и ели и пили» (Исх. 24-9:11).

Вероятно, сообщения о видениях божества не просто фантазия. Древний человек, как правило, рассказывал о том, что видел, так как плохо владел абстрактным мышлением. Ведь присутствует в Исходе 24:10 не вполне ясное описание божества: «И увидели Бога Израиля. Под ногами Его подобие работе из чистого сапфира, подобное самому ясному небу».

Рассказ необычный. Очевидцу не хватает слов, он не говорит, что под ногами божества, на что оно похоже, так как свидетель этого не знает, но упоминает только цвет, и то отдалённо, потому что автор использует приставку «ке», означающую «подобно», "как будто", "как". Пророк Иезекииль, став свидетелем явления божества, сталкивается с такой же трудностью, ему явно не хватает слов для описания своего видения.

Как правило, древние люди, описывая божество, придавали ему человеческие черты в наружности, одежде, оружии и способах передвижения.

«Он насыщал богов, <пасущих> баранов, вином;

он насыщал богинь, <пасущих> овец, [вином;]

он насыщал богов, <пасущих> волов, ви[ном;]

он насыщал богинь, <пасущих> телиц, [вином;]

он насыщал богов, <восседающих> на престолах,

вином;

он насыщал богинь, <восседающих> на креслах,

[вином;]

он насыщал богов амфорами вина;

он насыщал богинь мехами [вина.]

Тогда ели, пили боги,

и он выводил сосущих вымя,

мечом блестящим отрубал куски [жир]а.

Они пили чаш[ами ви]но,

[кубк]ами золотыми – кро[вь деревьев]. []» (поэма «О Балу»).

Ритуал Завет крови

В Исходе 24:6–8 повествуется о заключении Завета крови:

«И взял Моисей половину крови, и влил в чаши, а другою половиною крови окропил жертвенник. И взял книгу Завета (союза), и прочитал вслух народу, и сказали они: всё, что говорил Господь, сделаем и будем послушны. И взял Моисей крови, и окропил народ, и сказал: вот кровь Завета, который заключил с вами Господь обо всех словах этих».

Моисей разделил кровь жертвы на две части, одну половину влил в чаши, а другой окропил жертвенник. После оглашения книги Завета и согласия народа на исполнение условий договора, Моисей окропил народ кровью из чаш и провозгласил: этой кровью Бог заключает с народом Завет.

Жертвенник являлся, вероятно, представителем Бога. Моисей, окропив и народ, и жертвенник, т. е. скрепив их одной кровью, тем самым заключил Союз между Богом и народом. Подобные обычаи были распространены в древности, особенно у арабов. Кровью связывали даже враждебно настроенные по отношению друг к другу стороны. Посредством крови устанавливались особые, близкие, братские отношения.

Возможно, ритуал крови, в данном случае, это особый знак принятия обязательств народа перед Богом, но тогда непонятен смысл окропления жертвенника кровью. Может, это определённый религиозный ритуал, такой как при освящении храма: «И царь и все израильтяне с ним принесли жертву Господу. И принёс Соломон в мирную жертву, которую он принёс Господу, двадцать две тысячи крупного скота и сто двадцать тысяч мелкого скота. Так освятил храм для Господа царь и все сыны Израиля» (3 Цар. 8:62–63).

Скиния

В Исходе 25:8-9 написано: «И пусть сделают Мне святилище, и буду обитать среди вас. Всё, как я показываю тебе, образец скинии и образец всех сосудов её».

Скиния, согласно своему описанию в книге Исход, по форме напоминает святилища, обнаруженные в ходе археологических раскопок в Израиле.

Одно из таких святилищ было обнаружено в Араде.

Вероятно, это святилище было основано в 9 в. до н. э. и существовало до времени правления Иосии, царя Иудеи (640-609 гг. до н. э.), или царя Хизкияу (752-698 гг. до н. э.).

Этот храм, также как Скиния, прямоугольной формы, вход со стороны востока. Храмовый комплекс включал в себя внутренний двор, помещение и Святая святых примерно 3 на 3 локтя (1,5 на 1,5 м) в виде приподнятой ниши на три ступени в западной части строения. Стоявший во дворе жертвенник был построен из необработанных камней и имел размеры примерно 5 на 5 локтей (2,5 на 2,5 м), что соответствует, по части строительной техники и размерам, предписаниям книги Исход 20:24-25. В нише храма помещены два вертикально стоящих камня; один из них был окрашен в красный цвет и превосходил размерами другой. При входе в Святая святых были устроены два маленьких монолитных алтаря, которые должны были служить для жертвоприношений в виде животного жира, птиц и воскурений.

Литературная модель Скинии была распространена на древнем Востоке. Из не библейских источников следует упомянуть тексты Ассирийских и Вавилонских царей.

Рассказ о постройке святилища нередко имел несколько составляющих.

Решение построить храм по повелению или с разрешения бога.

Избрание руководителя (как правило, известного лица) для проведения работ.

Приготовление строительных материалов.

Ритуал обновления храма.

Благословение или прославление строителей.

Все эти составляющие присутствуют и в рассказе о Скинии:

«И устройте Мне святилище» (Исх. 25:8).

«Всё как я показываю тебе, образец скинии и образец всех сосудов её» (Исх. 25:9).

«И взяли они от Моисея все приношения, которые приносили сыны Израиля, для совершения священной работы, чтобы исполнить её… И изделий было предостаточно для работы, чтобы исполнить её» (Исх. 36:3-7).

«И возьми елей помазания, и помажь скинию и всё, что в ней…» (Исх. 40-10).

«Моисей осмотрел работу, и увидел, что они сделали её так, как повелел Господь. И благословил их Моисей» (Исх. 39:43).

В шумерском рассказе «Вещий сон правителя Гудеа» говорится об откровении во сне правителю Лагаша и повелении построить храм:

«К построению храма пресветлого выю вздымает —

готовится.

Господина своего в сновидении —

Гудеа владыку Нингирсу узрел.

О построении храма его тот ему сказал…

И советуется с табличкой.

И второй герой появляется.

Руку согнул, лазурита табличка в руке.

Он план храма чертит…

В Гирсу, в храм в округе Лагаша отправься,

В сокровищнице печать поменяй,

вынеси драгоценные деревья.

Далее говорится об изготовлении первого кирпича, определении плана храма, об исследованиях предзнаменований – благоприятных знаков для строительства, о божественной помощи. Произносится семь благословений храму. Постройка продолжается – рассказывается о возведении стен, строительстве отдельных зданий комплекса, о символах бога Нингирсу. Гудеа устанавливает шесть стел, и начинается восхваление храма.)

Чудесно возвел он храм государя.

Нингишзиде

Он кигаль построил.

Гудеа, правитель Лагаша,

Он заложил его основанье.

Храму, что над Страною, словно солнце, встает,

Словно бык великий, над горой возвышаясь,

Что сверканием радостным

Наполняет собрание,

Что, подобно горе лесистой зеленой,

Высится в великолепии,

Установлен на удивление,

Храму Энинну, на место свое возвращенному

Богом Нингирсою, – хвала!

Храму Нингарсы, возведенному от всей души – хвала!»

При создании другого святилища (для божества Шамаша) в надписи Самсулуна, царя Вавилона, рассказывается о решении верховного божества Эллиля построить храм в городе, об объявлении этого решения Шамашу и Самсулуну, который был избран для постройки храма.

И в надписи Набу-Шум-Имби, служителя бога Набу и начальника города Борсиппы, говорится о ремонте святилища (aslukattu) в Эзиде, храме Набу в Борсиппе. В этом тексте рассказывается о бедственном положении храма, требующем ремонта, так как прежние властители не заботились о состоянии храма.

Надпись заканчивается на молитвенной просьбе к богам. Вероятно, в утерянной части этого текста говорится о помощи богов в подавлении волнений, так как надписи прославляют лицо, от имени которого ведётся повествование.

Стела времён правления вавилонского царя Набонида повествует о постройке Эхульхуля, храма бога Сина: «Эхульхуль, храм Сина, который в городе Харран – строй незамедлительно! Все земли дам в руку твою!»

В начале моего вечного правления они (боги) послали мне вещий сон. Мардук, великий владыка, и Син, небесные светила, и земная твердь выступили совместно. Мардук говорил со мною: «Набонид, царь Вавилона, вези кирпичи на своих упряжных лошадях, сооруди Эхульхуль, и пусть Син, великий владыка будет иметь там своё жилище».

Повествования о постройке святилищ стереотипны: божество, судя по этим рассказам, для постройки храма избирает человека, наделённого, как правило, полномочиями и авторитетом. Святилища принципиально не отличались и по своему строению. Для постройки заготавливались материалы, что естественно для любого строительства. Затем следовало обновление святилища и прославление руководителя строительства, как правило – царя, но иногда благодарность доставалась и строителям.

Херувимы

Исход 25:18–20 повествует о божественном повелении сделать из золота двух херувимов чеканной работы и установить их по краям крышки ковчега Завета.

«И сделай из золота двух херувимов: чеканной работы сделай их на обоих концах крышки; сделай одного херувима с одного края, а другого херувима с другого края; [выдавшимися] из крышки сделайте херувимов на обоих краях ее; и будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими [будут] друг к другу: к крышке будут лица херувимов».

О херувимах нам известно из разных источников. Вера в крылатых существ была распространена на всём древнем Востоке. Они изображались, как правило, с телом животного, орлиными крыльями и с человеческой, орлиной или оленьей головой.

Предполагается, что микенское искусство одно из первых изображало крылатых существ, потом подобные изображения появились в Египте и в Ханаане.

Вероятно, слово «херувим» происходит от аккадского "карабу" – благословлять, освящать. Слово «карибу» (м.р.) обозначало благословленного человека. «Курибу» (ж.р.) – это богиня-защитница.

Существуют разные предположения о значении слова «херувим». Вот некоторые из них:

1. Восседающий.

2. Спасающий.

3. Приближённый (к Богу).

4. Благословляющий.

В эпосе о Гильгамеше Энкиду рассказывает о сне, в котором видел крылатых существ, напоминающих по описанию херувимов.

«Слушай, друг мой! Сон я видел ночью —

Вопияло небо, земля отвечала,

Только я стою между ними

Да один человек – лицо его мрачно,

Птице бури он лицом подобен,

Его крылья – орлиные крылья, его когти – орлиные когти…»

(Эпос о Гильгамеше, Таблица 7).

Светильник

«И сделай светильник из золота чистого; чеканный да сделан будет светильник; бедро его и стебель его, чашечки его, завязи его и цветы его должны быть из него. И шесть ветвей [должны] выходить из боков его: три ветви светильника из одного бока его, и три ветви светильника из другого бока его. Три чашечки миндалеобразные на одной ветви, завязь и цветок; и три чашечки миндалеобразные на другой ветви, завязь и цветок. Так на шести ветвях, выходящих из светильника. А на [самом] светильнике четыре чашечки миндалеобразные, завязи его и цветки его. Завязь под двумя ветвями его и [ещё] завязь под двумя ветвями его, и [ещё] завязь под двумя ветвями его, у шести ветвей, выходящих из светильника. Завязи их и ветви их должны быть из него же, весь он одной чеканки, из чистого золота. И сделай семь лампад его, и зажжёт он лампады его, чтобы он освещал лицевую сторону свою. И щипцы к нему, и совки к нему из чистого золота. Из таланта золота чистого пусть сделают его со всеми этими принадлежностями. Смотри же, и сделай их по образцу, какой тебе показан на горе» (Исх. 25:3140).

Примитивные семисвечники были обнаружены при раскопках святилищ Ханаана и Сирии, относящихся к 18–15 вв. до н. э. Таким образом, семисвечники применялись в Ханаане задолго до прихода в эти края древнееврейских племен.

Однако у этих светильников нет характерных для меноры рожков, обычно имеются просто семь углублений для масла или чашечек.

Во времена скитаний по пустыне менора находилась в Скинии – походном шатре. Соломон после постройки Храма перенёс святыню в Иерусалим.

Форма меноры соответствует форме растения Salvia palaestinae (разновидность шалфея, в древности имевшая название «мориа»). Будучи высушен на плоской поверхности, этот шалфей становится очень похожим на светильник-менору.

Семисвечников было несколько. Вероятно, они не раз уничтожались или увозились захватчиками в качестве военной добычи. В 568 году до н. э. Иерусалимский храм был разрушен царем Нововавилонского царства Навуходоносором, и золотые светильники взяты в качестве добычи. В 169 году до н. э. золотая менора была захвачена воинами греко-сирийского правителя Антиоха IV и вывезена в Сирию. После взятия и разграбления Иерусалима римлянами в столицу империи были вывезены один или два светильника, вероятно похожих на тот, что находился ещё в Первом Храме.

«Предметы добычи носили массами, но особенное внимание обращали на себя те, которые взяты были из храма, а именно: золотой стол, весивший много талантов, и золотой светильник, имевший форму, отличную от тех, которые обыкновенно употребляются у нас. По самой середине подымался из подножия столбообразный стержень, из которого выступали тонкие ветви, расположенные наподобие трезубца; на верхушке каждого выступа находилась лампадка; всех лампадок было семь, символически изображавших седмицу иудеев» (Иуд. война кн. 7, гл. 5–5).

По утверждению Иосифа Флавия, менора попала в Рим и оказалась в храме богини Мира, построенном Веспасианом.

Одержавший победу над иудеями, Тит удостоился возведения в свою честь триумфальной арки, позже разрушенной и заново отстроенной при императоре Домициане. Эта арка сохранилась до наших дней. Среди украшающих арку барельефов имеется и детальное изображение меноры.

Вскоре после изгнания евреев из Эрец-Исраэль, семисвечная менора становится символом иудаизма и в качестве такового украшала саркофаги и стены гробниц.

Урим и туммим

Книга Исход 28:30 рассказывает об уриме и туммиме: «На наперсник судный возложи урим и туммим, и они будут у сердца Ааронова, когда будет он входить [во святилище] пред лице Господне; и будет Аарон всегда носить суд сынов Израилевых у сердца своего пред лицем Господним».

Этот термин упоминает также Второзаконие 33:8, но в обратном порядке: «туммим твой и урим твой». Числа 8:8 – «положил урим и туммим», Неемия 2:65  – «священник с уримом и туммимом».

В книге Чисел 27:21 говорится о вопрошении через урим: «сей вопросит о нём посредством урима, перед Господом». Также в 1 Царств 28:6 «и вопросил Саул Господа, но Господь не отвечал ему ни через сны, ни через урим, ни через пророков». Вероятно, Саул вопрошал Бога посредством урим и туммим: «преследовать ли мне филистимлян?» (1 Цар. 14:37).

Вероятно, урим происходит от слова  «ор» (אור), т.е. «свет», туммим (תמים) от слова «том», т.е. «окончание, полнота».  Септуагинта и Вульгата урим и туммим переводят «ясность и правда».

Библия не указывает, каким образом священники вопрошали через урим и туммим. Можно предположить, что это своего рода оракул в виде положительного и отрицательного ответа. Вопрос должен быть точным, а ответ односложным – ‘да’ или ‘нет’. Например, в случае назначения Иисуса Навина – «быть ли ему вождём народа Израиля вместо Моисея?» (Чис. 27:18-21).

Существует версия, что урим и туммим представляли собой два камня с начертанием ‘да’ и ‘нет’, или они были разного цвета.

В Исходе 28:30 говорится: «На наперсник судный возложи урим и туммим», а в Левите 8:8: «И возложил на него наперсник, и на наперсник положил урим и туммим». Отсюда следует, что упомянутые урим и туммим были ритуальными принадлежностями, но не частью нагрудной пластины, как вероятно ошибочно полагал Иосиф Флавий, считавший, что урим и туммим были камнями на нагрудной пластине, по мерцанию которых Первосвященник предсказывал будущее:

«Но раньше я все-таки дополню тут то, что я пропустил при описании облачения первосвященника. Дело в том, что Моисей лишил должных пророков, если бы нашлись таковые и стали выдавать себя за возвестителей воли Божьей, всякой возможности совращать народ. Господь Бог мог, по усмотрению Своему, присутствовать при богослужении или нет, и при этом такое присутствие или отсутствие Предвечного должно было быть усматриваемо не только евреями, но и случайно находившимися в святилище чужеземцами. Ввиду этого всякий раз, как Господь Бог присутствовал при богослужении, тот из драгоценных камней, которые, как я упомянул уже выше, первосвященник носил на плечах (то были сардониксы, подробное описание которых я здесь опускаю, так как считаю их всем достаточно известными), который находился на правом плече, служа там застежкою, начинал особенно сильно сверкать и издавать такой яркий свет, какой ему обыкновенно не был свойствен. Конечно, это должно было вызывать удивление всех тех, которые для унижения всего божественного не прибегали к своим собственным лживым мудрствованиям.