Библейские исследования. Исход

«И кто ударит отца своего или мать свою, того должно предать смерти» (Исх. 21:15), «И кто злословит отца своего и мать свою, того должно предать смерти» (Исх. 21:17). Эта заповедь напоминает закон Хаммурапи (пар. 195): «Если сын ударил своего отца, то ему должны отрубить руку». Закон Хаммурапи менее категоричен в наказании. Существует аккадский документ из Угарита, в котором говорится о почтительном отношении к родителям. Это документ завещание, в котором муж завещает своей жене всё совместное имущество. И наказывает детям, что если кто из них будет злословить (qullulu, евр. – киллель) мать, то не получит доли наследства и будет изгнан из дома, и если сын будет почитать (kubbutu– евр. кибед) мать, получит всё наследство.

Знаменитый закон «глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб» (Исх. 21:24–25) также имеет аналогию в законах Хаммурапи: «Если человек выколол глаз человеку, то должны выколоть ему глаз» (пар. 196). «Если он переломил кость человеку, то должны ему переломить кость» (пар.197). «Если человек выбил зуб человеку, равному ему, то должны ему выбить зуб» (пар. 200).

«Если забодает бык мужчину или женщину, и они умрут, то бык да будет побит камнями, и мяса его не есть; а хозяин быка не виноват» (Исх. 21:28) имеет также аналогию в законах Хаммурапи: «Если бык при своём хождении по улице забодал человека и умертвил его, то это дело не имеет основания для иска» (пар. 250).

Закон о бодливом быке более строг в еврейском законодательстве, чем аналогичный в законах Хаммурапи. «Но если бык был бодлив и вчера и третьего дня, и предостерегаем, был хозяин его, но он не стерёг его, и убьёт он мужчину или женщину, то тогда бык будет побит камнями и хозяин его предан смерти. Если выкуп будет наложен на него, то пусть даст он выкуп за душу свою, какой наложен будет на него. Сына забодает или дочь забодает, – по сему же закону поступить с ним. Если раба забодает бык или рабыню, то тридцать шекелей серебра должно дать господину их, а бык да будет побит камнями» (Исх. 21:29–32). «Если бык человека был бодлив, и его квартал указал ему, что тот бодлив, но он не закутал ему рога, быка своего не спутал, и этот бык забодал и умертвил сына человека, то тот должен заплатить 1/2 мины серебра» (пар. 251).

«Если это раб человека, то тот должен заплатить 1/3 мины серебра» (пар. 252).

Закон о лжесвидетельстве в книге Исход также имеет аналогию в законах Хаммурапи.

«Не разноси ложного слуха; не давай руки твоей нечестивому, чтобы быть свидетелем о неправде» (Исх. 23:1).

«Если человек выступил в суде для свидетельства о преступлении, и слово, которое он сказал, не доказал, а это дело – дело о жизни, то человек этот должен быть убит» (пар. 3).

Выкуп за невесту

В Торе рассматривается закон, защищающий права девушки потерявшей девственность в результате обмана или насилия:

«Если кто-либо обольстит не обручённую девицу (девственницу) и переспит с ней, то должен дать ей вено (выкуп за невесту) и жениться на ней. В случае противления отца девицы, переспавший с девственницей всё равно должен заплатить сумму равную вено» (Исх. 22:16-17).

Писание рассказывает о страсти Амнона к своей сводной сестре, которую он добился силой, а обесчестив – прогнал её, что являлось из ряда вон выходящим случаем:

«И было после этого: у Авшалома, сына Давида, (была) красивая сестра, а имя ее Тамар; и полюбил ее Амнон, сын Давида. И так страдал Амнон, что выглядел больным из-за Тамар, сестры своей; ибо она была девицей, и Амнону казалось трудным сделать с нею что-нибудь. А у Амнона (был) друг по имени Йонадав, сын Шимы, брата Давида, и Йонадав – человек очень умный. И сказал он ему: отчего ты такой измученный по утрам, сын царя, не скажешь ли мне? И сказал ему Амнон: я люблю Тамар, сестру Авшалома, брата моего. И сказал ему Йонадав: ложись в свою постель и притворись больным, а (когда) придет отец твой навестить тебя, скажи ему: «Пусть придет Тамар, сестра моя и даст мне хлеба (еды), и приготовит при мне кушанье, чтоб я видел, и буду есть из рук ее». И лег Амнон, и притворился больным, и пришел царь навестить его; и сказал: Амнон царю: пусть придет Тамар, сестра моя, и испечет при мне пару лепешек, и я поем из рук ее. И послал Давид к Тамар в дом сказать: пойди, прошу, в дом Амнона, брата твоего, и приготовь ему еду. И дошла Тамар в дом Амнона, брата своего, а он лежит. И взяла она теста, и замесила, и сделала при нем, и испекла лепешки. И взяла противень, и опорожнила пред ним, но он не хотел есть. И сказал Амнон: выведите от меня всех. И вышли от него все люди. И сказал Амнон Тамар: занеси кушанье в ту комнату, и я поем из рук твоих. И взяла Тамар лепешки, которые приготовила, и принесла в комнату Амнону, брату своему. И (когда) она подавала ему есть, он схватил ее и сказал ей: иди, ложись со мною, сестра моя. Но она сказала: нет, брат мой, не принуждай меня, ибо не делается так в Израиле; не делай этой мерзости. А я, куда денусь я с позором моим? И ты, ты будешь как один из подлецов в Израиле. А теперь поговори ты с царем, и он не возбранит мне стать твоею. Но он не хотел слушать слов ее и одолел ее, и изнасиловал ее, и лежал с нею. И возненавидел ее Амнон чрезвычайною ненавистью, так что ненависть, какою он возненавидел ее, была сильнее любви, какою любил ее, и сказал ей Амнон: встань, уйди. И сказала она ему: нет, ибо это зло – прогнать меня – больше того, которое сделал ты со мною (раньше). Но он не хотел слушать ее. И позвал отрока, служителя своего, и сказал: прогони-ка эту от меня вон и запри дверь за нею. А на ней был разноцветный кутонэт (рубашка), ибо такое платье носили царские дочери-девицы. И вывел ее слуга его вон, и запер за нею дверь. И взяла Тамар пеплу, (и посыпала) голову свою, а разноцветный кутонэт, который на ней, разодрала; и положила она руку на голову свою, и пошла, рыдая. И сказал ей Авшалом, брат ее: не Аминон ли, брат твой, был с тобою? – А теперь, сестра моя, молчи; он – брат твой, не принимай этого (близко) к сердцу. И жила Тамар в одиночестве в доме Авшалома, брата своего. И услышал обо всем этом царь Давид, и очень разгневался» (Книга Шмуэль 2 (2-Цар.), гл. 13:1-21).

Во Второзаконии 22:23-29 закон о выкупе невесты описан подробно. Указывается сумма вено – 50 шекелей (сиклей), которые должен выплатить отцу девушки переспавший с ней мужчина.

В Ассирийском законодательстве также существует постановление, принятое в подобной ситуации:

«Если девица, которая живёт в доме своего отца, и которая не была нечистой, не обручена, не открыта девственность её, не замужем, нет жалоб на дом отца её. И мужчина в городе, или в поле, или вечером на улице, или на ночлеге, или на зернохранилище (?) города, схватит девицу силой, и принудил её и обесчестил её, отец девушки может взять жену человека, обесчестившего девицу, и предать её бесчестию. Он не обязан возвращать её мужу, может её забрать. Отец может отдать в жёны свою обесчещенную дочь обесчестившему её. Если жены у него нет, обесчестивший должен уплатить втройне серебро – выкуп за девушку; обесчестивший её должен взять её в жёны (и) не может её отвергнуть. Если отец не желает, он может получить втройне серебро – выкуп за девушку и отдать её, кому пожелает» (пар. 55).

Законы в данном случае имеют сходство. Однако согласно ассирийским законам, переспавший с девицей должен заплатить в три раза больше обычного выкупа за невесту. И конечно существует кардинальное отличие: у Моисея нет такого несправедливого положения, чтобы жену насильника предавали бесчестию.

Обычай выкупа за невесту существовал на всём древнем Востоке – это плата, которую семья жениха дает отцу (или брату) невесты за право ею распоряжаться. Это право переходит от отца невесты к её будущему мужу. Вследствие оплаты устанавливается определённое правовое соглашение между женихом и невестой. Если выкуп заплачен, девушка становится обручённой жениху и соответственно его собственностью. Например, жена царя Давида была отдана Иш-Бошету (Иевосфею), но Давид потребовал у него вернуть жену, так как ранее заплатил за неё выкуп:

«И отправил Давид послов к Иевосфею, сыну Саулову, сказать: отдай жену мою Мелхолу, которую я получил за сто краеобрезаний Филистимских» (2 Цар. 3:14).

В законах Хаммурапи также рассматривается ряд правил о выкупе за невесту:

Если человек, который послал в дом своего тестя брачное приношение и отдал выкуп, засмотрелся на другую женщину и сказал своему тестю: «Я не возьму в жёны твою дочь, то отец дочери может забрать всё, что ему было принесено» (пар. 159).

Если человек послал в дом своего тестя брачное приношение и отдал выкуп, а затем равный ему по положению превзошёл его дарами, и тесть сказал хозяину жены (т. е. тому, кому обещана жена): «Ты не бери мою дочь», то всё, сколько ему было принесено, он должен удвоить и вернуть хозяину жены, а равный ему не должен взять в жены его жену» (пар. 161).

В начале I века до н. э. еврейский законоучитель Шимон бен Шетах отменил выкуп невесты, заменив его специальным договором «ктуба», обязав мужа обеспечить жену в случае развода или своей смерти, причем это обязательство гарантировалось всем его имуществом (Вавилонский Талмуд, Ктубот, 10a, 82b).

Ктуба означала не только брачный договор, но и условия договора, как правило, деньги или имущество, которое, муж должен был оставить жене в случае развода или своей кончины.

В брачных договорах из Элефантины мы уже видим, что выкуп за невесту передается главе семьи уже формально, в рамках поддержания древней традиции.

Закон о колдунье

В Исходе 22:18 лаконичное «колдунья не будет жить (среди тебя)» можно перевести так: «колдуньи (не оставляй) в живых». Краткость этой заповеди, скорее всего, говорит о категоричности и бескомпромиссности в отношении колдовства.

Этот закон более подробно описан во Второзаконии 18:9-12:

«Да не найдётся у тебя никого, проводящего сына или дочь свою через огонь, ни кудесника, ни волхва, ни гадателя, ни чародея, ни заклинателя, ни вызывающего духов, ни знахаря, ни вопрошающего мёртвых».

Авторы Писания на протяжении тысяч лет, начиная с книги Исход и заканчивая последней книгой Библии Апокалипсисом, дают однозначную, резко отрицательную оценку гаданиям, ворожбе, волшебству, магии, спиритизму и контактам с миром мёртвых.

«Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии: не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего» (Втор. 18:9-12).

«Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою» (Откр.21:8).

Попытаемся рассмотреть возможные причины столь негативного отношения авторов Библии к перечисленным выше явлениям.

Первая причина –  запрет следовать обычаям окружающих народов, так как колдовство и гадание были связаны с языческими культами. Колдуны призывали чужих богов, духов, приносили им жертвы. Поэтому большой разницы между поклонением иным богам и колдовством не существовало.

«Итак, соблюдайте повеления Мои, чтобы не поступать по гнусным обычаям, по которым поступали прежде вас, и чтобы не оскверняться ими. Я Господь, Бог ваш» (Лев. 18:30).

Пророк Иезекииль обвиняет колдуний из дочерей Израиля не только в чародействе, но и лжепророчестве.

«Ты же, сын человеческий, обрати лице твое к дочерям народа твоего, пророчествующим от собственного своего сердца, и изреки на них пророчество, и скажи: так говорит Господь Бог: горе сшивающим чародейные мешочки под мышки и делающим покрывала для головы всякого роста, чтобы уловлять души! Неужели, уловляя души народа Моего, вы спасете ваши души? И бесславите Меня пред народом Моим за горсти ячменя и за куски хлеба, умерщвляя души, которые не должны умереть, и оставляя жизнь душам, которые не должны жить, обманывая народ, который слушает ложь. Посему так говорит Господь Бог: вот, Я – на ваши чародейные мешочки, которыми вы там уловляете души, чтобы они прилетали, и вырву их из-под мышц ваших, и пущу на свободу души, которые вы уловляете, чтобы прилетали к вам. И раздеру покрывала ваши, и избавлю народ Мой от рук ваших, и не будут уже в ваших руках добычею, и узнаете, что Я Господь». (Иез. 13:17-21).

Слово «кесатот» (мешочки), употребляемое здесь, сродни ассирийскому «касу» – связывать, заклинать.  Вероятно, речь идёт о каких-то повязках, мешочках, которые носили волшебницы на изгибах руки (локтях или под мышками) в качестве знаков своего достоинства и которые давали им силу над душами мёртвых.

Обличаемое пророком действие колдуний состояло, по-видимому, в попытках улавливать блуждающие души в повязки и платки. Держа души в заточении, они убивали их владельцев. Иных же, вероятно больных людей, они спасали, уловив их бродячие души и водворив в принадлежащие им тела. Так, например, фиджийские вожди захватывали души преступников в шарфы и уносили с собой, после чего несчастные, медленно чахли и умирали. На одном из островов группы Дейнджер, в Тихом океане, колдуны ловили души больных в сети.

Колдунье совершенно безразлично, чья душа попала в ее тенета, она охотно возвращает её за вознаграждение.

Вероятно, колдуны каким-то образом умеют лишать человека жизненной силы, превращая его в зомби.

Пророк Иезекииль гневно осуждает подобные обычаи, которые далеки от духа божьего Закона.

Колдовство или ворожба в немаловажной степени отличаются от разрешённого и даже поощряемого пророчества именно обрядовой стороной дела. В данном случае важна не цель, а именно средство достижения цели.

На вопрос, как же авторы Писания относятся к колдуну, который не прибегает к каким-либо средствам для получения скрытого знания, попробуем ответить чуть ниже.

Вторая возможная причина запрета – духовное и физическое отделение народа Израиля от окружающих народов: будь то внешний вид, причёски, стрижка бороды, отсутствие татуировок. И если язычники используют колдовство, значит, народу Израиля запрещено заниматься волхованием, чтобы было как можно меньше точек соприкосновения с другими народами. Ведь общее действие сближает и нередко требует обмена опытом, поэтому в книге Левит после запрета на ворожбу следует запрещение стричь волосы на висках и края бороды.

«Не ешьте с кровью; не ворожите и не гадайте. Не стригите головы вашей кругом, и не порти края бороды твоей. Ради умершего не делайте нарезов на теле вашем и не накалывайте на себе письмен. Я Господь [Бог ваш». (Лев. 19:26-28).

Господь Израиля, согласно книги Левит призывает к отделению от народов, т.е. требует не следовать языческим правилам, так как языческие обычаи мерзки перед Господом.

Слово «свят» (кадош) является синонимом слова «отделение».

«Будьте предо Мною святы, ибо Я свят Господь [Бог ваш], и Я отделил вас от народов, чтобы вы были Мои. Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти: камнями должно побить их, кровь их на них». (Лев. 20:26-27).

Впрочем, вряд ли запрещение ворожить или вызывать мёртвых являлось одним из средств изоляции народа Израиля от других народов, так как в Писании существует тотальный запрет на любые виды ворожбы в независимости от национальной или культурной традиции.

Колдунья, вызвавшая дух Самуила, вполне возможно, не прибегала к каким-либо запрещённым действиям, наподобие жертвы какому-либо божеству или иным инсинуациям. Вероятно, она вошла в транс, и как бы увидела дух Самуила, говорила с ним и слова его передала Саулу. «Какой он видом? – спросил у нее Саул. Она сказала: выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду. Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал лицем на землю и поклонился» (1-я Царств 28:14).

Несмотря на отсутствие каких-либо языческих, запрещённых способов получения требуемой информации, авторы Писания всё равно относятся резко отрицательно к таким действиям, причем настолько, что автор Хроники (Паралипоменона) видит в обращении к волшебнице одну из основных причин смерти Саула.

«Так умер Саул за свое беззаконие, которое он сделал пред Господом, за то, что не соблюл слова Господня и обратился к волшебнице с вопросом, а не взыскал Господа. За то Он и умертвил его, и передал царство Давиду, сыну Иессееву». (1-я Пар. 10:13-14).

Третья причина – это негативные, разрушающие действия колдовства, отрицательно влияющие на психику человека, его душевный мир, и значит согласно Писанию должны быть запрещены, так как противоречат здравому поведению:

«Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои. Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа и удаляйся от зла: это будет здравием для тела твоего и питанием для костей твоих». (Пр. 3:6-7). «Храни здравомыслие и рассудительность, и они будут жизнью для души твоей и украшением для шеи твоей. Тогда безопасно пойдешь по пути твоему, и нога твоя не споткнется» (Пр. 3:21-23).

Апостол Павел вторит:

«А мы знаем, что Закон добр, если кто законно употребляет его, зная, что Закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц, для блудников, мужеложников, человекохищников, лжецов, клятвопреступников, и для всего, что противно здравому учению» (1-Тим.1:8-10).

Итак, Закон выступает против духовно нездорового образа жизни.

Мир, в котором колдовство играет важную роль, превращается в невежественный и суеверный. К примеру, мир древней Ассирии. Неопределенное будущее  нередко зависело  от  гадания (по полету птиц, по колебанию пламени свечи, по печени овцы, различным отклонениям у новорожденных животных и т.д.)  и становилось определённым для гадающего.  И уже не требовалось  каких-либо усилий в настоящем, так как твою судьбу за тебя решили боги. Ассирийцы были подвержены суевериям, например:  перебегающая дорогу гиена приносит несчастье, рыжие тараканы – счастье, черные – неудачу и много ещё в этом роде.

Ассирийцы боялись колдунов и составляли заклинания и заговоры в надежде уберечься от обаяния чародея или колдуньи. Общество, в котором процветает страх к колдовству и суевериям не может быть здоровым и адекватно реагировать на действительность.

На древнем Востоке к гаданию прибегали не только простые люди, но цари и  повелители: «потому что царь Вавилонский остановился на распутье, при начале двух дорог, для гаданья: трясет стрелы, вопрошает терафимов, рассматривает печень. В правой руке у него гаданье: «в Иерусалим», где должно поставить тараны, открыть для побоища уста, возвысить голос для военного крика, подвести тараны к воротам, насыпать вал, построить осадные башни. Это гаданье показалось в глазах их лживым; но так как они клялись клятвою, то он, вспомнив о таком их вероломстве, положил взять его». (Иезекииль 21:21-23).

В Египте прежде чем вступить в сражение, разбивали на части статуэтку, символизирующую противника, тем самым представляли поражение врага, настраивались на победу.

Шумеры на заре цивилизации пользовались гаданием, ассирийцы оставили огромное количество литературы о способах гадания.

В Ассирии были два основных вида гадания:

Гадание по чаше (кстати, см. Бытие 44:5 «и он гадает по ней»).

Гадание по дыму от воскурений.

Выполнялись они посредством священника – гадателя, который назывался прозорливец или провидец (baru). Подобное название было и сынов Израиля во времена Судей: «говорили так: пойдём к прозорливцу, ибо тот, кого ныне называют пророком, прежде назывался прозорливцем» (1 Цар. 9:9).

Гадатель капал несколько капель масла в сосуд, наполненный водой, и по виду растекающегося масла или клубов дыма из курильницы рассказывал о будущем вопрошающему. Позднее было распространено гадание посредством бросания жребия: «В первый месяц, который есть месяц Нисан, в двенадцатый год царя Артаксеркса, и бросали пур, то есть жребий, пред лицем Амана изо дня в день и из месяца в месяц, и пал жребий на двенадцатый месяц, то есть на месяц Адар» (Есф. 3:7).

Гадание, создаваемое посредством искусственного фона, имело разнообразные формы, среди которых –  гадание по печени. Эта форма гадания следует из поверья, что боги Оракул, Шамаш и Адад записали ответы судьбы на печени жертвы. Священник всматривался в печень жертвы и по определённым признакам возвещал будущее.

Общество, в котором политическое решение зависит от печени, кофейной гущи или формы дыма, не выстоит. Поэтому закон Израиля запрещал использовать такой способ принятия решений: «не ворожите и не гадайте». Впрочем, на способ принятия трудных решений посредством жребия, которым пользовались священники Израиля в трудных вопросах, запрет «не гадать» не распространялся, так как он не зависел от опыта гадателя и не требовал никаких колдовских атрибутов.

Метание жребия осуществлялось посредством бросания камешка, кости, глиняного черепка или другого подходящего предмета, на котором, как правило, было написано имя или заглавная буква имени человека, название животного или предмета, на который должен пасть жребий. Этот принцип схож с киданием костей или подкидыванием монетки. На иврите жребий звучит как «гораль», означающий ещё и судьбу, так как от метания камешка или кости зависела судьба человека. На арабском «джараль» означает маленький камешек. Такие камешки держали в кармане на случай надобности бросить жребий: «В полу бросается жребий, но все решение его – от Господа» (Пр. 16:33).

В Писании говорится о метании жребия в особо важных вопросах:

При выборе одного из козлов в день искупления (Левит 16:7-10).

При распределении Ханаанских земель между коленами Израиля:

(Числа 26:52-56).

При выборе ополченцев на войну (Суд. 20:9).

При определении виновного: (1 Цар. 14:41-42).

При выборе священников на служение (1 Пар. 24:3).

При разных трудноразрешимых ситуациях (Неем. 11:1).

Даже первые христиане выбирали апостола при помощи жребия (Деяние 1:26).

Писание не рассказывает о метание жребия израильтянами при разделе добычи, как было принято у других народов: «делят ризы мои между собою и об одежде моей бросают жребий» (Пс. 21:19). «И о народе Моем они бросали жребий, и отдавали отрока за блудницу, и продавали отроковицу за вино, и пили» (Иоиль 3:3). Отсутствие подобных свидетельств не означает, что жребий бросали только по вышеперечисленным причинам.

Жребий бросали, руководствуясь чувством справедливости, чтобы никто из оспаривающих сторон не обвинил другого в несправедливом решении.

«Жребий прекращает споры и решает между сильными» (Притчи 18:18).

Как в традиции сынов Израиля, так и других народов решение посредством жребия отождествляется с божественной волей. Традиция решать спорные вопросы жребием является одной из древнейших традиций человечества. Скорее всего, израильтяне заимствовали её у окружающих народов. Однако, авторы Писания не только не запрещают её, но поощряют, так как человек, бросающий жребий, по мнению древних израильтян, уповает в принятии решения на Бога, так как верит, что «все решение его (жребия) – от Господа» (Пр. 16:33), а не от слепого случая, как у других народов, поклоняющихся иным богам. Поэтому метание жребия не приравнивалось к гаданию и, значит, не могло отрицательно повлиять на психическое здоровье нации.

Но всё-таки корни запрета «не ворожить и не гадать» могут иметь иные причины, кроме заботы о душевном здравии народа, так как законодательные запреты на колдовство существовали во многих культурах и не всегда носили альтруистический характер.

Четвёртая причина – борьба за влияние. Гадатели, прорицатели, ворожеи, колдуны, вызывающие духов и умерших, узнавали скрытое от человеческих глаз, прибегая не к Богу Израиля, а к заклинаниям, магии, богам, духам, душам мёртвых. Также совершали запрещённые обряды, включая и жертвоприношения. Люди, и зачастую власть имущие, искали помощи, разрешения сложных вопросов, исцелений не у пророков, священников или левитов, но у ворожей, колдунов, вызывающих мёртвых.

«И отложился Моав от Израиля по смерти Ахава. Охозия же упал чрез решетку с горницы своей, что в Самарии, и занемог. И послал послов, и сказал им: пойдите, спросите у Веельзевула, божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни? [И пошли они спрашивать.] Тогда Ангел Господень сказал Илии Фесвитянину: встань, пойди навстречу посланным от царя Самарийского и скажи им: разве нет Бога в Израиле, что вы идете вопрошать Веельзевула, божество Аккаронское?«» (4-я Царств 1:3).