Полная версия:
ПОСМЕРТНЫЙ ОПЫТ ДЛЯ ПРАКТИКУЮЩИХ ДХАРМУ
Раманатха
ПОСМЕРТНЫЙ ОПЫТ ДЛЯ ПРАКТИКУЮЩИХ ДХАРМУ
РАМАНАТХА
Книга написана по материалам семинаров, которые Раманатха Гири проводил в 2023 году. Тема существования после смерти, перерождение, промежуточное состояние — неизведанная зона, о которой начинающий духовный искатель знает очень мало; эти темы могут пугать и отрицаться. Однако, это не умоляет важности знания о том, как нужно готовиться к смерти при жизни, что происходит после смерти, как относиться к процессам ухода из этого мира близких и родственников, как можно помочь оставившим тело душам сделать правильный переход в другой мир.
В этой книге даны комментарии к двум текстам по упомянутой выше теме, в традиции индуизма и буддизма. Это «Гаруда пурана сародхара» и «История Чойджид-дагини» — тексты, написанные сотни и тысячи лет назад. Автор, исходя из мудрости своего йогического опыта, расшифровывает понятия и смыслы посмертных процессов простым и понятным для современного человека языком, что является наиболее ценным для читателей.
Также обращается внимание на практическую, экзотерическую, ритуальную сторону этих процессов — как правильно вписать их в современную жизнь.
Эта книга будет полезна как для широкого круга интересующихся этой темой, так и для духовно практикующих.
Комментарии на текст «Гаруда пурана сародхара»
Часть 1
Возможно, многие современные духовные искатели знакомы с текстом тибетской «Книги смерти». Часто возникает резонный вопрос, есть ли подобная книга в ведическом каноне. Это «Гаруда пурана сародхара». Считается, что текст был составлен 1500 лет назад. Возможно, с тех пор он претерпевал какие-то правки, как это часто бывает со священными текстами. В этом тексте Вишну дает наставление своему вахане (ездовому животному) о жизни духа, или питриса (души), которая оставила физическое земное тело и отправляется в странствие.
Если почитать околонаучные духовные тексты, комментирующие «Гаруда пурану», они пишут, что текст читается во время церемонии оставления тела, но вообще-то само содержание этой книги предписано читать не в последнюю минуту. Это емкий, условно самодостаточный текст, обучающий, по какой морали, этике и духовным принципам нужно жить, чтобы накопить добродетель. Чтобы после оставления тела, после завершения земной жизни, отправиться в более светлые миры согласно своей накопленной заслуге.
Текст выдержан в брахманическом каноне и адресован, в первую очередь, живым существам, которые жили, живут и будут жить в соответствующей традиции. Есть некоторые расхождения с тем, что описано в «Тибетской книге смерти». Возникает резонный вопрос: а как на самом деле происходят эти все процессы?
Думаю, эти тексты нужно изучать как некие канонические священные тексты соответствующих традиций для того, чтобы понимать фундаментальные процессы, которые происходят с человеком при распаде элементов. И дальше душа странствует по определенным законам.
Ключевое — это подчеркнуть фундаментальные правила подготовки к такому важному моменту, как оставление собственного тела. Кроме того, в вашем окружении бывает так, что люди оставляют тело, и вы не знаете, что делать. Что делать если тело покидает практикующий, или не практикующий, а если это родственник атеист, а если это родственник, находящийся в другой религиозной традиции. Очень много есть вопросов и относительно себя, и относительно других, ответы будем искать в этом тексте.
Итак, «Гаруда пурана».
В названия первой главы упоминается слово «грешник». Возможно, при переводе использовалось прохристианская терминология, поскольку мы живем в христианской стране.
Много терминов есть непереводимых, но как такового термина «грешник»в индуизме нет.
Хотя, конечно, есть понятия греха (папа) и накопления добродетели (пунья). Здесь нужно понимать, что под грешником подразумевается человек, не имеющий Прибежища, не имеющий веры, не практикующий, то есть не верящий в потусторонний мир, жизнь после смерти.
Для индуиста или буддиста всегда во главе угла стоит принцип реинкарнации. В общем-то, для представителей аврамических религий (христианства, ислама) тоже релевантна речь о жизни после жизни. Но эта точка зрения сокращена только до одной жизни, после этой жизни. Санатана Дхарма смотрит шире, и она говорит о целой веренице жизней. Жизни до этой жизни и жизни после этой жизни.
Восток смотрит на реинкарнацию спокойнее. Запад либо категорично отрицает, входя в мирское мировоззрение, атеистическое, либо пугается, есть некий страх божий, — так устроен европейский менталитет.
Глава 1. О страданиях грешников в этом мире и следующем.
1. Дерево Мадхусудана, корень которого — закон, ствол — веды, многочисленные ветви — пураны, цветы — жертвоприношения, а плоды — освобождение, проросло.
2. В Наймише, на поле существ, не смыкающих глаз, мудрецы, Шаунака и другие, совершали тысячелетнее жертвоприношение, чтобы достичь небесных миров.
3-5. Однажды утром, делая подношения жертвенному огню, мудрецы учтиво спросили почтенного Суту, сидящего там же: «Ты описал путь богов, ведущий к счастью. Теперь мы хотим слышать о вызывающем страх пути Ямы».
Яма или Ямараджа — раджа — это царь. Яма — это бог смерти, или бог посмертного существования. Считается, согласно традиции, что Яма был первым жителем потустороннего мира — «Питри-локи».
«…а также о страданиях в мире рождения и смерти и средствах, помогающих вырваться из круга рождений и смерти. Пожалуйста, расскажи нам правдиво о несчастьях этого мира и другого».
Дхарма часто вращается вокруг проблемы или как выйти из круга рождений и смертей, или как занять такой статус в более высоком мире, чтобы рождение, увядание, старость, смерть, болезни надвигались не быстро — как это происходит в райских мирах и чистых странах.
6. Сута сказал: «Тогда слушайте. Я хочу описать путь Ямы, который приносит счастье благочестивым и горе грешникам.
7. Как было передано Вайнатейе самим Господом Вишну, так и я расскажу это, чтобы устранить ваши затруднения.
Вайнатея это имя Гаруды. Если вы знаете ведическую мифологию, то Гаруда является ваханой — носителем, помощником Вишну.
8-9. Однажды, когда Господь Хари, Высший Учитель, сидел, отдыхая на Вайкунтхе, сын Винанты, предложив почтительный поклон, спросил: «Ты, о Господь, описал мне различные пути преданности, а также поведал о высшей цели преданных Богу.
10. Теперь я хочу слышать о внушающем ужас пути Ямы, по которому идут те, кто уклонился от служения Тебе».
Здесь диаметрально сопоставляется, что преданные тому или иному божеству идут в локу (мир) этого божества, а не преданные не идут в локу божества, то есть идут в нижние миры.
Те, кто принимали Прибежище в нашей традиции, могли наблюдать такую мистерию, когда принимается Прибежище в божестве как антагонистической, противоположной ипостаси Ямараджи. Когда в какой-то момент мы должны для своей души принять решение, куда мне: по закону кармы в обитель Ямараджа или по закону милости в локу избранного божества. Вот эта медитация проводится во время церемонии принятия Прибежища, и потом проводится еще многократно, она является фундаментальной практикой в тантре.
12. Расскажи мне, Господи, до какого состояния доходят грешники и как они обретают беды на пути Ямы».
13. Благословенный Господь сказал: «Слушай, Владыка птиц, Я опишу тебе путь Ямы, о котором страшно даже слушать и по которому грешные души идут в ад.
14-16. О Таркшйа, те, кто погряз в греховности, кто лишен сострадания и праведности, кто привязан к безнравственному и отвергает истинные писания и общество добродетельных; самодовольные, не признающие авторитетов, отравленные гордостью за свое богатство, лишенные божественных качеств; сбитые с толку множеством помыслов, запутавшиеся в сетях иллюзии, упивающиеся чувственными удовольствиями — падают в бездну преисподней.
17. Склонные к мудрости — идут к высшей цели; склонные к грехопадению — идут путем несчастий и страданий Ямы.
18. Слушай, как страдания этого мира выпадают на долю грешников и как они, пройдя через смерть, встречаются с мучениями».
Здесь идет достаточно длинное перечисление различных грехов и добродетелей.
Этот текст носит нравоучительный характер. Нужно порассуждать следующим образом: посмотреть на свой тонкий мир, мир сновидений. Считается, что сон, самадхи и смерть находятся приблизительно на одном уровне. Когда мы засыпаем, мы теряем контроль и оказываемся в мире своей души. Примерно можно понимать уровень света своей души и в какие миры попадает душа, примерно понять уровень реализации души. Наивно предполагать, что, если в снах и медитациях нет достаточно света или присутствия ангелов, божественных существ, что они появятся после оставления тела. Если вы читали опыты клинических смертей, например, Реймонда Моуди или других, то когда душа покидала тело в силу какой-то чрезвычайной ситуации, какой-то катастрофы, бедствия, болезни, некоторые души задавались вопросом: «А где же Бог? Бога нет». То есть просто человек оказывался вне тела, в некой другой реальности.
Дело в том, что ответ, кто такой Бог, дают высокие духовные учения, описывая его качества и как его, Бога, искать. Оставление тела душой еще не значит соприкосновения с Богом, потому что Бог очень трансцендентный, очень глубокий, тонкий. Это такое поле сознания и тонких энергий, которые нами не считывается.
Пример: есть человечек на экране монитора. У него есть программа. Способен ли человечек пообщаться с программистом? Нет, человечек — это производная программиста, это очень низкая работа сознания, очень бинарная, двойственная.
Но у нас есть потенция развиваться и утончать свое сознание до более тонкого восприятия. Это очень высокий уровень прозрения, колоссально высокий, чтобы воспринимать вибрацию Творца, создателя. Это уже не измерение души, это измерение духа.
Точно так же, как в течение физической жизни мы способны эволюционировать, воспринимать через пять органов чувств, думать, — аналогично, оставляя тело, мы способны воспринимать через астральное тело, думать через ментальное тело и даже эволюционировать.
19. Совершив в своей жизни хорошие или плохие поступки, в соответствии со своими прошлыми усилиями, каждый получает определенные болезни — как плод своих деяний.
20. Могущественная смерть внезапно, как змея, подползает и жалит, вызывая телесную и душевную боль в человеке, страстно желающем жить.
21-24. Все еще не уставший от жизни, окруженный заботой родных о его дряхлом теле, — на пороге смерти.
Он лежит, как прирученная собака, съедая все, что из милости перед ним поставят, страдая от болезней, несварения желудка, питаясь крохами, мало двигаясь.
С безжизненным взглядом, застарелым бронхитом, измученный кашлем и тяжелым дыханием, клокотанием самой смерти в глотке, окруженный скорбящими родственниками, не отвечающий на расспросы, он пойман в сети смерти.
Есть точки зрения, что с каждым днем мы приближаемся к такому моменту. Некоторые придерживаются точки зрения рока: что время ухода у всех предписано. Согласно астрологии, например, определяется время и продолжительность жизни. Отчасти это имеет смысл, но мы знаем, что астрология не обладает стопроцентной истиной, а только частичной. Так вот этой иной доли достаточно для того, чтобы свою линию судьбы разворачивать согласно своему намерению.
Об этом достаточно хорошо говорится в книге «Йога Васиштха». С одной стороны, есть судьба, с другой стороны, есть и крылатая фраза Васиштхи, где он говорит: «Никакой судьбы нет вообще, это является выдумкой». Таким образом, он многократно и недвусмысленно намекает, что вся ваша судьба в ваших руках и не бывает безвыходных ситуаций. Так устроен мир человеческий и нечеловеческий, что происходит постоянная трансляция смыслов и воль.
Когда мы принимаем Прибежище, читаем книги, смотрим на лики святых, читаем мантры, молитвы, медитируем, то мы настраиваемся на смыслы, отличные от человеческих. Когда мы выполняем какое-то богослужение, мы пытаемся донести, что хотим проводить божественную волю, хотим примкнуть к мандале святых божеств, чтобы нам перетекла их заслуга. Другими словами, чтобы не идти по пути животных, по пути людей, а идти по пути Богов. И уже при жизни стать небожителем по заслуге и по работе сознания.
Это, конечно, не быстрый процесс.
Такой уровень заслуги мы копим в течение множества, множества жизней. Но нет другого пути, кроме как жизнь за жизнью, год за годом, месяц за месяцем, день за днем, час за часом, секунда за секундой накапливать и накапливать различные добродетели.
Этот текст желательно самостоятельно изучать, читать очень внимательно, и возникнет очень много вопросов, которые вы зададите сами себе, своему коренному учителю, традиции, бытию, другим людям.
Не нужно слишком доставать других людей такими сложными и страшными для них вопросами. Но духовно практикующий, конечно, должен для себя прояснять путь души как карту. Это как если мы решили отправиться в какое-то путешествие, мы изучаем карту, куда мы поедем, какие будут гостиницы, какой будет расход, кто нас там встретит, чем мы там будем заниматься.
25. В таком состоянии, с умом, озабоченным судьбой семьи, с неукрощенными чувствами, теряя сознание от боли, он умирает среди плачущих родственников.
26. В этот последний момент, о Таркшйа, возникает божественное видение — все миры являются как один — и он не пытается сказать что-либо.
27. И когда начинается разрушение органов восприятия и прекращение работы разума, приближаются посланники Ямы, и жизнь уходит.
28. Когда дыхание останавливается, кажется, что момент умирания длится целую вечность, и сильная боль, как от укусов сотен скорпионов, истязает умирающего.
Эти процессы распада пяти элементов абсолютно индивидуально у каждого будут разворачиваться, в зависимости от состояния ветров.
29. Теперь его рот наполняется пеной и слюной. Жизненный воздух грешника исходит через низшие врата тела.
30-31. Тогда подходят два ужасающих посланника Ямы, жуткого внешнего вида, держа веревки и арканы.
Вообще процессы могут и не происходить в таких антропоморфных образах, но могут и происходить, даже если человек был неверующим. Есть в психологии такие понятия, как архетипы. К примеру, есть вещие сны, сновидения более глубокого уровня, архетипические сновидения. Есть сны, навеянные впитанным, в течение прожитого дня или прожитых лет, есть сновидения архетипические, очень глубинные.
И часто архетипические сновидения являются весьма знаковыми, так мы устроены.
Например, образы белых существ или судей, или темных существ могут проявиться из архетипического сознания. Являются ли они объективно существующими?
Это вообще вечная тема, объективно и субъективно существующая реальности. Если взять высший взгляд, считается что «Брахман сат джагат митхья» («Брахман реален, а Вселенная нереальна»). Все, что мы воспринимаем, является только проекцией нашего собственного разума, то есть каждого, индивидуально, и с этой точки зрения мир субъективен.
Но в то же самое время, если говорить прагматически, то мир субъективно-объективный. То есть он отчасти субъективен, в зависимости от того, как мы смотрим, как относимся к тем или иным жизненным ситуациям. И есть некое объективное существование. Допустим, есть дом, в котором вы живете, или квартира, или комната.
Объективно она существует, ее воспринимают и другие люди, но субъективно — это то, как именно вы себя в ней чувствуете, и это отличается от того, как на эту комнату смотрит другой человек. Объективно — одна и та же комната, но субъективно совершенно разный взгляд.
И, соответственно, существует ли объективно тонкий мир? Существует.
Но есть наше некое субъективное преломление на этот условно-объективный мир.
Не мы его создавали, как физический мир и наше тело человека, так и тонкий мир, и не нам его сворачивать, это не в наших силах, мы не можем его отрицать, как не можем отрицать эту жизнь в физическом теле.
32. Слуги Ямы вытаскивают из тела существо размером с большой палец.
Здесь подчеркивается, что душа имеет маленькую форму
33. Вытащив его из агонизирующего тела, затянув петлю на шее, они силой тащат его весь долгий путь, подобно тому, как стражи царя тащат каторжника.
Происходит ли так с каждой душой?
Если вы почитаете опыты клинических смертей, то, в общем то люди описывают похожие, но все-таки разные переживания.
34-35. Пока посланники Ямы тащат грешника, они оскорбляют его и снова и снова во всех подробностях излагают ужасные пытки преисподней.
Такое может случиться в соответствии с кармой, если человек при жизни оскорблял других и был неверующим, то есть не жил по Дхарме.
36. Слыша эти слова и причитания родни, он громко плачет: «О! О!», избиваемый слугами Ямы.
37-38. С замирающим от страха сердцем, содрогаясь от угроз, истерзанный злыми псами, страдающий, он вспоминает свои неправедные дела.
Лет двадцать назад Гуру рассказывал историю, когда он ездил по городам, проповедовал. Потом в какой-то момент к нему в самадхи или в осознанном сновидении пришла душа. Он вспомнил, что это был человек, который недавно приходил к нему на даршан в одном из городов, и теперь он умер. Он был обескуражен, и так как имел достаточно силы и связи с Гуру, пришел за советом, что теперь то делать?
Гуру дал ему наставления.
Где душа окажется в первые секунды, минуты или часы, сильно зависит от умонастроения. К примеру, когда человек оставляет тело, то ему рекомендуют много думать о высшем, о добродетелях, о том, что он сделал хорошего в течение жизни, чтобы фиксировать ум на позитивных образах и смыслах. Читать мантру. Выполнять практики переноса сознания. Это практики из раздела йоги иллюзорного тела и чистой страны, йоги сновидения, йоги света.
Другими словами, чтобы эти мысли были как натягивание тетивы на луке, а душа как стрела, которая вот-вот полетит в каком-то направлении.
Конечно, в течение всей жизни, мы, будучи духовными искателями, формируем вектор отправления своей души. Потому что уже в этом мире, человеческом, земном, мы все живем в разных мирах, в разных локах, с разной кармой, с разной заслугой. Кто-то уже живет в аду, сильно страдая, болея, находясь в гневе, раздражении, злобе в неудаче. Кто-то уже живет в раю, обладая хорошим физическим телом, здоровьем, заслугой, прекрасным кругом общения, прекрасным воспитанием, духовной практикой, хорошими медитативными опытами, благословениями.
Казалось бы, два человека могут жить рядом, даже в одной комнате, но могут находиться в разных мирах.
Когда говорят о заслуге души, то имеют ввиду, в первую очередь что это не вопрос заслуги тела, это вопрос заслуги работы ума.
39-40. Время от времени падая без чувств от усталости и снова поднимаясь, идет он этим путем через тьму к царству Ямы.
Душа наша тоже устает. Посмотрим на свои сновидения. Мы видим какое-то время сновидения, а потом снова падаем в беспамятство, в глубокий сон.
В сновидениях мы на самом-то деле тоже в беспамятстве, если только у вас не достигнут высокий уровень развития души, и ваши сны постоянно осознанные.
То есть душа наша перезагружается. Считается, что когда мы спим, отдыхает все, что связано с мозгом, физиологией, но отдыхает также и душа. Потому что душа колеблется в дуальных смыслах, в принятии и отвержении. И она истощается, истощает свой ресурс, ей нужно отдохнуть. Таким образом, сон без сновидений является измерением такой перезагрузки для души.
В течение земной жизни мы получаем пищу через пять органов чувств, мы смотрим, слышим, обоняем, осязаем, чувствуем еду на вкус, и это нас кормит. Когда мы едим, это нас физически поддерживает.
Когда же контакта с телом больше нет, то мы теряем возможность подпитываться.
И если тонкое тело, оно же астральное тело, и оно же душа, не умеет генерировать, извлекать силой собственной концентрации, силой собственной дхьяны пищу, то есть генерировать образы, генерировать эмоции и чувства, то такая душа весьма зависима от тела, и такой душе приходится очень тяжело.
Такая душа начинает искать, где получить впечатление и пищу. Вот сейчас мы живем в измерении огромного количества впечатлений: смартфоны, компьютеры, телевизоры, интернет. Очень сильно мы стали зависимыми от мира информации, это нас питает. Вы наверняка замечаете это за собой и за другими людьми в обществе, но это весьма пагубная тенденция. Иногда нужно устраивать себе время «информация фри», «девайс фри», «интернет фри», отказываться от информации и впечатлений для того, чтобы перезагружаться и восстанавливать собственную целостность, свободную от внешней информации.
41. Представ пред очами устрашающего Ямы, грешник, по его команде, быстро возвращается назад по воздуху вместе с посланниками.
42. Вернувшись, связанный прошлыми склонностями, желая оказаться в теле, но оттаскиваемый затянутой на шее петлей, страдающий от жажды и холода, он стенает.
43. Он получает рис, который давали ему его потомки, и подарки, сделанные во время болезни. Тем не менее, о Таркшйа, грешник не получает удовлетворения.
44. Шраддха, подношения и пригоршни воды не спасают грешника от мучений. Хотя он ест рисовые подношения, все же он остается голодным.
Традиционно душе умершего человека подносятся рисовые шарики, это является пищей. В иных традициях может подноситься привычная еда. Чем ближе душа к миру, тем ей более понятна привычная еда, но традиционно, согласно ведическому канону, в «Гаруда пуране» подносят именно рисовые шарики.
45. Тот, кто покинул тело и лишен подношений рисовых шариков, бродит, мучаясь, в необитаемом лесу до скончания века.
Почему, согласно традиции, нужно иметь сыновей? Считается, что старший сын должен делать подношение пинды. Рисовые шарики называют пинда.
46. Не исчерпанная карма не исчезает даже через сотни миллионов лет. Существо, которое не испытало мучений, не обретает человеческого тела.
47. Поэтому, о дваждырожденный, в течение десяти дней сын должен предлагать рисовые шарики. Каждый день они делятся на четыре части, о Лучший из птиц!
48. Две порции дают питание пяти элементам тела, третья идет посланникам Ямы, грешная душа живет четвертой.
49. В течение девяти дней и ночей душа, расставшаяся с телом, получает рисовые шарики, а на десятый день существо с полностью сформированным телом обретает силу.
Что это за шарик? Согласно традиции, рис варят на молоке, затем туда добавляют черный кунжут (сезам), когда выкатывают шарики, топленое масло и мед. То есть пять ингредиентов.
51. Из рисового шарика в первый день формируется голова.
Дальше перечисляется, как формируется тело. Его называют тело привидения или астральное тело.
51. Из рисового шарика в первый день формируется голова, во второй — шея и плечи, на третий формируется сердце, на четвертый образуется спина, на пятый — пупок, на шестой — поясница и интимные части, на седьмой — бедра, на восьмой — руки, на девятый — ноги, на десятый день — голод и жажда.
54. Находясь в теле, сформированном из рисовых шариков, очень голодный и страдающий от жажды, умерший получает еду на одиннадцатый и двенадцатый день.
55. На тринадцатый день грешник, связанный слугами Ямы, идет один дорогой к аду, как пойманная обезьяна.
56. Протяженность пути Ямы измеряется 86 тысячами йоджан без Вайтарани, о Птица.
57. Двести сорок семь йоджан в сутки проходит умерший, двигаясь день и ночь напролет.
58-59. Грешник достигает вотчины Царя Справедливости (другая форма Ямы), пройдя через шестнадцать городов, которые встречаются ему на пути.
Один йоджан это примерно 8-9 миль.
С точки зрения нашего европейского менталитета, происходит распад привычного астрального тела, которое сформировано в этой жизни нашим поведением, стереотипами. Другими словами, происходит забывание. Как пример — насколько во сне мы помним о жизни этого физического тела? Происходит забывание, а представьте, что это длится день за днем безвозвратно, происходит полное забывание, вообще теряется контакт с этим физическим миром.
Сама себе душа может оказать только ту помощь, которой она научилась с помощью различных практик. В этих практиках нужно быть достаточно устойчивым.
С другой стороны, оставшиеся здесь, в этом мире, люди, памятуя об ушедшей душе, могут посвящать заслугу от выполненных практик, посылать позитивные чувства любви, мысли, образы и подносить пищу.
