скачать книгу бесплатно
Ключевой принцип для «внешнего»: поддерживать осознание того, что воспринимаемые «объекты» – проявления дхармакаи.
Ключевой принцип для «промежуточного»: превращать возникающие мысли в своих союзников.
Ключевой принцип для «верхнего»: довести свои воззрение и намерение до окончательной цели.
Ключевой принцип для «нижнего»: выполнять свою духовную деятельность согласно священным писаниям.
Ключевой принцип для «серединного»: оставаться бдительным и неотвлекающимся.
Следуя этим ключевым принципам, быстро пройдешь путь к освобождению.
* * *
Шесть принципов необходимо соблюдать, если желаешь пробудиться к состоянию будды:
Даже если осознаешь, что причинно-следственный процесс иллюзорен, необходимо относиться к нему с уважением.
Даже если достиг состояния несомненности, не становись циничным.
Даже если воспринимаешь возникающие обстоятельства как своих союзников, необходимо оставаться уединенным.
Даже если осознал «немедитацию»[26 - Нецепляние ни к «объекту медитации», ни к «медитирующему».], необходимо обуздывать свой ум.
Даже если перестал разделять «практику медитации» и «послемедитационную деятельность», не возвращайся в рамки обыденного ума[27 - Присваивая это достижение «себе».].
Даже если осознал естественное пребывание, необходимо использовать знание священных писаний и здравомыслие.
Даже если достиг высокого уровня реализации, очень важно не прекращать следовать этим шести принципам.
* * *
Шесть ситуаций, когда абсолютные принципы могут упрочивать связанность:
Даже йидамы могут упрочивать связанность, если привязываешься к их форме.
Даже возвышенная философия может упрочивать связанность, если она так и остается для тебя лишь умствованием.
Даже сострадание может упрочивать связанность, если присваиваешь его «себе».
Даже [понимание] абсолютной сути может упрочивать связанность, если от этого впадаешь в гордыню.
Даже медитативные переживания и постижения могут упрочивать связанность, если фиксироваться на них как на «своих».
Если очарован «своими» переживаниями, даже если это переживание недвойственности, это будет лишь упрочивать связанность.
Эти принципы касаются и обыденных вещей, таких как поглощенность «собой», «своим» богатством и имуществом.
Поэтому не фиксируйся ни на чем, не привязывайся ни к чему.
* * *
Шесть сущностных наставлений относятся к связывающим тебя путам, сквозь которые необходимо прорваться:
Из-за одержимости богатством и собственностью тебя связывают путы стремления приумножать и охранять «свое» добро.
Из-за одержимости семьей и родом тебя связывают путы желания успеха и признания.
Из-за пристрастия к отвлекающим впечатлениям и из?за привязанности к ним тебя связывают путы занятости.
Из-за пристрастия к буквальным прочтениям условных понятий тебя связывают путы надменности.
Из-за одержимости «твоими» медитативными переживаниями и «твоим» просветлением тебя связывают путы тщеславия.
Из-за одержимости определенными духовными практиками тебя связывают путы противоядий.
Нелегко стать свободным от этих пут.
* * *
Если занимаешься духовными практиками, с тобой произойдет шесть изменений:
Будешь избегать обстоятельств, вызывающих привязанность или неприязнь, и духовная практика и приверженность всему благому будут совершенствоваться естественно.
Не будешь хранить обиды и неприязнь, мешающие примирению, и терпимость к ближним будет возрастать, а вероятность ссор с ними уменьшаться.
Будешь почтительно следовать драгоценным наставлениям гуру и благодаря их заботе получать благословения и обретать сиддхи.
Не подпадешь под чужеродное влияние и с чувством огромного счастья приведешь свою духовную практику к совершенству.
Откажешься от грубого поведения и, пребывая в невозмутимом состоянии и сохраняя бесстрастие, будешь любим всеми и в мире со всеми.
Отбросишь предубеждения и будешь хранить чистоту сердца, и люди станут почитать и брать пример с тебя.
* * *
Существует шесть недостойных ожиданий, которых нужно избегать:
Ожидание награды, если не сделал ничего, чтобы заслужить ее.
Ожидание счастья без преодоления трудностей.
Ожидание духовных достижений, если не выполнял никаких практик.
Ожидание духовного бытия, если не отказался от мирских притязаний.
Ожидание быть полезным другим, пересказывая им выученные наизусть наставления, которые сам не применял на практике.
Ожидание уважительного к себе отношения, если практиковал лишь самую малость.
Эти ожидания уводят столь же далеко от пути освобождения, как далеки друг от друга восточный и западный берега океана.
* * *
Шесть форм поведения недостойны по своей сути:
Когда жаден до яств и напитков, жадность заставляет хотеть их еще больше.
Когда, участвуя в общем деле, желаешь успеха только для себя.
Когда, выбирая одежду, самую теплую и мягкую желаешь только для себя.
Когда лучшее оставляешь себе, а другим отдаешь что похуже.
Когда требуешь себе наилучшие условия, даже если останавливаешься лишь на день.
Когда дорожишь друзьями и родственниками больше, чем дхармой и своим гуру.
Семена освобождения погибают у ведущего себя подобным образом.
* * *
Существует шесть способов следовать безошибочному духовному пути:
Оставаться в уединении и не держаться за «я» и «мое».
Заботиться о своих нуждах, но не держаться за «я» и «мое».
Следовать примеру мудрых и достойных почитания, но не для того, чтобы занять высокое положение.
Искоренять неверие и не пытаться подделываться под других.
Делать добро из сострадания, не накапливая богатства [заслуг], как это делают миряне.
Быть щедрым без предвзятости по отношению к объекту своей щедрости и не ожидать награды.
* * *
Существует шесть способов стать самодостаточным в духовной практике:
Соблюдать нравственную дисциплину без лицемерия, чтобы быть способным противостоять дурному влиянию.
Внимать духовным наставлениям, чтобы знать, как практиковать при любых обстоятельствах.
Устранять препятствия и помехи, научившись избавляться от болезней и неблагоприятных влияний.
Разрешать свои сомнения единственно путем учения и размышления, чтобы не зависеть от советов других.
Положить конец ошибкам и омрачениям, чтобы понять разницу между высшим и низшим духовными путями.
Облачиться в доспехи, которые сделают неуязвимым для мар.
* * *
Существует шесть видов постыдного поведения, которых следует избегать:
Накапливать богатство и имущество – постыдно.
Придавать слишком большое значение одеждам и украшениям – постыдно.
Украшать себя цацками и роскошным убранством – постыдно.
Выполнять практику, отвлекаясь на мирскую суету, – постыдно.
Вовлекаться в многочисленные дела, не согласующиеся с дхармой, – постыдно.
Быть преисполненным важности, гордыни или высокомерия – постыдно.
Я от всего сердца прошу занимающихся духовными практиками избегать такого поведения.
* * *
Существует шесть принципов, на которые полагались Учителя, прожившие жизнь, достойную подражания:
Напоминая себе о недолговечности и смерти, они не отвлекались на безделушки.
Зная, что самсара – причина страдания, они отвергли ее.
Они отбросили власть и богатство, словно сор.
Обладая чистейшей верой и усердием, они открыли врата учения.
Они искали духовных наставников и прорывались сквозь умозрительные построения путем исследования и созерцания.
Добровольно приняв на себя великие трудности, они направили свое тело и жизненную силу к [подлинной] цели.
Так они достигли духовных побед.
Следуя их примеру, проявляй усердие в практиках.
* * *
Шесть примеров того, как твои [духовные] достижения приносят пользу другим:
Научившись состраданию, любишь всех без предвзятости.
Достигнув совершенного осознавания, рассеиваешь ложные верования в то, что вещи имеют отдельную независимую природу.
Вы ознакомились с фрагментом книги.
Для бесплатного чтения открыта только часть текста.
Приобретайте полный текст книги у нашего партнера:
