скачать книгу бесплатно
Шесть советов:
Когда обзаводишься семьей, это подобно тому, как путешественники собираются на обочине дороги – не знаешь, когда придет время расстаться; поэтому потрать свое время на то, что наиболее значимо.
Когда коротаешь время со своими друзьями, это подобно тому, как маленькие птички жмутся друг к другу в клетке, – не знаешь, когда придет время их оставить; поэтому освободись от пут сентиментальности.
Как капля утренней росы на стебле травы, твои жизнь и жизненная сила преходящи; поэтому решительно посвяти себя дхарме, медитации и духовным практикам.
Лишние разговоры питают твоего врага – заблуждение и делают тебя подобным попугаю; поэтому избегай праздных разговоров и пустой траты времени, придерживайся безмолвия.
Претворение дхармы в жизнь подобно нахождению драгоценностей на острове сокровищ; поэтому не делись с глупцами сокровищами устной передачи.
Если со временем слишком хорошо узнаешь будду, можешь начать даже в нем видеть недостатки; поэтому не дели свое жилище с другими людьми.
Это мои советы, идущие от самого сердца; прислушайся к ним, они того заслуживают.
* * *
У практикующего дхарму шесть благоприятных возможностей:
Встречая настоящего гуру, получаешь возможность покончить с умопостроениями, поэтому спрашивай его о том, что тебе неясно.
Встречаясь с «неблагоприятными» обстоятельствами, получаешь возможность сделать их частью своей духовной практики, поэтому продолжай упражняться.
Услышав сущностные наставления высших линий устной передачи, получаешь возможность устранить заблуждения, поэтому без промедления претворяй в жизнь эти наставления.
Занимаясь духовными практиками с величайшим усердием, можешь встретить препятствия на своем пути, поэтому остерегайся мар.
Достигнув некоторого успеха в практике и обретя сиддхи, можешь столкнуться с препятствиями, вызванными марами, поэтому будь предельно осторожным.
Совершенствуясь в ви?дении, сосредоточиваясь на важности естественного пребывания, можешь сбиться с него и впасть в омрачения, поэтому полагайся на своего гуру.
Это важнейшие принципы – помни о них.
* * *
Для надлежащей практики необходимо следовать шести наставлениям:
Избегать людей, запятнавших себя неподобающими поступками.
Полагаться на учителей, являющих собой пример благородного поведения – плода нелегкого обучения.
Не отвлекаться на объекты чувств, коварно подкрепляющих «твое» восприятие.
Не отклоняться от [естественного] осознавания настолько, чтобы заблуждения вновь обретали силу.
Избегать предвзятости, не погрязать в привязанности и неприязни.
Отсекать фиксации и цепляния, так легко завлекающие в ловушку искаженного восприятия.
* * *
Даже если ты практик малых способностей, есть шесть причин не испытывать опасения:
Если имеешь самоуважение, если скромен и старателен, нет нужды бояться смерти.
Если больше не совершаешь дурного и пагубного, нет нужды бояться смерти.
Если делишься своей пищей и добром, служа дхарме, нет нужды бояться смерти.
Если тщательно выполняешь три возвышенные практики, нет нужды бояться смерти.
Если неустанно стараешься совершать благое, нет нужды бояться смерти.
Если больше не впадаешь в ошибочное и совесть твоя чиста, нет нужды бояться смерти.
Очень важно действовать таким образом.
* * *
Существует шесть обретений, в которых практикующий средних способностей находит удовольствие:
Полагаясь на три драгоценности, он находит удовольствие в том, что защищен от самсары.
Занимаясь двойным накоплением, он находит удовольствие в счастье, которое оно приносит.
Сохраняя самаю, он находит удовольствие в том, что его сопровождают даки и дакини.
Встретив свои избранные йидамы в посмертном бардо, он находит удовольствие в том, что его ведут по духовному пути.
Встретив высших гуру, он находит удовольствие в неотделимости от них, будучи свободным от разницы пребывания в их обществе и без них, неизбежной в обычных обстоятельствах.
Познав Сознание как таковое, он находит удовольствие в этом состоянии совершенной ясности.
Эти глубокие советы касаются того, как встретить радостно час смерти.
* * *
Есть шесть причин, по которым йогин высшего уровня не подвластен смерти:
Просветленность самосознающего осознавания никогда не умирает.
Естественно происходящее безвременное осознавание никогда не умирает.
Совершенная ясность, истинная природа реальности, никогда не умирает.
Осознавание, свободное от веры в отдельное «я», никогда не умирает.
Вечная свобода, пребывающая над причинами и следствиями и прочими оценочными суждениями, никогда не умирает.
Пространство [основы], свободное от двойственности надежды и страха, никогда не умирает.
Осознав это, расстаешься с марой бога смерти.
* * *
Из?за нехватки осознанности у веры в реальность вещей шесть недостатков:
Игнорируешь то, что уже есть в тебе, и ищешь это в другом месте.
Обладая по сути великим потенциалом, не понимаешь, каковы вещи на самом деле, и остаешься захваченным их кажущимися отличительными особенностями.
Не видишь, что воспринимаемые «объекты» обманчивы, и веришь, что они существуют как таковые на самом деле.
Не осознаёшь, что «путь» пребывания – это единый простор основы, и веришь, что вещи разделены и обособленны.
Не знаешь, что самосознающее осознавание – суть твоего бытия, и «движешься» по ступенчатому пути от «низшего» к «высшему».
Не можешь избавиться от «своих» навязчивых желаний и обольщаешься марами.
Внимательно отслеживай нехватку осознанности и избавляйся от нее.
* * *
Шесть советов, как не застрять в рамках обыденного ума:
Полагаясь на гуру, не застрянешь в рамках обыденного ума.
Не полагаясь на чувственные переживания как на истинные, не застрянешь в рамках обыденного ума.
Внимательно исследовав счастье и страдание, не застрянешь в рамках обыденного ума.
Обнаружив при внимательном рассмотрении ненадежность этого мира, не застрянешь в рамках обыденного ума.
Не потакая своим заблуждениям, не застрянешь в рамках обыденного ума.
Внимательно изучив это болото страдания, не застрянешь в рамках обыденного ума.
Следуя этим советам, освободишься от мирских представлений.
* * *
Есть шесть доводов применять противоядия, подобные охраняющим тебя бдительным стражам:
Днем и ночью у тебя крадут время твоей жизни, поэтому полагайся на противоядия как на бдительных стражей.
Твой ум поражен ядами пяти эмоций, поэтому полагайся на противоядия как на бдительных стражей.
Получение желаемого не приносит тебе [окончательного] удовлетворения, поэтому полагайся на противоядия как на бдительных стражей.
Ты вовлекаешься в деяния, совершаемые из гнева, поэтому полагайся на противоядия как на бдительных стражей.
Ты вовлекаешься в бесполезную деятельность, поэтому полагайся на противоядия как на бдительных стражей.
В мышлении, речах и физических действиях полагайся на противоядия как на бдительных стражей.
При такой бдительности твои враги – дурные чувства – не смогут причинить тебе вред.
* * *
Шесть типов людей неспособны к духовной практике из?за того, что упускают возможности:
Не знающие своей [подлинной] цели впустую тратят свою человеческую жизнь на бессмысленные занятия.
Жаждущие славы впустую тратят свою человеческую жизнь в поисках признания.
Одержимые особыми яствами транжирят свои запасы и голодают в итоге.
Богатые, но неразборчивые в тратах, впустую растрачивают свое богатство.
Обучающиеся и размышляющие, но не имеющие веры, впустую тратят свое время, становясь лишь пресыщенными и самонадеянными «знатоками» дхармы.
Практикующие медитацию невежд, не имея фундамента обучения, в конце концов оказываются на неверном пути.
Очень важно не поддаваться этим шести видам пустой растраты.
* * *
Существует шесть способов устранить возникающие изъяны:
Если твоя преданность ослабевает, поразмысли над тем, сколь трудно развить в себе качества просветленного.
Если отвлекаешься на посторонние мысли, преврати их в своих союзников.
Если не продвигаешься вперед, несмотря на медитации, исправь это положение доступными тебе средствами.
Если твое здоровье не в порядке, осознай, что у болезней есть свои причины и обстоятельства.
Если испытываешь недостаток в материальной поддержке, совершай ганачакры и делай подношения торма.
Если твое бескорыстие поколеблено, укрепи его, применяя противоядия.
Таковы средства для устранения возникающих препятствий.
* * *
Существует шесть ключевых принципов, которые следует применять к твоим внутренним переживаниям и переживаниям внешнего мира:
Ключевой принцип для «внутреннего»: освободиться от пут верования в отдельное «я».
