Средневековье и Ренессанс. Том 4

Однако мы не можем скрывать от себя, что, достигнув этой великой эпохи социального обновления, которую только что обозначили, гораздо менее у людей, сколь бы выдающимися они ни были, чем у совокупностей учений, какую бы путаницу они ни представляли, следует искать истоки, из которых складывается обширное целое магических наук. Высказывая столь кратко такое мнение, мы имеем лишь одну цель – точнее выразить одним словом интерес, связанный сначала с изучением каббалы, а позднее, или, можно сказать, одновременно, с изучением Талмуда. Здесь позитивные даты не лишены важности; однако иногда они отсутствуют; но если верно, как полагает один весьма компетентный ученый в такого рода материях, что каббала, которую можно возвести до вавилонского плена, обрела свою форму лишь под влиянием иудейских школ Александрии; если кажется достоверным, что в первой четверти третьего века раввин Иуда собрал предания, составившие Мишну, в то время как Иерусалимская Гемара, образующая часть Талмуда, была завершена, вероятно, во второй половине четвертого века; эти простые хронологические указания, к которым мы вскоре вернемся, достаточны, чтобы обозначить, из какого источника черпали пылкие и любознательные умы, уставшие от догматических учений античности и стремившиеся объяснить чудеса творения прямым влиянием демонов или даже второстепенных разумов, которых они делали своими посланцами. Последователи этой дерзкой науки не отступали перед идеей стать выше духов, которых они вызывали, подобно тем Муни, суровым аскетам индийской теогонии, которые, присваивая себе сверхъестественную власть посредством умерщвления плоти, хвастались, что заставляют небесные силы двигаться по своей воле. Чтили ли они или боролись с этими мириадами гениев, обозначаемых именами Амшаспандов, Феруэров, Изедов, Эонов, заимствованными из персидской религии или из Гнозиса, склонялись ли они перед учениями приверженцев каббалы или Талмуда, люди, жившие до тринадцатого века, собирали обильную жатву поэтических идей, исходивших главным образом с Востока, и которые, тайно соединяясь с некоторыми тайнами христианства, составляли, по крайней мере в лучшей своей части, магические учения Средневековья.

Но эта сокрытая работа, чье воздействие было столь медленным, стала тайной для тех самых, кто предавался исследованиям, необходимым для изучения оккультных наук.

Самым ученым скоро недоставало нити в этом лабиринте, и, кроме того, рядом с этим чисто научным движением, рожденным дерзкими спекуляциями некоторых эрудитов, среди населения Европы развился вкус к чудесному, рожденному местными легендами, увлечение страшными вызовами, зловещая надежда на вмешательство демонов христианства, которые вскоре составили некий род народной магии, более активной, более живучей, если можно употребить этот термин, чем оккультная философия, и которая имела свою основу не только в первобытных суевериях Галлии, но также в мрачных тайнах северных мифологий. Она должна была обрести, собственно, более дикую энергию с того дня, когда народы Севера и даже некоторые азиатские народы пришли призывать своих богов на наших землях и произносить свои страшные заклинания в местах, еще недавно одушевленных подчас столь светлыми воспоминаниями о язычестве. Справедливо сказано, говоря об одной из наименее оцененных и наиболее древних книг скандинавской мифологии: «Конец Хавамаля – это небольшой трактат о магии, излагающий сверхъестественные эффекты силы рун: там находятся истоки большинства суеверных идей Средневековья; там видны в зародыше те вещи, которые, смешанные позднее с другими идеями, сохраненными преданием античности или пришедшими с Востока, составили колдовство». (Ж. Ж. АМПЕР, Поэзия Севера, в «Ревю де Де Монд».)

В этой столь странной, столь разнообразной, столь неоднородной, можно сказать, смеси суеверных верований и полуфилософских, полурелигиозных учений, не вполне разработанных, собственно феерия должна была по необходимости играть важную роль. Она оказывала на идеи во Франции тем более прямое воздействие, что имела свое происхождение в первобытных мифах, в самых народных легендах страны. В самом деле, если бы мы сегодня имели притязание восстановить во всех деталях мифологию Галлии и Германии, Феи, Эльфы, Сулевы, Кобольды, Дуэргары, Тролли и столь многие другие сверхъестественные существа играли бы там роль, занимали бы место, которые, хотя еще и не вполне определены или достаточно объяснены, тем не менее составляют еще и сегодня чудесный мир, в котором народ ищет свою поэзию, а поэт – воспоминание.

Мы встретим позднее эти непостоянные легионы, хорошо известные каббалистам Средневековья и все еще населяющие наши земли столь многочисленными фантастическими созданиями. Наше намерение, прежде чем завершить это краткое введение, состоит главным образом в том, чтобы указать влияния, преобразования, которые должны были претерпеть оккультные науки и которые привели к различным фазам, отметившим их развитие; для этого нам следует вернуться в ученое движение и вновь оказаться среди тех ученых, которые, устав от подчас бесплодных дискуссий Школы или грез античности, намеревались вновь вопрошать великолепный мир Востока.

Сегодня нет более сомнений: Средневековье, унаследовав разнообразные формулы магии и гадания, принятые халдеями, иудеями, греками и римлянами, оживившись поэтическими верованиями, сохраненными бретонскими певцами или приверженцами Одина, Средневековье соединило эти элементы, вышедшие из столь разных школ, и объединило их с принципами, принесенными арабами в Испанию. Если даже верить некоторым историкам, в одиннадцатом веке на Пиренеях существовали школы, где преподавали науки, предназначенные для познания будущего и посвящения в прочие чудеса сверхъестественного мира. Школа Кордовы была, говорят, самой знаменитой в этом роде, и туда отправился учиться монах Герберт, чья слава распространилась по всему христианскому миру под именем Сильвестра II. Демонографы неизменно вносили этого папу в число тех, кто был обязан своим возвышением таинственному договору, от роковой катастрофы которого вся их власть не могла отвратить, но они также не преминули привести этот столь алчущий знаний ум в среду мавританских школ, среди тех людей, которые умели облекать науки античности чудесами восточной поэзии. Что касается нас, вполне веря в усилия пылкого ума, который шел испрашивать у мусульман того, чего еще не находил у христиан, мы не можем принять утверждение, которое таким образом произвольно учреждает в Испании публичное преподавание самых грозных наук и которое извлекает из самой тайны, составляющей его высшую силу, учение, по существу сокрытое, чтобы сделать его достоянием всех. Наиболее вероятно то, что в преподавании, каким оно практиковалось тогда у арабов, чудесное вполне естественно смешивалось с самыми абстрактными теориями, даже с самыми позитивными исследованиями. Так родилась у простонародья, и особенно на Севере Европы, мысль, что в мусульманской части полуострова существует школа, где публично преподают искусство вызывать духов или читать будущее. Однако мы имели бы ложное представление об интеллектуальном движении той эпохи, если бы ограничили его трудами на Пиренейском полуострове; не следует забывать, что если монах Герберт шел вдохновляться наставлениями Кордовы, то величайший математик-космограф того века, Идриси, пришел испрашивать покровительства у короля Рожера Сицилийского, и его обширные труды, его серебряные диски, чья слава дошла до нас, распространяя определенные астрономические знания, придали видимость науки столь лживым грезам астрологии. Весьма примечательный факт, по существу связанный с нашей темой, состоит в том, что двумя веками позже первым инструментом изучения для проникновения в тайны сокрытых наук был, наряду с латынью, арабский язык. В самом деле, в то время как в первой половине шестнадцатого века Кленару не удавалось найти в Европе профессора, который бы обучил его этому языку; в конце тринадцатого века Джеффри из Уотерфорда, доминиканец, знал арабский достаточно хорошо, чтобы изменить перевод «Тайны тайн» («Secretum secretorum» или «De regimine principum»). Эта книга, столь произвольно приписываемая Аристотелю и которая, если она оказала реальное влияние на Средневековье, была обязана этим в значительной степени восточным народам, полностью стала достоянием широкой публики лишь благодаря эрудиции христианского монаха. Мы могли бы умножить эти примеры: мы ограничимся фактами, собранными здесь; они достаточны, чтобы направлять мысль в течение этих темных времен и указывать один из путей, которым следовал человеческий дух той эпохи в изучении оккультных наук.

Начиная с периода появления великих средневековых энциклопедий, герметическая философия, судебная астрология, теургия и все прочие ветви магии смешались, можно сказать, несмотря на громы Церкви, с занятиями, покровительствуемыми Школой. Чтобы обрести уверенность в этом факте, достаточно бросить взгляд на прекрасную рукописную книгу, содержащую «Тайны природы», или на ту странную поэму, которую обозначали в тринадцатом веке под названием «Образ мира»; и один из авторов этих поэтических итальянских энциклопедий, столь распространенных в Средние века, Чекко д'Асколи, даже поплатился жизнью за свои каббалистические дерзания и был сожжен в 1327 году на поле Флор в Риме, уличенный в незаконном общении с демонами.

Когда власть не вмешивалась, чтобы остановить эти дерзкие умы, народное мнение, судья, быть может, более неумолимый, клеймило их именем выдающихся магов. Альберт Немецкий, Раймунд Луллий, Роджер Бэкон и столь многие другие, чьи сочинения были знамениты в древности, сегодня предстают в глазах многих людей лишь как несчастные адепты оккультной философии. Один – восхитительный энциклопедист, другой – глубокий философ, последний – возвышенный изобретатель, и о всех трех можно было бы почти сказать то, что Кювье сказал об одном из них: они были велики, но имели недостаток, что слишком далеко опередили свой век.

Один из самых странных фактов, которые можно констатировать в истории магии, – это невероятное развитие, которое внезапно приняли связанные с ней учения в эпоху, когда проявилось реальное совершенствование в занятиях, и вследствие первых усилий нарождающегося книгопечатания. Все тайны тогда раскрываются, и также все битвы начинаются; но если появляются трактаты, подобные сочинениям Кардана, Парацельса, Корнелия Агриппы, то также печатаются «Молот ведьм», книга дель Рио и тот трактат «О непостоянстве демонов», в котором Пьер де Ланкр хвастается, что был более неумолим, чем инквизиция! Дерзкие мыслители, неумолимые судьи, кровавые казни – все это кажется сном для мира грез, как говорит автор «Агасвера». Попытаемся провести мысль читателя сквозь все эти иллюзии.

ОНИРОКРИТИЯ. – В самом себе, в собственных иллюзиях своей природы человек пытался сначала обнаружить сверхъестественного проводника, который должен был вести его в поисках будущего. Египтяне, евреи, греки, как известно, свели искусство толкования сновидений в совокупность учений. Онирокрития, обозначаемая также именем Ониромантии, от греческого ὄνειρος, насчитывала в древности многочисленных адептов, и можно сказать, что в этом пункте мистические учения античности передались в Средневековье с тем большей надежностью, что, вопрошая священные книги, находили там вполне естественно право полагаться на этот род оракула, который Церковь не могла абсолютно осудить. В первые века христианства выдающийся ум, поэт, сумевший облечь некоторые учения, заимствованные у Платона, в поистине великолепный язык, Синезий, наконец, осмелился составить трактат «О сновидениях», где античные грезы были, можно сказать, освящены вполне христианской мыслью возвышенного истолкователя святых таинств. Написав этот трактат «О сновидениях», епископ Птолемаидский дал моду этому роду гадания; но этот новый онирокритик зашел весьма далеко в своем учении, поскольку сделал из него науку индивидуального наблюдения и предписал каждому адепту тщательно наблюдать свои ночные иллюзии, чтобы извлекать из них предзнаменования тем более верные, что они будут основываться на большем числе появлений. Согласно Синезию, следовательно, каждый смертный обладает в себе великим искусством читать будущее, учение, весьма отличное от того, которое было выдвинуто одним из знаменитейших Отцов, которыми гордится Церковь. Святой Григорий Нисский, противник Онироскопов, видел в сновидениях лишь преходящее потрясение способностей души, вызванное воспоминанием об эмоциях, которые только что испытали, и он поэтически сравнивал дух человека, взволнованный сновидением, со струной арфы, только что издавшей звук и все еще вибрирующей, когда звук исчез.

Подчиняясь решениям авторитетов, которых уважал, но увлекаемый этой потребностью проникнуть в будущее, которая проявлялась во все эпохи, Средневековье допускало три великих раздела в ониромантии: божественные сновидения, естественные сновидения, сновидения, исходящие от демона. Но если первые принимались как драгоценные предупреждения неба, толкование которых могло быть доверено теологу, истинному врачу души, если вторые ставились в ряд самых невинных эмоций, то третьи внушали слишком много ужаса, чтобы искали их объяснения: к тому же столько трудностей окружало спасительное объяснение божественных предупреждений, что сначала благоразумная осторожность была наложена на тех, кто делался их толкователями; вскоре даже Церковь вооружилась строгостью против сновидений и видела в онирокритии лишь осуждаемую ветвь оккультных наук. Если Схолиаст святого Иоанна Лествичника объявил, что должно пользоваться великой осмотрительностью, чтобы хорошо судить о том, что происходит с нами во сне, и что, поскольку причина сновидений неопределенна, не следует на них никак останавливаться, потому что немногим людям дано хорошо судить о них, то святой Григорий объявил, что ночные видения, вопрошаемые как предзнаменование и образующие ветвь гадания, были отвратительны, и в эпоху, когда, собственно, начинается Средневековье, в первой половине девятого века, шестой собор в Париже положительно осудил искусство гадать по сновидениям как влекущее поистине пагубные результаты и как могущее быть рассмотренным наравне с гибельными учениями язычества. Мы удовлетворимся цитированием этого столь ясного осуждения, которое было, впрочем, чистым выражением Капитулярия Григория II; нам было бы легко накопить здесь авторитеты: не было бы более убедительного. Искусство толкования сновидений для чтения будущего или для открытия сокровищ оттого не менее культивировалось в течение всего Средневековья, и, хотя до Арнольда из Виллановы не знали абсолютно специального трактата по этой важной материи, когда ученый майоркинец дал свой трактат «Об истолковании сновидений» («Libellus de somniorum interpretatione»), свет воссиял для адептов среди этих густых мраков. Арнольд из Виллановы прожил, вероятно, до 1314 года, и следует предположить, что он оказал невероятное влияние на онирокритию Средневековья; но, двумя веками позже, Венеция, издав под названием «Oneirocriticon» апокрифический трактат, приписываемый Артемидору, этого эфесского философа, который жил, как полагают, во времена Антонина Пия, сделала, в действительности, отныне популярным толкователем, онирокритиком по преимуществу, которого консультировали по всей Европе, как только речь шла о толковании сновидений, и он сохранял эту милость далеко за пределами шестнадцатого века. Знаменитая книга Апомазора, «Дворец принца сна» Мирбеля, «Догадки» Убальдо Кассины и столь многие другие трактаты онирокритии никогда не обретали, в различные эпохи, невероятную моду, которая пристала к книге Артемидора с 1518 года, точной даты ее первого появления.

Не ожидают, без сомнения, что мы рассмотрим даже кратко различные системы толкования, употреблявшиеся в Средние века; ониромантия не предоставляла тогда, без сомнения, как то имело место в древнем Египте, Артомимов, или назначенных прорицателей, восседавших в королевских советах. Не различали, как у греков, Ониропола от Онироманта, то есть сновидца, толкующего собственные сновидения, от прорицателя, объяснявшего сновидения, которые ему приходили рассказывать; однако были люди, которые, обученные в школе Арнольда из Виллановы, относились к этой последней категории и основывались в своих объяснениях главным образом на принципах античности. Принадлежит ли он времени Антонина Пия или более поздней эпохе, Артемидор не представляется нам сделавшим очень большие усилия, чтобы установить свою онирокритическую теорию на научном основании высокого значения; он действует посредством некоего подобия аналогии, без сомнения, но также иногда его выводы весьма странны. Если кажется вполне естественным, например, что человек, который во сне восхищался красотой своих волос и завитками изящной прически, видит в этом достаточно невинном сновидении предзнаменование процветающего состояния; если беспорядок его волос достаточно указывает другому на несчастный исход какого-либо дела, то представляется более необычайным, что венок из цветов, носимый вне их сезона, становится знаком глубокой скорби; не то же самое, правда, когда гирлянда, которой украшают свой лоб, состоит из цветов, появившихся в эпоху, когда сновидение посетило вас. Это, без сомнения, поэтическая формула языка, употреблявшаяся у восточных народов, которая заставляет толковать потерю глаз немедленной потерей детей того, кто видел сон. Правда, что в этой системе глаза относятся к детям, как голова – к отцу семейства; руки – к братьям; ноги – к слугам; правая рука – к матери, сыновьям, друзьям; левая рука – к жене, возлюбленной, дочери. Если бы мы вышли за пределы теорий эфесского толкователя, аналогии были бы, может быть, более отмеченными, они определенно не были бы более разумными. Иероним Кардан, умелый миланский врач, пришел, наконец, привнести свой авторитет, чтобы установить значительность ночных видений и наложить новые законы на их толкователей. Он поставил сначала в принципе, что сновидения, случившиеся летом, предлагают предзнаменования более верные, чем те, что проявляются зимой; он установил затем разделение, вполне рациональное по его мнению, по крайней мере в природе сновидений, согласно часам, когда они становятся предупреждением: до восхода солнца они предвещают будущее; в момент восхода – настоящее; те, что приходят перед закатом светила, возвещают прошлое.

Если хотят, однако, серьезно обратить внимание на влияние, которое Плиний оказывал на все Средневековье, можно предположить, что учение, толковавшее сновидения по противоположности, имело не одного приверженца среди эрудитов той эпохи; оно, кажется, преобладает еще и сегодня и проявляется во многих местах в этой знаменитой книге вульгарной онирокритии, которая озаглавлена «Ключ к сновидениям».

НЕКРОМАНТИЯ. – Из всех способов, употреблявшихся в древности для вопрошания будущего, самый ужасный по своим приготовлениям и самый фантастический по своим результатам, без спора, тот, что видим обозначенным в античности под именем Некромантии и который мы вновь находим употребляемым во всем Средневековье, поскольку он налагает свое имя на совершенно особый раздел адептов оккультной Науки. Сама этимология слова достаточно свидетельствует о тщетности принципа, который направлял некромантов в их вызовах. Некромантия греков, или искусство вызывать души умерших, культивируется с тем большим рвением в Средние века, что воспоминание о Аэндорской волшебнице во всех воспоминаниях, и что этот пример страшного вызова, взятый из священных книг, свидетельствует о древности этой науки и даже освящает ее в глазах многих людей.

Впрочем, ничто не более разнообразно, чем формулы вызовов, принятые некромантами: иногда достаточно, чтобы призвать души, произнести определенные слова, часто непонятные, подчас гротескные, всегда странные; в других случаях самые кровавые таинства соединяются с самыми высокомерными притязаниями. Такова, среди прочих, эта заклинательная формула, о которой говорит ученый Селден в своем «Трактате о богах Сирии» и которая, действуя посредством Терафима, кажется, продолжила свои отвратительные таинства далеко в Средневековье. Чтобы получить этот оракул, чтобы услышать голос умершего, не будучи испуганным видом призрака, ребенок, обреченный на смерть, должен был отдать свою голову, которая служила для ужасных заклинаний. Эта отделенная голова, поддерживаемая металлическим блюдом, получала на свои обесцвеченные губы пластинку золота. На этой блистательной пластинке были выгравированы неизвестные знаки, подобные, по всей видимости, тем, что были сохранены для нас, благодаря некоторым Абраксасам, чудесным талисманам гностиков. В других случаях вопрошатель мертвых довольствовался написанием этих латинских слов: Vim patior (Насилию предаюсь). Затем зажигались свечи и окружали эту юную невинную голову, от которой ожидали столь страшных откровений, и, в посвященный час, когда он прислушивался к малейшим шумам в своем зловещем сосредоточении, некромант слышал слабый голос, который должен был направлять живых советами смерти; но этот жалобный шепот скоро затихал и не мог возобновиться, кроме как в часы, посвященные сектантом Гоетии.

При простых вызовах умершие не всегда говорили, и эти немые призраки, которые появлялись лишь на мгновение, чтобы повиноваться неодолимой власти, давали знать о запрошенной тайне жестом или скорбным взглядом, предвещавшим какое-либо несчастье. Иллюзии, вызванные искусством, играли, без сомнения, большую роль в таинствах немой некромантии, продолжавшейся в течение всего Средневековья. В тринадцатом веке были убеждены, что сверхъестественная власть Альберта Великого вызвала для Фридриха Барбароссы душу императрицы Марии. Великолепно убранная, несмотря на свое пребывание у мертвых, облаченная в императорские украшения, она явилась, говорили, своему супругу; и тот не мог быть обманут магической иллюзией, потому что знак, который императрица носила на шее и который не был полностью скрыт украшениями, которыми она была облачена, достаточно свидетельствовал об истинности явления. Не ожидают, без сомнения, что мы перечислим все знаменитые вызовы, многочисленные рассказы о которых приходили устрашать Средневековье; мы удовлетворимся напоминанием, что некромантия возобновляет свои чудеса вплоть до семнадцатого века, то во Франции, то в Англии или Германии, и мы вернемся к этой части прорицательного искусства, когда будем рассматривать Колдовство.

АСТРОЛОГИЯ. – Симон Гулар, сенлисец, говорил, рассуждая об астрологах, в конце шестнадцатого века: «Всегда есть что сказать в прогнозах этих шпионов неба». Но Средневековье разделяло мнение этого сурового мыслителя, как бы то ни было, и если существовала ветвь оккультных наук, которая видела продолжение своих иллюзий от первых веков Церкви до времен Возрождения, то это была, бесспорно, астрология; дошли даже, в эпоху, когда эта мистическая наука приобрела наибольшую милость, до того, чтобы рассматривать небесный свод как огромную книгу, где каждая звезда, получая значение одной из букв еврейского алфавита, говорила неизгладимыми знаками судьбу всех империй. Книга «Неслыханные курьезы» Гаффареля дает нам конфигурацию этих небесных знаков; их находят также у Корнелия Агриппы; но, мы вынуждены это сказать, эти грезы высшей каббалы лишь косвенно связаны с тайнами астрологии.

Среди прорицательных наук, культивировавшихся в Средневековье, не было, бесспорно, ни одной, которая восходила бы к столь же древним истокам, как астрология. Не только мы видим включенными имена Петосириса и Нехепсо среди жрецов Египта, ответственных за объяснение тайн небесного свода, но современные исследователи Фив и Ибсамбула, во главе которых следует назвать Шампольона, обнаружили среди многочисленных иероглифических надписей подлинные гороскопы астрологии, значение которых они смогли передать. Средневековье, как следует легко предположить, оставалось совершенно чуждым порядку исследований, оставшемуся исключительным достоянием самой недавней эрудиции; это даже в лучшем случае, если оно осведомлялось о древних преданиях, которые делают Халдею колыбелью астрологии, а халдеев – первыми наставниками науки, бывшей в почете у всех первобытных народов; его смутные познания на этот счет едва ли шли дальше того, что оно черпало в писаниях иудеев. Сами иудеи, которых нам представляют по справедливости как верных хранителей восточной науки в ту эпоху, иудеи черпали свои принципы из источников, слишком искаженных мистическими суевериями, чтобы можно было узнать в их писаниях чистую передачу античных идей. Чтобы предложить лишь один пример, Симеон Бен-Йохай, которому приписывают знаменитую книгу Зогар, обрел, в их представлении, столь невероятное знание небесных тайн, сформулированных расположением светил, что он мог читать на небесах божественный закон прежде, чем он был установлен, можно сказать, на земном шаре их божественным автором. Бог, говорят они, объяснял однажды несколько предписаний закона на небесах, и Его объяснение было совершенно сходно с объяснением Симеона Бен-Йохая на земле. Легко чувствуется, каково было с самого начала влияние исключительных поклонников такого человека; понимается, как, под властью таких верований, пылкие и одновременно ученые умы могли мощно изменить астрономическую науку, самыми смелыми истолкователями которой они стали. Не забудем, в течение всего Средневековья, как только возникали некоторые сомнения относительно географии или астрономии, во всех Университетах Европы обращались к восточной науке, будь она от иудеев или от арабов. Итак, не будем слишком неблагодарны к этим людям, которых озаряло несовершенное учение и которыми владело пылкое воображение. Идя, быть может, своими желаниями дальше того, что дано знать человеку, они предохранили от забвения все, что было известно до них, и они сумели просветить даже народы, которые их преследовали. В одиннадцатом веке при дворе Рожера, короля Сицилии, Идриси создавал эти круговые серебряные таблицы, которые ошибочно принимали за небесный глобус и которые долгое время были хранилищами науки того времени (см. РЕНО, предисловие к «Географии» Абульфеды). В тринадцатом мы знаем, с каким рвением Альфонс, прозванный Ученым, окружал себя иудеями, чтобы пользоваться их советами в своих обширных трудах, и мы можем предположить, какую долю в Альфонсинских таблицах должны требовать эти ученые раввины. Для великой эпохи Колумба мы видим еще иудея, фигурирующего при ученом дворе того Жуана II, которого Изабелла Кастильская называла человеком по преимуществу. Магистр Рориго, которому были обязаны усовершенствованиями астролябии, титулуется современными писателями весьма знаменитым, и позволительно предположить, что ничто новое не исполнялось для приращения астрономических наук, без его прямого участия. Смутное чувство истины, плохо определенное, боролось, тем не менее, в течение всего Средневековья с восточными грезами, привитыми на античные грезы. По нашему мнению, следовательно, не малая слава для нашей страны – произвести такого человека, как Никола Орем, в эпоху, когда самый просвещенный монарх Европы давал Бертрану Дюгеклену придворного астролога, чтобы направлять его в стратегических диспозициях.