Жизнь без Смерти

Поэтому мы считаем, что система вероучения, принятая в христианстве, на пройденном историческом этапе оправдывала основную Цель и способствовала духовному росту огромной массы воплощавшихся в этот период Душ. Для христианина его единственная Жизнь имеет первостепенное значение. Христианство открыло перед человеком исключительную ценность одной-единственной Жизни, которую он должен постараться прожить достойно, руководствуясь только заповедями Христа, а не законами общества, которые очень часто можно назвать не иначе, как сатанинскими, дьявольскими, античеловеческими.

Можно даже сказать, что христианство открыло «эпоху духовной истерии», означающей, в принципе, то же самое, что и открытие возможности реального выбора, но только в несколько ускоренном варианте, не давая человеку практически никакого времени, кроме одной-единственной его Жизни, для постепенного созревания Сознания до своего выбора (что, в сущности, аналогично бытовавшему когда-то в СССР лозунгу «Пятилетку – за два года!»), но зато и выявляя, благодаря этому, огромное разнообразие Путей на следовании к одной Цели – единении с Богом.

Апостол Павел также, конечно же, знал о Законе перевоплощения, хотя, в силу особых на то причин, и относился к нему отрицательно. В «Послании к евреям» он говорил: «Ибо Христос вошёл в нерукотворное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие, и не для того, чтобы многократно приносить Себя в жертву, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью; иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира. Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою своею». Для тех, кто не знает, добавим, что «Послание к евреям» приписывают не только апостолу Павлу, но и другим авторам и до сих пор окончательного мнения по этому поводу нет.

Тем не менее, не смотря на весь авторитет апостола Павла, мы напомним слова Иисуса, сказанные на этот счёт:

«Если зерно пшеницы не упадёт в землю и не умрёт, оно не станет ничем иным, как только зерном пшеницы. Но если оно умрёт, то оживёт снова, и на могиле его вырастет сотня зёрен пшеницы».

Еванг. Иисуса Христа, 156:31.

Согласитесь, что поистине безутешным было бы горе каждого человека по умирающим родным, если бы наша Душа не была бессмертна. И чего бы стоила сама наша Жизнь, если бы она заканчивалась Смертью, как полным уничтожением личности? Какая польза была бы тогда от проявления добродетели и бескорыстия, от самопожертвования во имя добра и любви? Тогда действительно были бы правы те, кто говорит: «Будем есть и пить, потому что не сегодня, так завтра всё равно умрём».

Большинство современных христиан принимают веру в бессмертие Души в качестве Истины. Но, в отличие от традиций реинкарнации, ставящей основой бессмертия человека его Дух (Эго), индивидуальность, нынешние христиане большей ценностью наделяют личность, которая и является духовно-религиозной категорией. Следовательно, для церковного служителя Душа представляет собой лишь нечто, или соответствующее признанной форме или системе его верований, или не соответствующее им.

Но, как бы там ни было, Смерть в христианстве трактуется всего лишь как временное разлучение Души со своим физическим телом, которые при Воскресении во время Страшного Вселенского Суда снова воссоединятся. Бог, Создатель Души, – так считают христиане, – уготовил человечеству лишь только один путь спасения, – через Иисуса Христа.

«Я положу свою жизнь, когда захочу, но я могу взять её и обратно. Ибо каждый сын Бога по вере может оставить своё бренное тело и принять его снова. Эти слова я получил от Бога».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея,139:24.

Человек создан для бессмертия, и Христос своим воскресением открыл вход в Царство Небесное, которое правоверными христианами воспринимается как «вечное блаженство» (в понимании «благодать», «благость», но не «пустое времяпрепровождение»). Наша земная Жизнь – это всего лишь приготовление к будущей, гораздо более активной, истинной Жизни, и это приготовление завершается процессом, который воспринимается нами как «Смерть». В этот момент человек должен оставить все свои земные дела и планы, чтобы полностью отдаться на милость Божью.

«Человекам положено однажды умереть, а потом Суд». (Евр. 9,27). «Ибо знаем, что когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный», – говорил Апостол Павел. – Оттого мы воздыхаем, желая облечся в небесное жилище»

(2 Кор. 5:1-2).

Согласно христианскому вероучению о посмертной судьбе человека, Душа умершего продолжает жить после Смерти и она помнит всё, что с ней было на Земле. В течение первых двух дней после Смерти она наслаждается относительной свободой и может, в сопровождении находящихся возле неё Ангелов, посещать на земле те места, которые были ей особенно дороги при Жизни.

Душа умершего человека, очень любившего своё тело, скитается обычно возле дома, наблюдая за подготовкой родственников к похоронам и придирчиво оценивая все их действия. Сразу же после похорон, то есть на третий день, Господь повелевает Душе вознестись на Небеса, на пути следования к которым она должна пройти через множество злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных грехах, совершённых умершим при Жизни.

«Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление и смертному сему – облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление, и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою. Смерть! где твоё жало? Ад! где твоя победа? Жало смерти – грех; а сила греха – закон».

1 Кор. 15:53-56.

Эти испытания называются в православии «воздушными мытарствами» Души. В понимании христианина слово «мытарства» связано с такими понятиями, как «мучение», «испытания», «скитания». Слово «мытарство» произошло от слова «мытарь» – сборщик податей, а по-украински и по-болгарски «митница» переводится как «таможня».

Следовательно, «мытарства» Души можно рассматривать как прохождение ею на пути к Небу через своеобразные таможенные кордоны или заслоны, где с неё спрашивается за те или иные грехи, совершённые человеком при Жизни. Согласно различным откровениям святых, существует двадцать таких препятствий или «камер». Пройдя одно из них, Душа попадает во власть демонов следующей «камеры» и так – до самого последнего мытарства, если только на каком-то из этих этапов она не будет ввергнута в Ад.

«Нет более глубокой смерти, чем невежество и неверие. Но однажды все услышат голос Бога, переданный голосом человека, и будут жить. Вы все узнаете, что вы сыновья Бога и священным Словом можете вершить Божии дела.

Когда вы придёте к Жизни, то есть осознаете, что вы сыновья Бога, у тех из вас, кто прожил праведную жизнь, раскроются глаза на различные сферы жизни. Но те из вас, кто любит путь греха, при этом воскресении предстанут перед барьером правосудия и будут приговорены платить долги людям и самим себе.

Ибо всё, что вы сделали плохо, вы должны будете исполнять снова и снова, покуда не взрастёте до совершенного человека. Но в назначенное время низшие и высшие – все поднимутся, чтобы идти в Свете».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 91:44-49.

Успешно пройдя через мытарства и поклонившись Богу, Душа ещё в продолжении тридцати семи дней посещает как небесные обители, так и адские сферы, наблюдая все ужасы адских мучений и ещё не предполагая, где ей придётся остановиться. Только на сороковой день Душа проходит через так называемый «частный Суд» и узнаёт место своего пребывания до самого Вселенского Судного Дня, знаменующего «Конец Света», после которого произойдёт воскресение Душ из мёртвых и окончательное осуждение всех неисправимых грешников.

«Человек не есть часть его жилища; дом не есть человек. Низший мир строит жилище из плоти и содержит его в исправности; высший мир даёт хлеб духовной жизни. Прекраснейшие лилии вырастают из гнилых прудов и отвратительной жижи.

Закон плоти требует, чтобы человек содержал тело в чистоте. Закон Духа призывает к чистоте в мыслях, словах и делах».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея,126:15-19.

Как видим, варианты отношения к Смерти в различных религиях различаются очень сильно, но суть всегда остаётся неизменной: Смерть – это не исчезновение, а всего лишь драматический (для большинства живущих людей) рубеж на Пути к новой Жизни, это лишь изменение способа, которым проявляется наше Сознание. Смерть является совершенно естественным процессом, происходящим по установившимся, ясным и очевидным Законам.

В родоплеменных религиях Жизнь Души после Смерти человека представлялась продолжением земной Жизни, а некоторые народы, например, древние евреи, до второго века до нашей эры вообще не знали понятия «бессмертная Душа». В современном протестантизме известны направления (адвентизм, иеговизм), формально отрицающие бессмертие Души, но признающие бессмертие тела. Однако все религии без исключения сохраняют учение о сверхъестественном продолжении существования «личности», т.е. Жизни после Смерти, связанное с Идеей «загробного воздаяния».

Большинство погребальных обрядов разных народов несомненно говорят о том, что совершающие их считают умерших всё ещё живыми. При этом очень часто даже принимаются всяческие меры предосторожности для того, чтобы обезопасить себя от тех, кого они хоронят. Похоронный обряд призван обеспечить покой обеих расстающихся сторон и предотвратить дальнейшее вмешательство умерших в Жизнь людей, оставшихся на Земле.

Образ Рая, как места обитания мёртвых, существует и во многих североамериканских туземных культурах. Так, например, некоторые племена индейцев, типа аджибуев, чокто и сиу, верят, что покойники живут там, где заходит солнце или происходит удачная охота. Некоторые из эскимосских племён видят своих усопших в лучах северного сияния, радостно играющих с головой кита. В нордической традиции доступ в райскую Валгаллу завоёвывался только воинской отвагой. В мифологической картине мира африканской народности тумбука, населяющей Малави, существует область духов, расположенная в подземном мире, где умершие вечно остаются молодыми и никогда не бывают несчастными или голодными.

Две культуры в истории человечества проявили особое внимание и выказали особое знание, касающееся процесса умирания: египетская и тибетская. Самыми древними текстами, описывающими веру в загробную Жизнь, являются религиозные тексты, нанесённые на стены египетских пирамид в пустыне Сахара. Они составляют основу для современных магических оккультных систем. Им более четырёх тысяч лет, и каждый текст в подробнейших деталях описывает ритуалы, необходимые для того, чтобы перенести тело мёртвого фараона из этого Мира в следующий. Священнослужители исполняли очень сложные ритуалы для облегчения последнего посмертного Перехода Души и даже разработали детальные сложнейшие карты, служащие своеобразными инструкциями в её посмертном путешествии.

Египетская книга мёртвых» написана жрецами из долины Нила и относится к одним из древнейших произведений мировой литературы. Она создана примерно за 4266 лет до Рождества Христова и представляет собой весьма необычное собрание молитв, заклинаний и предписаний, которых должен придерживаться умерший, попадая после Смерти в «царство теней». В своё время эти заклинания использовались высшими слоями Египетского государства и всеми, кто мог оплатить соответствующую церемонию, для того, чтобы после Смерти умерший, имеющий чистое Сердце, мог бы общаться с богами. Более поздние версиии «Книги мёртвых» были дополнены жрецами Гелиополиса и нанесены множеством ремесленников в виде иероглифов на стены помещений и переходов внутри пирамид.

Египтяне, как и подавляющее большинство людей, на протяжении всей истории рассматривали Смерть как некий непродолжительный перерыв в Жизни, но не как конец её. Они считали, что человек ещё при Жизни должен познать тайные пути мира запредельного, чуждого бытовому опыту; более того, он должен слиться с высшим проявлением этого мира – иначе невозможно блаженство в загробном царстве. Для египтян был характерен дуалистический подход к загробной Жизни, диапазон которой был очень широк: от постоянного «проживания» в своей усыпальнице – сначала в мумифицированном теле, а после его разложения – в скульптуре, изображавшей покойного, – до «проживания» умершего в рисунке или другом его изображении на стенах усыпальницы или саркофага (такая участь отводилась, в основном, слугам, рабам и многочисленным жёнам).

Древнеегипетские захоронения – грандиозные пирамиды фараонов – более чем на тысячелетие старше «египетской книги мёртвых». Различные заклинания помогали отправить умершего различными путями: он мог лететь как птица, а мог и забираться на небо по лестнице, чтобы жить потом в полнейшем блаженстве. Древние египтяне заботливо подготавливали тела умерших к предстоящему переходу: их одевали и бальзамировали; личные украшения покойного, его оружие, одежда, инструменты, и даже посуда с пищей и питьём, – всё это любовно укладывалось в гробницу, чтобы человек после Смерти не испытывал никаких неудобств.

Впрочем, обычай закапывать вместе с умершим часть его прежней собственности впервые появился не в Египте. В древней Германии и Скандинавии покойников хоронили в обуви, чтобы по дороге в мир иной они не стёрли ноги и не захромали. Гробницы царей в Месапотамии (совр. Ирак), датируемые 2250 годом до Р.Х., содержали огромное количество мебели, музыкальных инструментов, оружия вина, пищи и даже предметов для азартных игр. В них обнаружены также останки добровольно умерщвлённых воинов и придворных, которые должны были продолжать служить своим хозяевам и после Смерти. Это говорит об огромной вере египтян в своё посмертное существование, которое представлялось гораздо более приемлемым, чем земное.

Они верили, что пока тело пребывает в могиле, его эфирный двойник отделяется от него и поднимается на Небо. Сначала считалось, что загробный мир находится за пределами железного небесного свода, но потом его местоположение сместилось на обратную сторону земли – в страну, называемую Тростниковым Полем, где даже ночью светит солнце и где Душа умершего жила в прекрасном жилище с садом, наполненным благоуханием цветов и гроздьями спелого винограда. Похороненные вместе с покойником, маленькие статуи слуг и воинов оживали в этой стране и обслуживали своего хозяина. А в самом центре Тростникового Поля находился Дом Вечности, где жили все боги. Это была земля любви и наслаждений, где воскресшие мужчины и женщины могли общаться с богами.

Посмертная длительность такого блаженного состояния умершего дополнительно обеспечивалась ещё и с помощью слияния с Осирисом – богом плодородия и возрождения. Для надёжности в гробницу ложили и «Книгу мёртвых», в которой Душе давались подробнейшие инструкции, как правильно реагировать на испытания, через которые она должна пройти, перед тем, как слиться с Осирисом. Таким образом, любой египтянин после своей Смерти становился подобным Осирису и был вправе расчитывать на новую Жизнь, гробница же способствовала лишь сохранению индивидуальности после Смерти. Примечательно, что «активное бессмертие» оставалось привилегией только фараонов и для того, чтобы его приобрести, следовало перестать быть человеком.

«Вы существуете не как отдельное образование, полное в себе. Нет! Вы существуете не как остров, вы существуете как волна в океане, органичное единство, вы едины с океаном. Вы можете сказать, что океан присутствует в каждой волне, и что океан – не что иное, как всеобщность всех волн.

Посмотрите на океан, когда на нём волны: они живы, океан их ЖИЗНЬ. Когда они вздымаются на сотни футов, достигают неба, это океан достигает через них. Вы можете не видеть океана, вы можете видеть лишь волну, но вы не сможете отделить волну от океана – они органично едины».

Шри Раджниш.

Композиция посмертной Жизни наиболее ясно очерчена в «Книге Амдуат», которая отражает идею загробного воздаяния, широко известную ценителям египетской культуры по описаниям «психостазии» («взвешивания Души») на суде Осириса. Папирус Эни (Ani) содержит изображение находящихся на противоположных чашах весов сердца и птичьего пера – символа «веры». В зависимости от результатов такого взвешивания, Душа усопшего будет либо вознаграждена за свои добродетели, либо наказана за грехи, если они перетянут перо. Но это всего лишь один из аспектов «книг загробного мира». Главным же представляется другое – отождествление усопшего с Великим Богом в Его различных ипостасях (Ра, Осирис) и твёрдое знание имён богов и демонов Тонкого Мира.

Идея активного загробного существования человека после Смерти находит соответствие в родственном памятнике мировой культуры – тибетской «Книге мёртвых». Тибетцы, как и египтяне, из покон веков также твёрдо убеждены, что Душа человека вечна, что так же, как мы снимаем с себя на ночь верхнюю одежду, точно так же и наша Душа освобождается от тела не только во время сна, но и во время так называемой нами «Смерти».

«Тибетская книга мёртвых» изображает Жизнь после Смерти как предмет верования восточных народов ещё за восемь веков до Рождества Христова. Это произведение учит «искусству умирания» и содержит подлинные описания различных состояний Души умершего после физической Смерти, в ней также подробно описаны (с учётом представлений того времени) все стадии Смерти и другие странствования Души. Отмечается, что если человек знает, как правильно умирать, то это в большой степени отразится на его более благополучном последующем воплощении.

Готовясь к Смерти, человек должен сделать гораздо больше, чем просто приобрести знания о процессе умирания. Он не только проходит через опыт символического угасания, но пытается проникнуть в самую пророду человеческого Сознания. Умирающий тибетец встречает Смерть в кругу близких, получает поддержку и утешение от членов семьи, клана или племени, а также специальное руководство на различных стадиях действительного ухода из Жизни.

Согласно «Тибетской книги мёртвых», после Смерти человек обнаруживает, что его тело оставлено на земле и заменено другим, «сияющим телом», обладающим способностями беспрепятственно проходить сквозь предметы и стены, мгновенно передвигаться на любые расстояния, а также многими другими чудесными свойствами. В этом новом состоянии все чувства освобождённой Души значительно обострены и усилены, а встреча с другими духовными существами или же «ясным светом» вызывают ощущения удовлетворения и полного покоя. Тем не менее, умершего судят и выносят приговор о дальнейшей его судьбе, которая будет благополучной или нет в зависимости от дел, совершённых человеком при Жизни.

Для тибетцев умереть, без сомнения, означает родиться снова в другой Жизни. Некоторые из современных тибетских лам, например, перед тем как умереть, очень подробно и скрупулёзно описывают своим ученикам признаки и обстоятельства их будущего воплощения, по которым те смогут распознать и принять их в новой Жизни и в новом облике. Обычно это всегда подтверждается на практике: дети, выбранные ламами по указанным признакам в качестве нового воплощения их умершего учителя, очень рано начинают проявлять незаурядные эзотерические способности, помнят детали и ньюансы их прошлого воплощения, имена учеников, любимые ими в их прошлой Жизни предметы и многое другое. Так что для тибетцев, как и для нас, проблемы относительно реальности будущего посмертного существования человека не существует: то, что мы обычно зовём «Смертью», является всего лишь переключением в образе Жизни или Сознания, и ни в коем случае – не конец .

«Он не родится и не умирает, раз получив бытие. Он не перестаёт существовать. Нерождённый, постоянный, вечный и древний, он не убит, когда тело его убивают».

Бхагават-Гита.

Вавилоняне также имели представление о загробном существовании. Они верили в воскресение мёртвых, в суд и воздаяние, поэтому хоронили своих умерших с сосудами, наполненными пищей и питьём. Мужчин хоронили с орудиями их ремесла и оружием, а женщин – с украшениями, косметикой, гребнями и предметами домашней утвари.

Смерть – один из коренных параметров коллективного Сознания, которое в ходе истории не может оставаться неподвижным и неизменным, что отражается, в частности, на изменении отношения человека к Смерти. Оно меняется в разные эпохи и служит как бы индикатором характера цивилизации.

Персы верили, что когда Душа оставляет тело, она проходит над Местом Собрания, где в продолжение трёх дней духи добра и зла борются за обладание Душой умершего. Если побеждают духи добра, Душа с песнями проходит в корабль, в противном же случае её низвергают в чёрную бездну «Мрачного царства».

Древние греки также считали, что Смерть является только физическим концом человека, Душа же его остаётся бессмертной. Они верили в существование островов Блаженных и Елизийских полей, находящихся по ту сторону Атлантического океана, «на краю земли», на берегу мифической реки Океан. Но эти места населялись после Смерти одной лишь элитой. Там, по их глубоким убеждениям, прекрасный климат, без дождей, снега и сильного ветра, а плодородная земля, управляемая Радамантом, трижды в году плодоносит фруктами, по своей сладости не уступающими мёду.

Подобно египтянам и персам, греки также считали, что в Царство мёртвых ведут несколько путей. Но «активно бессмертными», достойными проживания в таких благословенных местах, считались только боги и герои-полубоги, стяжавшие бессмертие подвигами тела и Духа (Геракл, Орфей, Кастор и Поллукс, и др.). Эти боги были не только могущественны и прекрасны, но также, в некотором роде, ужасающи. Поэтому к загробной жизни греки относились с большей долей пессимизма.

Знаменитый эпос описывает сошествие странствующего героя Одиссея в Гадес – подземное Царство Теней (Ад), чтобы найти ответ на вопрос, что мешает ему вернуться домой после падения Трои. Подземным Миром мёртвых у древних греков правили Персефона и её муж Плутон. Там Одиссей встречает «тень» своей матери и когда пытается обнять её, то вскрикивает от отчаяния. Мать Одиссея так поясняет своё положение после Смерти: «Такая участь уготована всем смертным. Мышцы перестанут соединять кости и мясо вместе, ибо будут они разрушены мощным, всёиспепеляющим огнём, как только покинет жизнь тело, а душа воспарит вверх и унесётся прочь».

Под словом «огонь» имелась в виду кремация тела, в результате которой Жизнь – органическая сущность – погибала вместе с телом, а «тень» – Душа человека, его «я» – спускалась в Гадес. Позднее Виргилий в «Энеиде» также описывает Гадес как место, где грешникам воздаётся суровая кара: добиваясь исповеди в смертных грехах, их жестоко терзали демоны и обвивающие тело гады.

Орфизм, появившийся в шестом веке до Р.Х., с его искуплением наследственного греха также утверждал тезис о бессмертии Душ, но уже с большей долей пессимизма. Орфики, как, впрочем и пифагорейцы, считали, что абсолютно все люди несут наказание за первородный грех Титанов, растерзавших и вкусивших мяса младенца Диониса.

Но они же и утверждали, что люди имеют к этому событию весьма спорное отношение, потому что они являются третьим поколением на Земле и созданы из праха, в который превратились Титаны, испепелённые молниями Зевса. Согласно воззрениям орфиков, борьба человека за бессмертие – это борьба за освобождение Души из телесных оков, что и достигается в различного рода мистериях, конечной целью которых было достижения Катарсиса – полного очищения от страданий земного воплощения и возврат обратно на свою истинную духовную родину. Орфики рассматривали Елисейские поля, как место радости и отдыха для чистых Духов. Вначале эти поля покоились в подземном мире, заполненном странным сиянием, а уже потом – в верхних областях неба.

В античные времена о Жизни после Смерти писали многие философы, врачи, поэты и учёные: Гален, Диодор Сицилийский, Ипполит Римский, Геротод, Гермий, Плотин, Пиндар, Аристотель и многие другие. Так, Платон учил, что в момент Смерти Душа отделяется и существует в дальнейшем независимо от умершего тела, что она встречается и разговаривает в обстановке великолепия с другими ушедшими Душами, обычно родственников и друзей.