Проблемы русского космизма. Материалы Международной научно-общественной конференции. 2013

Гуань-Инь является женской ипостасью Авалокитешвары, божества сострадания и милосердия, и выступает в качестве Женственного Творца Вселенной, сила которого проявляется через слово, звук и речь. Имя Гуань-Инь означает «внемлющая звукам мира», ее также называют «Божественным Гласом». Образ Гуань-Инь (Матери Милосердия и Знания) можно видеть на таких картинах Н.К.Рериха, как «Превыше гор» (1924), «Капли жизни» (1924), «Прогулка Гуань-Инь» (1925), «Агни-Йога» (1928), «Гуань-Инь» (1933), «На гималайских вершинах» (1933), «Песнь водопада» (1937) и др. [см.: 20, с. 19–25].

Далее рассмотрим христианскую (католическую и православную) культурную традицию, которая неразрывно связана со Знаком Триединства. В письме А.М.Асееву Н.К.Рерих писал, что знак Трех Сфер является трехперстным знаком православного Крестного Знамения, католическим знаком Троицы, знаком трех сокровищ Востока и др. В целом, как отмечает Николай Константинович, «знак устремляет сам по себе различных людей к своеобразно добрым мыслям. И это уже благо» [21, с. 28]. Свою мысль о том, что знак Триединства это и есть знак Пресвятой Троицы, художник подтверждает и в словах, обращенных к митрополиту Платону: «…Наш знак … знак Триединства, знак Троицы – нужно сохранить. Три сферы можно видеть и на Папском гербе, и на очень многих, как католических, так и православных, иконах» [12, с. 52]. В 1932 году художник создает картину «Знак Троицы» как авторское осмысление знака Триединства в иконе Рублева «Святая Живоначальная Троица» и в письме барону М.А.Таубе пишет о смысле этого Изображения: «Что может быть древнее и подлиннее византийской концепции, уходящей в глубину веков к первому обобщенному Христианству и так прекрасно претворенной в иконе Рублева “Святая Живоначальная Троица” Свято-Троицкой Сергиевской Лавры. Именно этот символ – символ древнего Христианства, освященный для нас также и именем Св. Сергия, подсказал мне наш знак, смысл которого и выражен на прилагаемом снимке [картина «Знак Троицы». – прим. А.Л.], сохранив все элементы и расположения их, согласно иконе Рублева» [3, с. 207]. Следует отметить, что по мысли Павла Флоренского, изложенной в работе «Троице-Сергиева Лавра и Россия», Пресвятая Троица является духовной сущностью нашего народа, сердцем русской культуры и определяет собой подвижнический облик России на века вперед [см.: 22, с. 361, 365]. Далее мыслитель пишет о первоначальном почитании в день Пресвятой Троицы Духа Святого – Духа Утешителя, Надежды Божественной как духовного начала женственности. Впоследствии по приказу патриарха Никона молитвы Духу Святому были перенесены на следующий за Троицей день – День Духа Святого, в который, по проникновенной догадке русского народа, «Земля – именинница», то есть она празднует своего Ангела, свою духовную Сущность – Радость, Красоту, Вечную Женственность [22, с. 364].

В христианской традиции Знак Триединства часто встречается в иконографии и картинах средневековых художников на изображениях Богоматери и Мадонны. Например, такие два мастера XV века, как русский Амвросий и нидерландский Ян Ван Эйк, помещают Богоматерь на постамент с тремя кругами [13]. Художник XV века Маттео Джованни на одеянии Мадонны поместил три пятиконечные звезды в трех кругах, от которых исходят восемь лучей и три символа бесконечности [15, с. 130]. Ганс Мёмлинг в работах «Святая Урсула и девы» и «Святая Урсула с младенцем» [12, с. 124] расположил над головой святой символическую корону – готический трилистник, – завершающий элемент витража стрельчатых окон готического собора. Жан Фуке (XV в.) украсил корону Владычицы трилистником из трех кругов [5, с. 56]. На короне «Царицы Небесной над рекой жизни» (алтарная роспись церкви св. Духа в Талашкино (1910–1914) работы Н.К.Рериха) мы видим тот же знак. Также мафорий[2] на голове Мадонны (картина Н.К. Рериха «Мадонна Орифламма) отмечен тремя кругами.

В православной традиции Знак Триединства присутствует на изображениях Богоматери, на омофорах[3] святых, одеяниях архангелов и в декоративном рельефе храмов. Например, мафорий на голове Богородицы на иконе XVI века [12, с. 160] украшен восьмиконечной звездой, лучи которой завершены тремя кругами. Трилистником в круге отмечена икона XV века «Покров». Также Знак Триединства изображен на нимбе Владычицы (икона «Богоматерь Знамение». 1630). Орнаментом из трех точек украшены одежды Девы Марии на новгородских царских вратах XIII века [13, с. 77]. Плащ Святой Заступницы на картине Н.К.Рериха «Мадонна Защитница» (1933) декорирован таким же узором.

Итак, мы приходим к выводу, что в культуре народов мира Знак Триединства с древнейших времен неразрывно связан с Женским Началом. Иконография образов Гуань-Инь, Нюй-Ва, Хатор, Богородицы и Мадонны свидетельствует о том, что Священная Триада неразрывна с образом Матери Мира, которая всему сущему является жизнедательницей. Проводя параллели с буддийской традицией, отметим, что Будда так наставлял своих учеников: «Подобно матери, охраняющей свое единственное дитя своею жизнью, воспитывайте в себе такую беспредельную любовь ко всем существам» [23, с. 89].

Необходимо отметить, что творчество Н.К.Рериха – живописное, литературное и эпистолярное – возвеличивает Женское Начало и подчеркивает его ведущую, эволюционную роль в истории человечества. Перечислим некоторые картины русского художника, посвященные великим женским Образам: «Девассари Абунту» (1905), «В монастыре» (эскиз декорации для постановки пьесы М.Метерлинка «Сестра Беатриса» (1914)), «Царица Небесная над рекой Жизни» (эскиз росписи апсиды церкви в Талашкино (1910-е)), «Вестник» (1922), «Матерь Мира» (1924), «Матерь Турфана» (1924), «Жанна д’Арк. Триптих» (1931), «Держательница Мира» (1933), «Оттуда» (1936), «Ведущая» (1924, 1932, 1944), «Добрые травы» (1941), «Настасья Микулична» (1943) и др.

Идея «Мировой Души – Вечной женственности, идущей в мир, чтобы спасти человечество, возродить его к новой, духовно полноценной жизни» [24, с. 72] – это ведущая идея русской философии Серебряного века. Если в мифологическом восприятии мира Великая Матерь, Природа, Начало всего сущего почиталась в некоторых культах древних как стихийное начало, «как земля, как солнце, как огонь, как воздух, как вода» [25, 38], то в творчестве Н.К.Рериха Женское Начало становится активной творческой силой в нашей сущности [там же], преобразующей действительность. Во многих работах художник раскрывает космический аспект деятельности Матери Мира как созидательницы и защитницы культурных ценностей. Например, это картины «Мадонна Орифламма» (1932), «София Премудрость» (1932), «Sancta Protectrix» (Святая покровительница) (1933), «Труды Мадонны» (1933, 1936); очерки «Памяти Марии Клавдиевны Тенишевой» (1929–1931), «Стража Матери Мира» (1931), «Венец женщины» (1934), «Великий облик» (1935), «Женщина» (1935), «Судьба» (1935), «Прекрасный путь» (1944); стихотворение «Владычица Знамени Мира» (1932) и др.

На картине Рериха «София-Премудрость» (1932) Святая София, Премудрость Божия, изображена в ореоле пламенеющих крыльев. Царственная, огненноликая всадница летит над градами, храмами, дворцами и музеями, развернув свиток с изображением Знака Знамени Мира – символом охраны сокровищ духа человеческого и трижды написанным по-древнегречески словом «свято». В книге «Держава Света» художник приводит строки из ответного письма Е.И.Рерих М.Н.Германовой: «Пусть теперь женщина – Матерь Мира – скажет: Да будет Свет! Каков же будет этот Свет и в чем будет заключаться огненный подвиг? – В поднятии знамени Духа, на котором будет начертано – Любовь, Знание и Красота. Да, лишь сердце женщины-матери может собрать под это знамя детей всего мира, без различия пола, рас, национальностей и религий. Женщина – мать и жена, свидетельница развития мужского гения, может оценить все великое значение культуры мысли, знания. Женщина – вдохновительница Красоты – знает всю силу, всю синтетическую мощь Красоты. Итак, немедленно приступим к несению Великого Знамени Новой Эры, эры Матери Мира» [26, с. 37–38]. В пламенных словах Е.И.Рерих, обращенных к женщинам, – великая объединяющая, охраняющая роль женщины-матери, собирающей своих детей под знамя Культуры во имя единства и сохранения мира. Н.К.Рерих, создавая картину «Матерь Мира» (1924), верил в то, что каким бы именем ни называлась Великая Матерь – Мадонна, Матерь Кали, Преблагая Дуккар, Иштар, Куанин, Мириам, Белая Тара, Радж-Раджесвари, Ниука – она объединит Восток и Запад и все человечество. Величественный образ Матери Мира заполняет все пространство звездного неба. Окруженная ослепительным серебристым сиянием двух белоснежных сверкающих окружностей, в ореоле фиолетовой, синей и голубой ауры, она насыщает дыханием жизни – светоносным блистанием своих лучей – космическую Беспредельность.

Литература и примечания

1. Рерих Н.К. Культура – почитание света // Рерих Н.К.Твердыня Пламенная. Рига: Виеда, 1991.

2. Рерих Н.К. Знамя Мира // Рерих Н.К. Держава Света. Священный Дозор. Рига: Виеда, 1992.

3. Знамя Мира. М.: МЦР; Бисан-Оазис, 1995.

4. Рерих Е.И. Письма. [В 9 т.] Т. 1. М.: МЦР; Благотворительный Фонд им. Е.И.Рерих; Мастер-Банк, 1999.

5. Пакт Рериха. Знак Триединости. СПб.: ООО «Фирма КОСТА», 2005.

6. Учение Живой Этики. Иерархия.

7. Рерих Н.К. Знамя Мира // Рерих Н.К. Листы дневника. [В 3 т.] Т. 2. М.: МЦР; Мастер-Банк, 1995.

8. Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. В 2 т., 4 кн. Т. 1. Кн. 1. М.: КМП «Си-ринъ», 1993.

9. Рерих Н.К. Листы дневника. [В 3 т.] Т. 1. М.: МЦР; Бисан-Оазис, 1995.

10. Роспись по шелку, династия Тан (618–905 гг.), найдена: Синьцзян, Турфан, местность Астана. Режим доступа: http://mypaper.pchome.com.tw/ jameshsu12/P12 (дата обращения: 29.05.2014).

11. Керамическая фигура сидящей Гуань-Инь, датируемая временем правления императора Канси (1662–1722), 22 см, продана с аукциона. Режим доступа: http://www.chinese-porcelainart.com/acatalog/Catalogue_Sold_Chinese_Famille_Verte_Porcelain_Page_1_26.html (дата обращения: 29.05.2014).

12. Символ Знамени Мира: ступени тысячелетий. СПб.: Коста, 2010.

13. См.: Маточкин Е.П. Знак Знамени Мира в искусстве Евразии и творчестве Н.К.Рериха // Мир Огненный. № 4. 1997.

14. Стенная завеса (фрагмент). Монголия, нач. XX в. См.: Культура и время. 2005. № 3.

15. Пакт Рериха. История и современность. Каталог выставки. М.: МЦР; Мастер-Банк, 2012.

16. Голан А. Миф и символ. М.: РУССЛИТ, 1994.

17. Изображенные на стене гробницы из эпохи династии Хань (206–220 до н. э.), Китай, Шаньдун, Инань. Есть в: Chavannes Е. La Sculpture sur Pierre en Chine – Han. Paris, 1893, Plate 24. Режим доступа: http://rub.ihp.sinica. edu.tw/~hanrelief/h/h08_0202_0103.htm (дата обращения: 29.05.2014).

18. Маска Гуаньинь работы тибетских мастеров. Режим доступа: http://www. asiaartonline.com/1034-9old-chinese-lucky-copper-kwan-yin-head-mask-statue-zmsx3344.html (дата обращения: 29.05.2014).

19. Гуань-Инь. Художник Дэн Сянъин. 2005 г. Режим доступа: http://www. chineseartpaintings.com/1dxy001f.html (дата обращения: 29.05.2014).

20. Миронова М.Ю. Николай Рерих. Трансформация образа Гуань-инь // Дельфис. № 2. 2013.

21. Рерих Н.К. «Оккультизм и Йога». Летопись сотрудничества: сб. В 2 т. Т. 2. М.: Сфера, 1996.

22. Флоренский П.А. Сочинения. В 4 т. Т. 2. Троице-Сергиева Лавра и Россия. М.: Мысль, 1996.

23. Рокотова Наталия. Основы Буддизма. Новосибирск: Согласие, 2001.

24. Орлов В.Н. Перепутья. Из истории русской поэзии начала XX века. М., 1976.

25. Учение Живой Этики. Беспредельность.

26. Рерих Н.К. Женщинам // Рерих Н.К. Держава Света. Священный Дозор.

Э.А.Томша,

артист высшей категории, «Губернаторский оркестр Санкт-Петербурга», Санкт-Петербург

Космизм как явление в музыкальной культуре России

Музыка своей мелодией доводит нас до самого края вечности и дает нам возможность в течение нескольких минут постичь ее величие.

Томас Карлейль

Что такое музыка? Она занимает место между мыслью и явлением; как предрассветная посредница стоит она между духом и материей; родственная обоим, она отлична от них: это дух, нуждающийся в размеренном времени; это материя, но материя, которая обходится без пространства.

Генрих Гейне

Сегодня прогрессивная часть человечества стремится пересмотреть существующее мировоззрение. Современные исследования и открытия приводят ученых к мысли о необходимости пересмотра парадигм в различных областях научного знания. Возрастает интерес к культурно-историческим периодам в мировой истории, происходит переосмысление духовного наследия всей мировой культуры, определяющей эволюционное развитие человечества на планете.

Один из таких культурно-исторических периодов сложился на рубеже XIX–XX веков в России, где напряженный поиск знаний о мире и человеке нашел выражение в творчестве ярких представителей культурной и научной интеллигенции – ученых, философов, поэтов, художников, композиторов, – и оформился в философское направление, известное как русский космизм.

Среди ярких представителей религиозно-философского направления русского космизма можно назвать Н.Н.Фёдорова, В.Ф.Одоевского, А.В.Сухово-Кобылина, Вл. С.Соловьева, П.А.Флоренского, Н.А.Бердяева, С.Н.Булгакова. Естественнонаучное направление русского космизма сформировали В.И.Вернадский, К.Э.Циолковский, Н.А.Умов, А.Л.Чижевский, Н.К.Холодный. Поэтическо-художественное направление определили К.Д.Бальмонт, Ф.И.Тютчев, А.А.Блок, А.Белый, Н.А.Заболоцкий, М.К.Чюрлёнис, Н.К.Рерих, группа «Амаравелла» и другие.

Научное и творческое наследие русских космистов представлено пониманием идеи всеединства всего сущего в мироздании, где человеку, являющемуся участником всех происходящих процессов, отведена активная созидательная роль в творческом претворении и развитии одухотворенного космоса.

Среди перечисленных направлений русского космизма необходимо назвать и музыкальное направление, представленное русскими композиторами, творившими в конце XIX – начале XX века. Это Н.А.Римский-Корсаков, А.К.Лядов, С.Н.Танеев, С.В.Рахманинов, И.Ф.Стравинский, А.Н.Скрябин. Они слышали в звуке образы и видели в цвете музыку одухотворенного космоса, улавливали его многомерность, всеединство и запечатлевали в своих музыкальных произведениях.

В творчестве композиторов возникла идея бесконечности мира как во времени, так и в пространстве. А благодаря определенным свойствам музыкального звука и музыкального произведения в целом, композиторы устремляли сознание слушателя в различные сферы инобытия, с их бесконечным разнообразием гармоничных образов и форм одухотворенной материи, объединяя при этом земную сферу бытия и окружающее пространство энергетикой этого одухотворенного космоса.

Творческое наследие композиторов-космистов сформировало новую картину мира, давшую представление о музыке как неотъемлемой части процессов, происходящих в мироздании. Возникало новое отношение к музыкальному звуку, обладающему универсальными космическими свойствами, лежащими в основе зарождения миров проявленного и непроявленного космоса, и формирующему различные сферы инобытия в постоянно пульсирующей Вселенной.

Характеризуя музыкальное творчество композиторов русского космизма, А.В.Лосев в одной из своих работ писал: «Музыка, снимая пространственно-временной план бытия и сознания, вскрывает новые планы, где восстанавливается нарушенная и скованная полнота времен и переживаний и открывается существенное и конкретное Всеединство или путь к нему. <…> Музыка погружает в Тьму Бытия, где кроются все начала и концы, все рожающее и питающее, материнское лоно и естество Вселенной» [1, с. 263–264].

Анализируя музыкальную культуру России рубежа XIX–XX веков, можно сказать, что космизм как явление возник в творчестве композиторов в различных музыкальных жанрах и направлениях, которые явились разными гранями его идей и сформировали новое направление в музыкальном искусстве, известное сегодня как музыкальный космизм или космизм в музыке.

Проявление космизма в музыкальной культуре России обусловлено всей предыдущей ее историей, культурой и традициями различных народов. Почитание Матери-Природы, уважительное отношение к мифам, интерес к народному эпосу и фольклору нашли отражение в творчестве таких композиторов, как А.К.Лядов, И.Ф.Стравинский и Н.А.Римский-Корсаков.

В симфонических картинах А.К.Лядова «Баба-Яга» (1905), «Волшебное озеро» (1909), «Кикимора» (1910), а также в балете И.Ф.Стравинского «Жар Птица» (1910) средствами музыкальной выразительности и гармонии созданы музыкальные образы на темы русских народных сказок. В этих произведениях яркая палитра оркестровых красок и музыкальные оттенки колорита передают ощущение присутствия образов мира «нездешнего», сосуществующего с реальностью мира земного, выражая идею Всеединства Природы во взаимодействии различных сфер инобытия. Мифологизированный, «соборный» дух священных обрядов, связанных с законами Природы, проявился и в балете И.Ф.Стравинского «Весна Священная» (1913). «…Светлое воскресение природы, которая возрождается к новой жизни: воскресение полное, стихийное, воскресение зачатия всемирного», – так напишет композитор, раскрывая смысловое содержание балета [цит. по: 2, с. 139].

Н.К.Рерих, автор либретто «Весны Священной», в одноименной статье выражает свое понимание содержания драматургии балета. Продолжая мысль И.Ф.Стравинского о роли Природы в жизни человека, художник раскрывает глубинный, можно сказать, космический характер содержания всей постановки и пишет, что «созидательное устремление духа, радость прекрасным законам природы и героическое самопожертвование, конечно, являются основными чувствованиями “Весны Священной”. Мы не можем принимать “Весну” только как русскую или как славянскую… Она гораздо более древняя, она общечеловечна. Это вечный праздник души. Это восхищение любви и самопожертвования … в восхищении духа, в слиянии нашего земного существования с Вышним» [3, c. 115].

Рассматривая космизм как явление в музыкальной культуре России, нужно сказать об отношении композиторов к женскому началу в форме, получившей иное понимание представленных женских образов в драматургии музыкальных произведений. Женское начало, являясь неотъемлемой частью всех процессов, происходящих в одухотворенном космосе, с их дифференциацией и проявлением «духа – материи» в различных сферах бытия, по-новому находит выражение в операх Н.А.Римского-Корсакова. Созданные композитором образы Волховы, Снегурочки, девы Февронии являются воплощением живого образа Всеединства природы и космоса и носительницами «Вечной Женственности» (Вл. Соловьев), являя собой неразрывную связь между мирами различных состояний материи одухотворенного космоса.

Идея Софии (софийности) как единства мира небесного и земного наиболее ярко выражена в опере Н.А.Римского-Корсакова «Сказание о невидимом граде Китеже и деве Февронии» (1907). В этой опере образ Февронии занимает центральное место, воплощая высокое духовное и нравственное начало. При этом композитор в характеристике ее образа средствами музыкальной выразительности отказывается от сказочности. «Сопоставляя тексты оперного либретто и древнерусской повести ХVI века о Петре и Февронии Муромских, мы можем видеть, как при пропуске композитором сказочно-легендарных мотивов сохраняются вещие свойства девы исцелять физически и духовно, а также усилен мотив слияния героини с природным космосом (Всеединство), ее одухотворяющей и преображающей силы» [4].

И здесь необходимо отметить, что вся драматургия оперы «Сказание о невидимом граде Китеже и деве Февронии» Н.А.Римского-Корсакова гармонично созвучит с мыслью Вл. Соловьева о совершенстве добра как неделимого проявления триединой любви: «Любви восходящей совершенству Творца и Творения, любви равной – к любящим, ближним и дальним и любви нисходящей ко всей материальной природе» [5, c. 546–547].

Идеи космизма, представленные религиозно-философской мыслью, нашли выражение в произведениях духовной музыки в творчестве русских композиторов С.Н.Танеева и С.В.Рахманинова.

Ярким примером концепции целостности мира и человеческого бытия в нем можно назвать кантаты С.И.Танеева «Иоанн Да-маскин» на слова А.К.Толстого и «По прочтении псалма» на слова А.С.Хомякова. Идеи «всеобщего единства» Вл. Соловьева также были очень близки композитору, который был убежден, что обретение духовной общности человека с окружающим миром происходит через постижение таких высоконравственных идеалов как «братская любовь» и «любовь к ближнему своему», а восхождение к духовным сферам бытия происходит через преображение души человека. С.И.Танеев считал, что именно хоровая музыка может выразить «идею богочеловеческого, соборного единения мира горнего и мира дольнего» [цит. по: 4]. В хоровых кантатах «Иоанн Дамаскин» и «По прочтению псалма» через хоровое воплощение соборного «мы» композитор «представил космическую модель мира, в которой раскрывается единство всех людей в их творчестве с Богом» [4]. Раскрывая особенность мышления, свойственного С.И.Танееву, известный музыкальный критик и музыковед Б.В.Асафьев напишет: «Мир – все для Танеева, сам он только отражение. Зачем упорствовать и гордиться своим “я”, когда оно подчиненно неизбежному и неизбытному. Ради общей гармонии, ради победы над хаосом личность должна смириться перед законами космоса, а в себе самой, внутри себя признать власть разума» [цит. по: 6, c. 114].

Говоря о произведениях духовной музыки С.В.Рахманинова, прежде всего нужно назвать его «Всенощное бдение» (1915). Эта кантата, своими корнями восходящая к знаменному распеву, стала величайшим шедевром русской духовной музыки. Во «Всенощном бдении» автор средствами музыкальной выразительности «объединил лирическое и эпическое, философское и религиозное, глубоко личностное и всечеловеческое соборное начала, пронизанные философской идеей Всеединства, – пишет Н.А.Давыдова. – Композитор в своих произведениях смог выразить онтогенез личности и ее единение с Природой, осознание человеком конечности земного бытия и вселенского бессмертия человеческого духа» [7, c. 96–97]. С.В.Рахманинов открыл скрытую в древних распевах космичность и бесконечную глубину содержания духовных образов и символов, ведущих к преображению телесного и воскрешению духовного начал. Восхищение величием Творца, молитвенная просветленность, глубокое покаяние, сосредоточенное размышление и призыв к единению человечества с Творцом во имя мира – таково содержание и гуманистический пафос «Всенощного бдения» С.В.Рахманинова.

Вершиной выражения космизма в музыкальной культуре России на рубеже XIX–XX веков стало творчество А.Н.Скрябина. Он «пришел в этот мир для того, чтобы показать, что есть музыка и какова ее космическая суть, – пишет академик Л.В.Шапошникова. – Он сам был музыкой, ее олицетворением, ее творцом» [8, c. 207].

Все творчество А.Н.Скрябина наполнено космическим мироощущением – от «звездных» звукообразов в сонатах №№ 4, 5, 8 для фортепиано, симфонической «Поэмы экстаза», «Божественной поэмы» (симфония № 3) и «Поэмы огня» («Прометей») к великому действу Мистерии Вселенского Преображения. Скрябин утверждал: «Я обречен совершить Мистерию» [9]. Эта Мистерия «должна была открыть Новую космическую эпоху, эпоху Новой Красоты, продолжающей свое творчество в энергетическом канале Космической эволюции, – пишет Л.В.Шапошникова. – На арену этой эволюции должен был выйти Новый человек – теург и обладатель божественного сознания» [8, c. 214]. Несмотря на незавершенность замысла композитора, его философские записи сегодня являются ключом к пониманию его космического мировоззрения, в котором творчество и действо «Нового человека» как «теурга и обладателя божественного сознания» являются не только центральными и доминирующими аспектами бытия Вселенной, но и главной движущей силой ее эволюции.

Анализируя музыкальное и философское наследие А.Н.Скрябина, нужно сказать, что прозрения великого композитора-космиста в начале ХХ века сегодня являются доказательством того, что музыка есть выражение Всеединства мироздания с его разнообразием миров как результата непрерывной дифференциации различных состояний материи одухотворенной Вселенной. При этом музыкальный звук – не только результат колебаний, но проявление света и цвета в спектральной дифференциации, а музыкальная гармония, опирающаяся на интервальные соотношения, есть отражение гармонии космоса, основанной на строго математических числовых рядах. Учитывая изложенное выше, можно сделать вывод о том, что комплекс известных сегодня музыкальных составляющих, таких как гармония, ритм и звук, лежит в основе существования всей Вселенной.

Подводя итог сказанному, нужно отметить, что в музыкальном искусстве космизм, наряду с религиозно-философским, естественнонаучным и поэтически-художественным направлениями русского космизма, занимает важное место. Идеи космизма, звучавшие в наследии выдающихся ученых и философов, нашли отражение в музыкальных произведениях Н.А.Римского-Корсакова и А.К.Лядова, С.Н.Танеева и С.В.Рахманинова, И.Ф.Стравинского и А.Н.Скрябина. Каждый из них внес важный вклад в представление об одухотворенном космосе, который живет по законам Вселенской гармонии, единой для всех форм жизни и различных сфер инобытия.