Великий ОАЗИС - ЭЛИМА Равти

Все эти вопросы включены в предостережение относительно рацо ва-шов — «бегства и возвращения». О них мы ещё будем говорить в главах 14 и 15, с Божьей помощью.

Глава 14. Неизменность Божества и отсутствие изменения в Его воле

В этой главе утверждается, что Божеству невозможно приписать никакое изменение или обновление, даже вследствие творения. Названия «Причина всех причин» и подобные не вносят в Него нового состояния, ибо для Него все времена равны. Изменение происходит лишь в нижних, по мере их приближения или удаления, а не в Его воле.

К Божественному невозможно вообще приписать никакого изменения. Поэтому нельзя считать, что в Нём происходит какое-либо обновление вследствие того, что Он создал все существующие вещи, не дай Бог. Напротив, Он существует прежде бытия всех существующих и пребывает после бытия всех существующих; Он всегда пребывает неизменно, без какого-либо изменения и обновления. И даже если представить себе уничтожение всех существующих, Он всё равно никогда не изменится.

Тогда возникает трудность: когда мы называем Его «Причиной всех причин» — разве это, не дай Бог, не является новым состоянием в Нём? Ведь до того, как были произведены из Него существующие, Он не назывался бы «Причиной всех причин». И то же относится ко всем остальным именам и определениям, которые употребляются по отношению к Нему через посредство существующих.

Однако уже было объяснено ⟦...⟧, что в Нём нет никакого изменения и вообще нет никакого имени. Как написано выше, в главе 11, «этот мир вообще не имеет имени». И теперь также нет у Него никакого имени и никакого определения; отношение Его к существующим не изменяется и никогда не изменялось.

И вот, Его порождение ⟦...⟧, даже если не будут ⟦...⟧, ибо никакое творение не появляется и никакое новое состояние не возникает в Нём, не дай Бог. Даже теперь нет у Него такого имени, которое указывало бы на определённость как на качество, присутствующее в Нём, как мы объясним. Однако сам факт того, что Он является Причиной и Деятелем, всегда присущ Ему; это никогда не уменьшается и не увеличивается.

Но было время, когда связь Его причинности проявилась, — и до этого времени Он уже был причиной для тех следствий, которые в будущем должны были возникнуть, и деятелем для тех, которые в будущем должны были подвергнуться воздействию. И Он Сам остаётся тем же самым «Одним» и никогда не изменяется.

Между причиной и действием существует различие лишь со стороны воздействуемых предметов — со стороны их бытия или отсутствия. Деятель же всегда является Деятелем и всегда является Причиной, даже когда следствия и подвергающиеся воздействию ещё не существуют. И это отсутствие не является недостатком в Нём и их наличие не добавляет Ему какого-либо достоинства, потому что Он уже является Деятелем. Для Него все времена равны относительно Его существования, Его единства и Его истинности. Поэтому в момент действия в Нём вообще не возникает ни нового имени, ни нового определения.

И это в целом относится к достоинству понятия «Один» в Нём: Он всегда Один, не подобно одному из следствий, которые изменяются и не остаются всегда одним и тем же, поскольку действуют в единстве соответственно состоянию данного явления. Но «Один» в отношении Эин Соф — это существующий Один, Который не изменился и не изменяется. Он всегда был Одним — прежде существования всякого существующего и после появления существующих.

Смысл этого в том, что следствия постоянно переходят из одного состояния существования в другое, тогда как Он не переходит из одного состояния существования в другое. Он есть Один, пребывающий, и всё существование. Он не переходит от одного состояния к другому и не изменяется.

То, чего Он пожелал в момент раскрытия существующих, есть то же, чего Он желал до их существования. Он не изменяется от одного желания к другому. Это именно то, чего Он желает всегда, поскольку Его воля вообще не изменяется, и всегда остаётся Его волей.

И когда говорится об изменении миров — например, относительно слов: «шесть тысяч лет существует мир, а затем — одно тысячелетие разрушения» — а также о юбилее, обновлении мира, свете луны и других подобных вещах, это не означает, что Его воля, не дай Бог, изменяется от одного желания к другому. То, чего Он пожелал вначале, есть то, чего Он желает всегда.

Однако Его воля связана с основой Его воздействия и проявления, с Кетером, с волей Творца; там находится предназначение быть благим для всех. Посредством промежуточных ступеней нижние существующие удаляются от Него и получают воздействия, а всякий, кто приближается к Нему, получает Его благо, пребывает вечно и исправляется.

Изменение не происходит в Нём, не дай Бог, и со стороны Него оно не происходит также в них; изменение существует только в них самих — со стороны их удаления.

И вот если ⟦...⟧ и будет установлено приближение к Нему, а также прилепление посредством степени близости к Нему, тогда мы получим Его свет в великом проявлении, и мир обновится в Его свете до предела обновления. При этом изменения в Его воле нет вообще, ибо Его воля всегда ⟦...⟧, и то озарение будет изливаться от Него постоянно.

Это можно сравнить с лучом солнца, который излучает сладкий и чрезвычайно ясный свет. Люди со слабым зрением не могут вынести солнечный свет иначе, как посредством многочисленных преград, которые затемняют и ослабляют исходящий от солнца свет для них до такой степени, пока они не смогут его переносить. А когда их зрение исцеляется, мало-помалу преграды уменьшаются, они приближаются к солнечному лучу и наслаждаются его светом. И соответственно степени их приближения солнечный свет как бы обновляется для них и изменяется относительно них. Однако изменение происходит не в солнце, а в них — в соответствии с изменением их деяний и их природы.

Так же точно обстоит дело с обновлением мира, обновлением существующих и постижением человека: изменения в Его воле нет вообще; то, чего Он пожелал однажды, есть то, чего Он будет желать всегда.

Глава 15. Разрешение противоречия между обновлением творения и неизменностью Божества

В этой главе рассматривается трудность: как совместить полное обновление творения с неизменностью Бога, не приписывая Ему перехода от бездействия к действию. Ответ возводится к Кетеру и Реуа де-Реувин, где изменение относится к следствиям, а не к Самому Эин Соф. Затем устанавливаются четыре раздела исследования: от полностью сокрытого до разрешённого.

После того как мы установили два положения: первое — что никакое существующее не является более древним, чем другое, но всё является сотворённым заново, как было объяснено в главе 6; второе — что существует Один, Который существует неизменно, не изменяется и не переносится от одного действия к другому и тому подобному, — возникает вопрос: каким образом произошло это изменение, когда Он перешёл от состояния «не желает действовать» к состоянию действия, и не было вызвано к Нему существование созданных, так что Он захотел их и создал? Ведь здесь получается изменение и переход от отсутствия желания к желанию, от отсутствия действия к действию и к воздействию на существующих.

Я знаю, что ты ответишь мне: это изменение происходит не со стороны Самого Его, а со стороны подвергающихся воздействию. Но здесь возникает первый трудный вопрос: до этого не было вообще никакого подвергающегося воздействию, кроме одного существования Его единства. Где же тогда происходил переход? Получается изменение в самих существующих, которые возникли в тот момент, когда возникли, а не раньше и не позже.

Кроме того, согласно этой причине получается, что сами существующие вынудили Его выводить их в существование то в один момент, то не выводить их. И если ты скажешь, что это связано с Ним самим, возникает трудность: почему в один момент Он желает, а в другой не желает? Как было объяснено, это также предполагает переход и изменение. А этот вопрос чрезвычайно труден и опасен.

Однако, по-видимому, согласно мнению Р. Ш. ⟦...⟧, необходимо возвести действие воли в Кетер, и там рассматривать изменение воли — от желания к отсутствию желания, поскольку это относится к Нему как одно из прочих определений. И существует Кетер Кетера — то есть воля к воле, что называется Реуа де-Реувин — «Воля воль».

Смысл состоит в том, что большой переход — от желания к желанию — является определением на нижнем уровне, представляющим собой следствие, как и все прочие следствия, и не относится к Нему Самому. Оно имеет причину и является её следствием. И ⟦...⟧ уменьшает желание до состояния отсутствия желания, а затем снова к желанию ⟦...⟧.

И ещё выше поднимается этот малый переход, и говорится, что он возвышается до Реуа Илаа, до Реуа де-Реувин, Реита де-холь Реитин — «Высшей Воли, Воли воль, желания всех желаний». Через второй, ещё меньший переход он достигает уровня создания — то есть Предвечного. И тогда оказывается, что из-за величайшей святости Реуа де-Реувин нет там вообще никакого перехода; эта Воля удалена и превознесена выше всех волевых определений.

И всё же Он не Предвечен в таком смысле, как Его Предвечность; напротив, это обновлённое состояние. Но из-за величайшей древности этого уровня различие почти неуловимо между тем, что Он действует потенциально, и тем, что Он действует актуально. При переходе потенция выходит в актуальное действие. А через множество следствий и причин, через цепь причин от причин и многочисленные уровни, происходит постепенное проявление.

И над всем этим находится область, закрытая и не подлежащая раскрытию, поскольку это почти внутреннейший предел, в сущности которого у нас нет постижения. И как мы не познаём Его Самого, так же мы не познаём, каким образом происходит изменение воли в Нём. Именно это показывает дверь, запирающую двери человеческого разума перед этими учениями и подобными им.

Относительно этого учения сказано: «О сокрытом от тебя не исследуй, покрытого от тебя не исследуй; в том, что тебе разрешено, размышляй — нет у тебя дела со скрытым» (Хагига 13а).

И это относится даже к постижению Кетера. Здесь имеются четыре раздела исследования.

Первый — то, что является сокрытым и недостижимым. Это относится к тому, что находится между Кетером и Маацилем. Это предельно сокровенно: нам не дано получить никакого знания о том, что находится между нами и Маацилем, поскольку исследование достигает даже Маациля. Поэтому это является предельно сокрытым.

Второй — ⟦определение причины⟧, то есть сам Кетер. Он не является совершенно непостижимым, поскольку является обновлённым и подвергшимся воздействию, однако при этом всё же не поддаётся постижению. И несмотря на это, некоторая часть ⟦его сущности/аспекта⟧ всё же была объяснена, как будет объяснено далее.

Третий — распространение Кетера в сфирот, подобно душе в теле. Он находится внутри келим подобно душе внутри тела, поэтому его нельзя постичь, равно как и аспект действий, которые скрыты от нас.

Четвёртый — сами сфирот, то есть сфирот и действия от Хеседа и ниже. Исследование и расспрашивание относительно них разрешены и уместны. Поэтому в трактате Бен-Сира были указаны эти четыре раздела.

Первый: «О сокрытом от тебя не исследуй». Здесь имеется в виду не только запрещённое исследование: даже простое выяснение, которое ещё не достигает уровня глубокого исследования и постижения, но касается Маациля, запрещено. Поэтому сказано: «Не исследуй» — даже незначительно.

Однако ниже запрещено не само выяснение, а именно исследование. Поэтому сказано во втором разделе: «О покрытом от тебя не исследуй». То есть относительно Кетера — не исследуй. Исследование здесь запрещено. Однако выяснение и толкование разрешены. Поэтому Р. Ш. приводит свои рассуждения в Идре и в момент своей кончины — то, что было им истолковано в отношении Тикуней А״К и царей, царствовавших.

Третий раздел: «В том, что тебе разрешено, размышляй». То есть от Бины и ниже. Размышляй о семи сфирот, выходящих из Бины; размышляй о них и об их корне, который поднимается внутри неё.

Четвёртый раздел — распространение Кетера внутри сфирот, то есть тайна 620 столпов света, которые облекаются как душа внутри сфирот.

«Нет у тебя дела со скрытым» — это относится к действующим силам. Когда говорится, что определённая сфира действует так-то и делает то-то, несмотря на то что сама она не является самостоятельным действующим началом, а Эин Соф, облекающийся в Кетер, который распространяется в сфирот подобно душе внутри тела, как будет объяснено, — всё же «нет у тебя дела со скрытым», то есть с теми действиями, которые приписываются сфирот.

Таким образом, нам было показано, что всякий раз, когда речь идёт о выяснении, исследовании, занятии или созерцании, всё, что относится к Кетеру и выше, для глаза и чувства является сокрытым и тёмным, поскольку скрыто от всякого постижения.

Поэтому скрыты и те вещи, или те учения, которые достигают этого уровня. Это не так, что одна часть доступна и только другая скрыта; напротив, всё, что относится к нему, целиком входит в категорию сокрытого.

Всякое выяснение, всякое исследование, всякое занятие и всякое созерцание — всё это охватывается данным разделением. Это четыре вида постижения. Все четыре запрещены в отношении высшего уровня; три из них запрещены в отношении Кетера — всякое исследование, всякое занятие и всякое созерцание. Два запрещены в отношении распространения Кетера и его действий в сфирот — созерцание и занятие. Но в семи сфирот созерцание разрешено, а тем более — занятие, исследование и тем более обычное выяснение; сочетания Хесед и Гвуры ⟦текст повреждён⟧ запрещены в созерцании, но разрешены в трёх остальных видах.

А относительно самого созерцания сказано: «Отпусти мать, но детей возьми себе» (Второзаконие 22:7). Это будет объяснено на своём месте, с Б-жьей помощью.

Глава 16. Путь Каббалы и путь исследователей

В этой главе на примере Реувена и его ноши показано различие между исследователями, идущими путём сомнений, и каббалистами, опирающимися на традицию от Синая. Истинное знание Божественности достигается через Тору и её тайны, а не через самостоятельное построение предположений. Поэтому пути исследователей и носителей Каббалы различны.

Во многих вопросах, относящихся к Божественности, ты обнаружишь, что носители истинной Каббалы соглашаются с исследователями; и всё же их путь — не наш путь, а наш путь — не их путь.

Приведу тебе пример.

Представь себе Реувена, несущего на плече некоторую ношу. И были там Шимон, Леви и Йехуда. Они начали рассуждать о том, какова же ноша на плече Реувена.

Шимон сказал: «Реувен силён и обладает большой силой, а ноша невелика, но даже со всей своей силой он не может её вынести — следовательно, это, несомненно, нечто тяжёлое». Итак, согласно предположению и исследованию Шимона, ему было достаточно ответа Реувена: «Он несёт тяжёлую ношу». То есть, если тяжесть её велика, а размеры невелики, это может быть медь, олово, свинец, серебро или золото.

Леви сказал: «Если бы это было железо, он не стал бы нести его в этих высоких мешках, которые красивы и повреждаются железом или свинцом; следовательно, дело, несомненно, в серебре или золоте». Таким образом, поскольку Леви прибавил ещё предположений, он приблизился к истине больше, чем Шимон.

А Йехуда сомневался ещё больше и сказал: «Если бы это было серебро или золото, он не привёл бы с собой для охраны тысячу доблестных воинов, потому что тогда пришлось бы расходовать на охрану ⟦...⟧. Но, возможно, это драгоценный камень; из-за огромной его ценности ему требуется множество охранников». Итак, Йехуда оказался ещё ближе, потому что увеличил число предположений.

Но ни один из них не знает природы вещи так, как сам Реувен, который знает истинную сущность предмета, знает, какой именно это камень, какова такая-то его особенность, его величина или ценность, сколько он стоит и каковы его точные свойства.

Такова аналогия в вопросе Божественности между исследователями и каббалистами.

Исследователи приходят к этому предмету посредством исследования и сомнений. Каждый из них достигает понимания относительно другого в соответствии с тем, насколько многочисленны его сомнения и исследования.

Мы же, принадлежащие к народу Бога, носители истинной традиции, полученной от Синая через Моше Рабейну, знаем о Божественности всё то, что Ему, благословенно Его Имя, угодно было открыть Моисею (משה רבינו) и Израилю через Тору и её тайны. Поэтому мы знаем эти вопросы гораздо глубже, чем можно достичь через множество сомнений.

Мы не входим в исследование Божественности через сомнения, но через веру, которую получили от Него: «Я — АВА״Я, Бог твой» (אנכי ה׳ אלהיך) [Исход 20:2]. Через Свою Тору Он раскрыл нам связи и проявления Своей Божественности.

Поэтому наша задача — исследовать и изучать Тору и постигать из неё её тайны настолько, насколько это необходимо для объяснения самой Торы, а не для удовлетворения сомнений.

И потому, если при исследовании обнаруживается множество причинно связанных вопросов, превышающих необходимое для объяснения Торы и порождающих новые сомнения, в этом нет для нас вины, поскольку наше дело заключается не в самостоятельном конструировании знания, а в принятии Торы и постижении пророческого откровения.

Поэтому пусть исследователь не смущается и не пытается отвечать на вопросы Каббалы там, где для этого нет необходимости. Не следует ждать ответа на каждый такой вопрос только потому, что нам неизвестна его причина. Мы опираемся на полученную нами традицию, и поэтому наши пути в вопросах Божественности отличаются от путей исследователей.

Тора не открыла нам Божественность в ограниченной мере, соответствующей пределу сомнений человеческих мудрецов. Ведь человеческий разум ограничен и способен охватить лишь ту часть, которую он сам способен постичь, тогда как Божественное откровение не имеет предела; человеку открывается оно в соответствии с его способностью и степенью истинности его постижения.

Поэтому тайны Торы и знание Божественности — это в сущности одно и то же; оба они беспредельны.

И знай: после того как мы узнали, что вся Тора целиком является Именами Святого, благословен Он (הקב״ה), а многие Имена являются обозначениями действий, и действиями являются сфирот, — из объяснения этого Имени, то есть Торы, мы постигнем различные пути и различные силы Его действий.

Мы познаем сущность существующих через сфирот, познаем их действия, их единение, связь между ними и их воздействие; познаем пробуждение суда и его причину, успокоение суда и его устранение — и всё это в сфирот.

Мы познаем пользу молитвы и приятное благоухание души посредством её действия в сфирот, и всё это — из Торы; это вообще не требует построения предположений.

Поэтому, хотя для рационального исследования нам достаточно знания отрицания атрибутов по отношению к Нему и тому подобного, этого недостаточно для понимания Торы даже в её простом смысле.

Нам необходимы переданные нам в традиции предшествующие основания — от наших пророков вплоть до Моше на Синае. Благодаря этому мы изучаем Тору и её тайны, и источником для нас становится ежедневно обновляемое раскрытие тайн Божественности.

И чем глубже человек погружается и чем больше он постигает тайны, тем это более достойно, потому что он узнаёт действие Божественного в сфирот и всё более и более узнаёт Его Божественность, поскольку невозможно постичь Его сущность иначе как через Его действия.

По этой причине те, кто постигал Тору только в её простом смысле, вынуждены были входить в вопрос Божественности как чужие дети — посредством сомнений, согласно пределам собственного разума и постижения.

Мы же, ученики рабби Шимона бар Йохая (ר׳ שמעון בר יוחאי), мир ему, изучая его книгу и сочинения, вошли в постижение тайн Торы посредством переданных нам его путей и достигли понимания в соответствии с этими путями.

Мы изучаем Божественность из Торы и через её толкования тайн, и у нас нет необходимости в «разбитых колодцах, которые не вмещают воды».

Напротив, мы способны постичь многие сомнения, в которых сомневались исследователи при рассмотрении учений нашей Торы; их затруднения становятся для нас понятными, и нам не требуется тот же труд, который потребовался им.

Однако наш настоящий труд состоит в постижении стихов нашей Торы и смысла её заповедей, чтобы знать, что существует тайна внутри тайны и секрет внутри секрета, а нашего рассудка недостаточно, чтобы извлечь и исчерпать эти глубокие тайны.

Глава 17. Постижение Божественности через сфирот и ступени нисхождения

В этой главе противопоставляется ограниченное постижение исследователей и более высокое постижение, основанное на традиции, которое поднимается от разума к ангелам, престолу и сфирот. Познание промежуточных ступеней необходимо для служения и понимания Торы, ибо через них передаётся излияние от Бога. Обязанность Израиля — познавать Божественность через тайны сфирот, Деяния творения и другие сокрытые аспекты Торы.

Простой Бог, Который есть разум, а не тело и не сила, пребывающая в теле, как было объяснено, — исследователи смогли постичь лишь до этого предела своего исследования.

Мы же, опираясь на то, что было передано нам, поднимаемся от области разума к утончённости ангела, который есть отделённый от материи интеллект; от мира ангелов мы поднимаемся к тайне престола. И мы говорим, что престол находится выше ангела в той же мере, в какой ангел находится выше человека; а выше престола возвышаются эти сфирот, которые относятся к престолу так же, как престол относится к ангелу.

Сфирот — их десять; одни находятся над другими и ⟦воздействуют друг на друга⟧; все они ⟦...⟧ к Кетеру, а Кетер ⟦...⟧ к Кетеру, который ⟦...⟧. И эти интеллектуальные сущности познаются от желания к желанию, вплоть до Желания желаний, пока всё существование не очистится настолько, чтобы стать престолом для Эин Соф, как было объяснено. Там заканчивается наше постижение из-за предела самого постижения, и оно останавливается лишь на этом знании.

Это очищение ступеней, когда каждая возвышается над другой, подобно отношению души к телу. Эин Соф уподобляется душе Кетера, Кетер уподобляется его исправлениям, совокупность исправлений уподобляется ⟦...⟧; Хохма уподобляется Бине, Бина — Даат, Даат — Вав Кацавот, Вав Кацавот — ⟦...⟧, ⟦...⟧ — Престолу Славы, Престол Славы — чертогам, чертоги — обителям, которые составляют духовную Асию. Духовная Асия распространяется далее и становится подобием физической Асии — небес, земли и всего, что в них.

И всё же мы постигли тайну этой реальности со стороны истинной каббалы, и Тора и пророчество открыли нам тайну промежуточного нисхождения — упорядоченного, ступень за ступенью. Одного знания о Его Божественности, основанного на доказательстве истинности Его существования, отрицании телесности, двойственности и тому подобного из истинной веры в Него, нам недостаточно, как было объяснено.

Причина в том, что значительная часть основ веры зависит от знания этих содействующих причин и ступеней. Ведь мы уже сказали в главе 2, что смысл устроения состоит в том, чтобы дать место промежуточным существующим, чтобы они связывались друг с другом и могли получать благо от излияния, исходящего от Него.

После этого нам необходимо было познать их, а также тайну их связи и единства посредством заповедей и Торы. Следовательно, великим основанием служения является знание этих промежуточных ступеней, посредством которых между нами и Богом проходит излияние, чтобы оно продолжалось через них.

Поэтому основное содержание Торы и заповедей — выяснить этот путь. Это обязывает нас постоянно пребывать у врат их познания и исследовать подробности их устройства, чтобы посредством этого мы узнали, как служить Господу (ה׳) совершенным служением, пока не достигнем этого свойства знания, как ещё будет объяснено в разделе «Подобие человека», да будет на то воля Небес.