скачать книгу бесплатно
Nannar в настоящее время считается устаревшим, хотя оно присутствует в некоторых аккадских текстах [Krebernik 1995, p. 360b; Litke 1998, p. 116, note 1].Проблемой является происхождение графемы
?E?.KI как обозначения имени лунного божества. Согласно К. Шажиньской, имя лунного божества первоначально записывалось как ?E?. Однако уже в текстах из Урука III встречается выражение ?E?.NA, где NA – фонетический комплемент, указывающий на произношение nanna. Аналогичные примеры можно найти в текстах из архаического Ура и Фары. Знаки ?E? и NA записывались в них всегда в виде лигатуры с некоторыми упрощениями, приведшими в конце концов к возникновению ?E? + KI [Szarzynska 1987–88, p. 12–13].] и
EN.ZU[148 -
EN:ZU, по-видимому, аллограмма, читавшаяся как zu-en. Список досаргоновских и саргоновских текстов, в которых встречается это название, см. [Roberts 1972, p. 49–50]. Однако впервые оно засвидетельствовано уже в тексте из архаического Урука в неясном контексте и в текстах из Фары и Абу-Салабиха. Самая ранняя известная силлабическая запись встречается в лексических текстах из Эблы, а в самой Месопотамии – в эпоху III династии Ура [Krebernik 1995, p. 361b].]. Оба названия присутствуют в списке шумерских богов из Абу-Салабиха [Biggs 1974, no. 82 r. I: 5, 16; no. 86 r. I: 3’; Mander 1986, p. 5–6, 16] и в раннем «списке богов Вайднера», датируемом концом III тыс. [Weidner 1924–25, S. 10: 11–12][149 - Фрагмент «списка Вайднера», содержащий имена лунного божества, датируется старовавилонским периодом. Однако другие фрагменты того же списка восходят ко времени III династии Ура и Исина – Ларсы. Не исключено поэтому, что этот список целиком должен относиться именно к этому периоду [Weidner 1924–25, S. 4–6; Lambert 1969, p. 474; Cavigneaux 1981, p. 79].].
Nanna и
EN.ZU стоят в самом начале перечня имен лунного божества в списке богов AN:
Anum III 1–2, что подчеркивает их особо важное значение [Litke 1998, р. 116][150 - Список богов AN:
Anum – самый обширный и наилучшим образом организованный двухколоночный список имен богов, включавший около 2000 имен, средневавилонского времени. Основное имя божества помещалось в левой колонке, пояснения – в правой. Great God-List – распространенное название в англоязычной научной литературе. Две наиболее авторитетные полные копии этого списка (хотя и не во всем совпадающие), принадлежат одному писцу (Kiden-S?n) и датируются эпохой Тиглатпаласара I (1115–1077). Известны фрагменты, относящиеся к концу касситского периода. Его старовавилонским предтечей считается одноколоночный список Женуяка (H. de Genouillac), включавший 473 имени [Lambert 1969, p. 475–476]. Фундаментальное издание AN:
Anum см. [Litke 1998]. Из новейших публикаций см. также [Veldhuis 2014].]. Исходно это были два разных божества, представляющие соответственно шумерскую и аккадскую традиции, однако в староаккадский период они уже не разделялись; процесс слияния завершился, по-видимому, в эпоху III династии Ура [Colbow 1997]. Эти имена использовались как синонимы в литературных текстах конца III–II тыс.
Помимо Нанны/Суэна, употреблялся также ряд других терминов, связанных с Луной как с божеством или небесным светилом. Большинство из них относится ко II тыс. Из тех, что были известны раньше, особое значение имел Ашимбаббар (согласно современному прочтению, Дилимбаббар)[151 - Имя встречается уже в списке богов из Абу-Салабиха как
A?-im
-babbar [Biggs 1974, 82 r. II 21, 86 II 3’; Mander 1986, р. 6, 16], позднее записывалось как
A?-im
-babbar [Krebernik 1995, р. 362–363]. В настоящее время принято чтение
Dil-im
-babbar [Alster 2004]. Его история в текстах III–II тыс. рассмотрена в [Steinkeller 2016, p. 616–17].], «Тот, чей подъем – сияние» [МНМ 2, с. 198], «Одинокий белый бегун» (the lonely white runner), согласно [Stol 1992, p. 245]. В списке богов AN :
Anum III 26 ему поставлено в соответствие аккадское
Nam-[ra-?i-it] «блистающий при восходе» [Litke 1998, р. 116][152 - Параллель см. в списке богов AN : Anu ?a
ameli 38 старовавилонского времени: A?.<im
>.babbar.ra =
Sin (E?) = ?a ?i-su nam-rat, букв. «тот, у кого восход блестящий» [Litke 1998, р. 231].]. М. Коэн трактует dili-im
как силлабическую запись знака dilim
, «чаша» и предлагает значение «белая (или сияющая) чаша» как описание луны, находящейся в первой четверти [Cohen 1996, p. 11, note 20; Alster 2004, p. 2]. Его толкование принято и детально обосновывается в статье [Steinkeller 2016]. Имена Нанна и Дилимбаббар нередко использовались как тождественные в литературных текстах.
Распространенным эпитетом лунного божества был ma
-gur
, акк. makurru «барка, корабль». Принято считать, что он фиксировал особую фазу Луны, а именно положение, когда ее освещенная сторона была больше половины, но меньше полной Луны [Hall 1985, p. 675; Steinkeller 2016, p. 620–621].
Еще одно чрезвычайно распространенное название:
u
-sakar = uskaru; war?u, букв. «день новолуния», а также «лунный серп, Луна». Известно более 300 примеров его использования в текстах различных категорий III тыс.[153 - Самые ранние примеры относятся ко времени РД III, но большинство к эпохе III династии Ура [ePSD, u
-sakar].] В текстах более позднего времени встречаем определение u
-mu i-lit-ti
S?n(30), «день рождения Луны» [Livingstone 1986, p. 28, line 31]. Этот термин использовался также при обозначении полнолуний в эпоху III династии Ура – u
?sakar (e
)-u
-15, букв. «(от) новолуния день 15?й» [Sallaberger I, S. 39]. В этот же период впервые встречается термин для обозначения дня невидимости Луны в конце месяца – u
-nu
-am
/a = bubbulu / bibbulu / bumbulu, букв. «День, (в который Луна) прилегла (= упокоилась)» [Sallaberger I, S. 60; CAD B, р. 298–300][154 - Самый ранний пример использования bubbulu в указанном значении относится к эпохе царя Самсуилуны (1749–1712) [BE 06/2, 60: 2, 6], шумерский эквивалент, однако, был известен раньше.].
Таким образом, можно констатировать: в Месопотамии в конце III тыс. терминологически выделялись на протяжении месяца три момента в движении Луны: 1) первое появление лунного месяца на западе вечером после захода Солнца, так называемая неомения, 2) день невидимости Луны в конце месяца и 3) полнолуние в середине месяца.
Самым распространенным названием Луны со старовавилонского времени и позднее в текстах разных категорий становится
S?n (E?), которое записывалось цифровым образом как
30[155 - В современных изданиях иногда можно встретить обозначения
XXX,
E?. В текстах серии AN :
Anum содержатся соответствия и глоссы, равносильные тождествам:
En.zu =
30 =
30 [Litke 1998, р. 116, note 2].Цифровая форма записи имен богов месопотамского пантеона восходит к старовавилонскому времени. Она была введена для того, чтобы зафиксировать простейшими средствами относительный ранг богов, как он мыслился в божественной мифологии в это время, и одновременно ввести простые обозначения их имен. В ней были приняты следующие цифровые обозначения: Anu –
LX, Enlil –
L, Ea –
XL,
S?n –
XXX,
?ama? –
XX,
I?tar –
XV,
Adad –
X (по другой версии –
VI) [Litke 1998, р. 37, note 150; R?llig 1969; MZL]. Хотя такие обозначения встречаются уже в старовавилонский период, однако всеобщее распространение, прежде всего в астрологической литературе, они получили только к началу I тыс.]. Предполагается, что число 30 при обозначении лунного божества связано с числом дней в лунном месяце, которое считалось священным [Krebernik 1995, р. 361b; Brown 2000, p. 57]. Однако едва ли можно принять такую трактовку безоговорочно[156 - Критические замечания в связи с этой идеей см. [Litke 1998, p. 37, note 150].].
В конце III тыс. в текстах разных категорий – гимнах, мифах, молитвах – появляются названия и эпитеты, в которых отражается астральный характер лунного божества. Самые ранние примеры находим в храмовых гимнах, приписываемых Энхедуанне, дочери Саргона Древнего (2316–2261). Сохранившиеся копии датируются периодом третьей династии Ура и старовавилонским периодом. В одном из них (№ 8) Син (= Дилимбаббар) определяется как men-an-dagal-la «Корона широких небес», lugal an-kam, «Царь небес»[157 - См. [Sj?berg 1960, S. 123–124: 15–16; TCS 3, p. 23, lines 115–116; ETCSL, 4.80.1: 115–116], см. также [Widell 1999, S. 127].], в другом (№ 37) сказано, что Син an-za-gin
-ta e
«появляется из сияющих (букв. «лазуритовых») небес» и kalam-e dadag-ge «освещает землю»[158 - См. [TCS 3, p. 44–45, lines 475, 476; ETCSL, 4.80.1: 475–476].].
В литературных текстах, восходящих ко времени III династии Ура, содержатся весьма близкие определения[159 - См. [Hall 1985, p. 592; Widell 1999, S. 127].]. Среди эпитетов Нанны/Дилимбаббара: digir u
-da su
-ra
-ag
bi
-mu
-mu
«Бог света, обновляющий свой свет» [ETCSL, 2.4.5.3: 9]. О его положении на небе сказано:
nanna an-gin
su
-ra
-e «подобно небу Нанна удален (от земли)» [ibid., 4.13.11: 1–3]. О его неизменном пребывании на небе: en u
an-na ul-le-?e
nam-gub «Господин, небесный свет, ты навсегда установлен» [ibid., 4.13.12: 21].
В «Большом списке богов» (и в других аналогичных списках) встречаем ряд названий и эпитетов, относящихся к лунному божеству как к небесному светилу. В числе этих названий: mul-an-na «Небесная звезда»,
BU.NIR =
XXX ?a nip?i «Бунир = Син (при своем) восходе»,
ge?-nu
-gal «Великий свет». Некоторые названия имеют поэтический или мифологический характер, например:
gi
-sa-an-na «Сокровище неба»,
?e
-du
-an-na «Украшение неба»,
ma
-gu-la-an-na «Великий небесный корабль»[160 - Иногда просто «Корабль» (
ma
) или «Барка (лодка, баркас)» (
ma
-gur
) [Litke 1998, p. 119: 24–25].],
men-dara
-an-na «Великая корона неба»,
u?umgal-an-na «Небесный дракон»[161 - См. соответственно [Litke 1998, р. 116–119, 230–231; Krebernik 1995, р. 363].]. Общим в этих определениях является то, что Нанна/Син в них трактуется как божество, связанное с небом.
В источниках, относящихся к III тыс., отсутствуют свидетельства о наблюдениях и мифологическом осмыслении лунных затмений. Самый ранний известный нам текстовый пример использования слова an-gi
«затмение», содержится в литературном каталоге из Ниппура, датируемом эпохой III династии Ура. При этом из самого текста неясно, о каком затмении, лунном или солнечном, идет речь [ETCSL, Text 0.1.1: 4]. Однако в старовавилонский период лунные затмения уже активно использовались в астрологических предсказаниях [Koch-Westenholz 1995, p. 36–39; Hunger, Pingree 1999, p. 7–8; Rochberg-Halton, 1988, p. 19–22] (см. ниже в этой гл.). Мы не знаем, чем объясняется это странное обстоятельство – полное отсутствие упоминаний о затмениях в шумерских текстах. Дальнейшие исследования, хочется думать, прольют свет на этот вопрос.
Символические и антропоморфные изображения лунного божества
