Поздравления. Том 2й

Народ нельзя пересчитывать. В древности не пересчитывали народ и [тем не менее] знали его численность. Чиновник, ведавший регистрацией народа, подсчитывал количество сирот и умерших; чиновник, ведавший фамилиями, подсчитывал количество фамилий среди народа; блюститель нравов подсчитывал численность войск; начальник приказа, ведавшего наказаниями, подсчитывал количество порочного люда; смотритель стад животных для жертвоприношений подсчитывал количество животных, находившихся на его попечении; чиновник, ведавший ремесленниками, подсчитывал количество лиц, изменивших занятие, смотритель садов и огородов подсчитывал приход [фруктов и овощей]; смотритель амбаров подсчитывал расход [зерна]. Таким образом, было известно все о численности населения, количестве родившихся и умерших, приходе и расходе [овощей и зерна]… Если держать в руках бразды правления и показывать малочисленность народа, это приведет к отпадению чжухоу (правители небольших владений), а если управлять народом и пренебрегать делами, исчезнет возможность отдавать приказы. Это нанесет вред принципам управления и явится помехой для ваших наследников…

В прошлом, когда обмелели реки И и Ло, погибла династия Ся, а когда обмелела река Хуанхэ, погибла династия Шан… Существование же государства всегда зависит от гор и рек, и если горы рушатся, а реки мелеют – это признак гибели государства… Как я слышал, когда начальник приказа, ведающего наказаниями, приводит в исполнение смертную казнь, правитель отменяет из-за этого музыку, тем более разве он может радоваться [чужой] беде… Владение Го непременно погибнет. На того, кто не приносит с чистой душой жертв духам, но просит у них счастья, духи непременно ниспосылают беды. Против того, кто не питает родственных чувств к народу, но требует у него богатства, народ непременно восстает. Только очистив помыслы перед жертвоприношением, можно совершать жертвоприношения с чистой душой. Только ласково оберегая простой народ, можно проявлять к нему родственные чувства. Ныне же правитель владения Го своими действиями разоряет народ, стремясь удовлетворить низменные страсти…

В «Книге дома Ся» сказано: «Кого поддерживать народу, кроме доброго правителя, а правителю с кем, кроме народа, защищать государство»? В «Клятве [Чэн-] тана» говорится: «Виноват только я один, и я не обвиняю народ, когда же будет виноват народ, вина за это ляжет на меня одного. В главе Пань-гэн написано: «Хорошее в государстве – ваша заслуга, плохое в государстве проистекает только от ошибок, допущенных мной одним, за них я заслуживаю наказания». Поэтому ваны очищали свои сердца, чтобы оказывать народу ласку и благодеяния; проверяли свои внутренние помыслы и сопоставляли их с внутренними помыслами народа, чтобы управлять им; вносили ясность в дела и законы, чтобы наставлять народ; разрабатывали нужные мероприятия и, когда они получали доверие народа… И правила для возглавляющего массы людей и управляющего народом состоят в следующем: не очистив сердца, не добиться согласия [с народом]; без преданности [народа] не добиться успехов в делах управления; без правил поведения не добиться послушания [народа]; без доверия [народа] не добиться осуществления распоряжений…

Ван полностью отбросил четыре [перечисленных] принципа, живущие далеко перестанут являться к нему, а живущие близко не станут дружить с ним; так как же он сможет защищать свое владение… Все шло нормально, и тем не менее [прежние ваны] боялись, что могут допустить упущения. Поэтому они создали [разряды] колесниц, одежды, флагов и знаков для установления различия [в знатности]; ввели [виды] приношений, подарков, жезлов и верительных знаков для придания веса [достоинству]; определили ранги, титулы, благородных и низких, чтобы расставить всех в порядке; создавали славу и прекрасную репутацию [отличившимся лицам], чтобы широко распространять ее. [Если и после этого] все же находились покидающие свои места и пренебрегающие своими обязанностями, их заносили в списки лиц, подлежащих наказаниям или ссылке в отдаленные земли… Если же правитель дает волю страстям, отдаляет от себя соседей, притесняет свой народ и пренебрегает стоящими выше него, разве он сможет твердо сохранять престол? Сановники получают от него жалованье, но не увещевают, а льстят, поэтому беда непременно постигнет и их…

Владетель Цзинь с почтением принял приказ вана и полностью выполнил установленные правила поведения. Почтение к приказу вана – путь, ведущий к соблюдению порядка старшинства, полное выполнение установленных правил поведения – закон добродетели. Чжухоу непременно подчинятся тому, кто руководит ими, придерживаясь добродетели… Преданность [народа] возникает от деления [богатств на равные части], человеколюбие дает возможность оказывать благодеяния, наличие доверия [народа] позволяет сохранять послушание, долг позволяет соблюдать ограничения. Деление [богатств], вызывающее преданность, приводит к равномерному распределению, человеколюбивые действия приводят к ответному вознаграждению, наличие доверия и послушания приводят к устойчивости, соблюдение долга и ограничения приводят к укреплению законов. Когда богатства распределяются равномерно, народ не ропщет, когда действия вызывают ответное вознаграждение, нет недостатка в богатствах, когда царит устойчивость, не пренебрегают приказаниями, когда существуют ограничения и законы, никто не сходит с правильного пути. Если народ не ропщет, а в богатствах нет недостатка, если не пренебрегают приказами, и никто в своих действиях не сходит с правильного пути, разве может быть какое-нибудь дело, которое нельзя было бы выполнить успешно!..

Владению Чжэн: однако ныне, разгневавшись по мелкому поводу, вы отталкиваете Чжэн и, стало быть, из-за маленькой обиды забываете [оказанные вам] великие милости – разве так можно поступать?.. При обращении за помощью к чужим выгода уходит на сторону… [Только] человеколюбие обеспечивает народ питанием. Когда нарушается долг, выгода не может быть большой, когда творятся недобрые дела, [Небо] не посылает счастье, когда не соблюдается человеколюбие… Брак – ступеньки, ведущие к беде или счастью. Когда поднимаются по ним, то счастье достигается, [только] если выгода приносится в дом, если же выгоду получают другие, это приносит беду…

«Если уважать знатных, прославлять мудрых, использовать заслуженных, почитать старых, любить родственников, соблюдать правила поведения в отношении вновь прибывших и по-родственному относиться к тем, кто давно рядом с вами, тогда весь народ станет проверять и укреплять свои духовные и физические силы для выполнения приказов правителя; чиновникам не придется менять методы управления, в богатствах не появится недостатка, все требуемое будет доставляться, каждое дело будет сопровождаться успехом, все чиновники, мириады людей и каждый отдельный человек обеими руками станут подносить получаемые ими выгоды правителю. В этом случае выгода приносится в дом. Если же перечисленные семь добродетелей нарушаются, народ станет двуличным, каждый, стремясь к личной выгоде, будет уходить от правителя, а требуемое правителем не будет доставляться. В этом случае выгода уходит на сторону»…

Правитель Чжэн носит титул наня, но вы, ван, унижаете его, а это значит, что вы не уважаете знатных… Чжэн никогда не нарушал законов дома Чжоу, но вы, ван, пренебрегаете им, а это означает, что вы не прославляете мудрых. Владение Чжэн имеет заслуги перед Пин-ваном, Хуань-ваном, Чжуан-ваном и Хуэй-ваном, но вы, ван, отворачиваетесь от него, а это означает, что вы не используете заслуженных… Он ведет свое происхождение от Сюань-вана, но вы, ван, относитесь к нему жестоко, а это означает, что вы не любите родственников. Согласно правилам поведения вновь явившиеся не могут заменять тех, кто давно находится рядом, то есть вы, ван, нарушаете правила поведения, и означает, что вы отказываетесь от давно находящихся рядом с вами. Таким образом, одним шагом вы нарушаете семь добродетелей, поэтому я и говорю, что выгода уйдет на сторону. В «Книге» сказано: «Необходимо непременно иметь терпение, и только тогда будет успех»… Но если бы одежды, утварь и цветные украшения, употребляемые при жизни и смерти, положенные стоящему во главе народа, были бы распространены как среди знатных, так и среди низших, чем тогда ван отличался бы от других?..

Объектом нападения для трех армий являются те, кто, подобно маням, исцам, жунам и дисцам, проявляет своеволие, распущенность и непочтительность, потому против них и действуют [силой] оружия… Я слышал, говорят, что военную силу нельзя показывать, а гражданские добродетели нельзя скрывать. Показ военной силы лишает авторитета, а сокрытие гражданских добродетелей не позволяет [им] воссиять… Если между правителями и их слугами будут возникать тяжбы, станут возбуждать тяжбы друг против друга отцы и дети, исчезнет разница между высшими и низшими… Если из-за слуги убить его господина, как тогда пользоваться законами о наказаниях! Объявлять законы о наказаниях, но не применять их, в этом – ваше второе нарушение [законов управления]…

Воины легкомысленны, своевольны. Легкомыслие говорит о плохо разработанных планах, своеволие указывает на несоблюдение правил поведения. Несоблюдение правил поведения ведет к небрежности, а плохо разработанные планы – к собственной гибели… Я должен соблюдать твердо установленные правила поведения, дабы показать народу нравоучительный пример… Именно поэтому в наставлениях прежних ванов говорится: «Когда прекращаются дожди, подметают дороги, когда мелеют реки, строят мосты, когда начинают облетать деревья и [вянут] травы, делают запасы, когда начинает выпадать иней, готовят зимние одежды, когда начинают дуть прохладные ветры, подправляют внешние и внутренние стены [столицы] и дворца… Ныне же во владении Чэнь, хотя звезда Хо уже видна утром на востоке, дороги словно закупорены травой, поля и тока для обмолота зерна словно заброшены, берега низменных мест не защищены дамбами, на реках нет мостов на лодочных опорах, что нарушает наставления прежних ванов, так как все население было отправлено на постройку террасы в доме правителя… Однако, несмотря на это, никто из чиновников, ведающих различными делами, не явился ко мне, а это указывает на пренебрежение, с которым [в Чэнь] относятся к правилам для чиновников, установленным прежними ванами»…

Великодушие, строгость, беспристрастность и милость – качества правителя. Почтительность, усердие, покорность и бережливость – качества слуги… Когда у трона есть защита, он всегда прочен, когда все делается вовремя и завершается успехом, не бывает неудач, когда наставления беспристрастно распространяются на всех, они всеобщи, когда оказываются милости для установления согласия среди народа, народ процветает. Если трон прочен, а дела идут успешно, если наставления распространяются на всех, а народ процветает, можно в течение долгого времени управлять народом… Если приказы принимаются и не нарушаются, если имущество сохраняется и отсутствует лень, если избегают смерти и далеки от печали – между правителем и его слугами не бывает расхождений… Ныне два сановника бережливы и сумели добиться достатка в расходах. Поскольку они добились достатка в расходах, их род пользуется защитой. Два других сановника расточительны, а расточительность показывает, что они не помогают нуждающимся. Поскольку есть нуждающиеся, которым они не помогают, к ним непременно придет печаль. Поступая так, они делают все, чтобы стать еще богаче, а ведь если слуга расточителен, его не терпят во владении, поэтому они идут по пути к собственной гибели…

К тому же у Шусуня лицо с квадратным лбом и узким подбородком, [а люди с такой физиономией] легко обижают других. Не одаривайте его, ван, подарками! Если к нам станут приезжать алчные и жестокие, а мы будем удовлетворять их желания, значит, мы будем награждать злых, да к тому же у нас не хватит для этого богатств. Именно поэтому в древности совершенномудрые [всегда] обсуждали вопрос, жаловать или не жаловать подарки, они обсуждали также, следует ли проявлять радость или гнев [в отношении прибывшего лица], отобрать у него что-нибудь или что-нибудь ему вручить. И руководствовались они не великодушием или милостью, не гневом или суровостью, а только добродетелями [прибывшего]… Вина [за войну] лежала не на владении Цзинь, что позволило Цзинь завоевать симпатии народа и командующих, стоявших во главе четырех армий, а поэтому сила войск была велика…

Благородный муж не занимается самовосхвалением, выражает порицание уступчивостью и гнушается подавлять других. По природе своей люди стремятся превзойти стоящих выше их, но подавлять других нельзя. Стремление подавить других приводит к тому, что те, кого подавляют, начинают действовать с еще большей энергией. Именно поэтому совершенномудрые ценят уступчивость. К тому же пословица говорит: «Дикий зверь ненавидит расставленные для него сети, а народ ненавидит стоящих над ним». Кроме того, в «Книге» сказано: «С народом можно сближаться, но нельзя стоять над ним». В «Книге песен» говорится: «Добрый и ровный благородный муж, стремясь к счастью, не идет порочными путями». Как предписывают правила поведения, равному по положению необходимо всегда три раза уступать. Таким образом, совершенномудрые знали, что стоять над народом нельзя. Поэтому правящий Поднебесной должен прежде всего думать о народе и только после этого искать у него защиты, тогда он может в течение долгого времени наслаждаться счастьем…

Ныне Ци Чжи, который по положению ниже семи сановников, хочет стать над ними, т. е. стремится подавить семь человек. Этим он навлечет на себя злобу семи человек, а ведь даже злобу малых людей трудно вынести, что же говорить о злобе влиятельных сановников… С правителем владения Цзинь Ли-гуном, который смотрел далеко перед собой, а при ходьбе высоко поднимал ноги. Затем он встретился с цзиньскими [сановниками]: Ци Ци, в речах которого сквозило пренебрежение к другим, Ци Чоу, в речах которого содержалась клевета на других, и Ци Чжи, речи которого были хвастливы; циским [сановником] Го Цзо, который говорил все без утайки, и луским [правителем] Чэн-гуном, который говорил об угрозе со стороны [владения] Цзинь и клевете Ци Чоу… Правитель владения Цзинь смотрит далеко перед собой, а при ходьбе высоко поднимает ноги, т. е. его глаза оторваны от тела, а ноги не шагают, куда смотрят глаза, что, несомненно, указывает на двойственность его сердца. Если его глаза и фигура не связаны друг с другом, как он может долго продержаться у власти!.. Высоко поднимаемые ноги указывают, что правитель с каждым днем все более отказывается от добродетели; противоречивость в речах указывает, что правитель с каждым днем все более подрывает доверие к себе; небрежная манера слушать указывает, что правитель с каждым днем все более лишается славы. А ведь глаза говорят о соблюдении долга, ноги служат для того, чтобы следовать по пути добродетели, рот – чтобы укреплять к себе доверие, уши – чтобы слушать о славных делах. [К походке, речам, взгляду и манере слушать] нельзя не относиться с должным вниманием. Потеря половины перечисленных качеств сулит бедствия, а полная их потеря влечет за собой гибель владения… Однако ныне в речах Ци Бо сквозило пренебрежение к другим, в речах Шу содержалась клевета на других, речи Цзи были хвастливы. Пренебрежение к другим приводит к их угнетению, клевета приводит к возведению ложных обвинений, хвастливость приводит к подавлению ближних. Коль скоро [указанные три лица] пользуются любовью правителя, да к тому же [возбудили против себя недовольство] трех групп обиженных ими лиц – кто сможет терпеть подобное положение?! Циского Го-цзы тоже постигнет беда. Стоять во главе развращенного владения и иметь склонность говорить все без утайки, указывая на ошибки других, – значит создавать основу для беды. Только достойный человек может воспринять откровенные речи, а разве такие люди есть в Ци!..

[В период службы] он стоял, не наклоняясь ни в одну сторону; смотрел, не вращая глазами; слушал, не навостряя ушей; говорил, не касаясь далеких предметов; рассуждая о почтительности, неизменно касался Неба; рассуждая о преданности, неизменно касался своих стремлений; рассуждая о доверии, неизменно касался самого себя; рассуждая о человеколюбии, неизменно касался других; рассуждая о долге, неизменно касался выгоды; рассуждая о мудрости, неизменно касался дел; рассуждая о смелости, неизменно касался наказаний; рассуждая о наставлениях, неизменно касался существующих [между ними] различий; рассуждая о почтительности к родителям, неизменно касался духов; рассуждая о милости, неизменно касался дружественных отношений; рассуждая об уступчивости, неизменно касался соперников: рассуждая о преданности, неизменно касался своих стремлений – т. е. говорил о своем желании быть преданным; рассуждая о доверии, неизменно касался самого себя – т. е. говорил, что для приобретения доверия прежде всего нужно самому нести себя так, чтобы вызывать доверие других; рассуждая о человеколюбии, неизменно касался других – т. е. подчеркивал необходимость проявлять любовь к людям; рассуждая о долге, неизменно касался выгоды – т. е. подчеркивал, что долг правителя приносит выгоду народу; рассуждая о мудрости, неизменно касался дел – т. е. указывал, что мудрость определяется умением вести дела; рассуждая о смелости, неизменно касался наказаний – т. е. подчеркивал, что наказания должны быть справедливыми, ибо без справедливости не бывает смелости; рассуждая о наставлениях, неизменно касался существующих [между ними] различий – т. е. указывал, что наставления могут быть добрыми и дурными, и руководствоваться следует только добрыми наставлениями; рассуждая о почтительности к родителям, неизменно касался духов – т. е. подчеркивал, что к родителям следует относиться с такой же почтительностью, как к духам; рассуждая о милости, неизменно касался дружественных отношений – т. е. подчеркивал, что при наличии дружественных отношений люди любят друг друга, что способствует оказанию милостей; рассуждая об уступчивости, неизменно касался соперников – т. е. подчеркивал необходимость уступать соперникам…

К тому же, когда [Чжоу] стоит, он не наклоняется ни в одну сторону, что указывает на правильность поведения; смотрит, не вращая глазами, что указывает на степенность; слушает, не навостряя ушей, что указывает на зрелость; говорит, не касаясь далеких предметов, что указывает на осмотрительность. Правильность поведения позволяет следовать по пути добродетели; степенность вызывает доверие к добродетели; зрелость позволяет соблюдать добродетель до конца; осмотрительность позволяет сохранять добродетель. Сохранение добродетели и соблюдение ее до конца в чистом и неизменном виде, следование по правильному пути и стремление делами вызвать доверие других свидетельствуют о хорошем понимании прекрасных добродетелей. Осмотрительность, зрелость, степенность и правильность поведения – помощники добродетели. Радость или печаль по поводу событий в Цзинь показывают, что Чжоу не забыл своей родины. Он исполнен добродетелей, ему помогают четыре прекрасных качества, что же он может получить, кроме владения!.. Земли не застаивались, но и не рассеивались. В результате народ при жизни имел средства для существования, а в случае смерти – место для погребения… Не было также хлопот, связанных с голодом, холодом или недостатком в средствах. Именно поэтому высшие и низшие могли сохранять друг с другом прочное единство, которое давало возможность быть готовым к непредвиденным бедствиям. Мудрые правители древности как раз обращали пристальное внимание только на это…

В прошлом Гун-гун отказался следовать по этому пути. Он находил удовольствие в плотских наслаждениях и музыке, погубил свое тело развратом, хотел перекрыть течение всех рек, снести возвышенности и запрудить низменности, чтобы нанести вред Поднебесной. За это великое Небо не дало ему счастья… Дошел до даньского Цзин-гуна. Цзин-гун угостил его скромно, но почтительно; при поднесении подарков и угощений соблюдал правила поведения, принятые при приеме гостя, [во время приема] смотрел поверх сидевших на почетных местах и исполнял их желания. За угощением не говорил о личных делах, при проводах не переступил границ предместий столицы, во время беседы с радостью прочитал гимн «Великое Небо объявило волю о создании царства»… Когда старый слуга даньского Цзин-гуна провожал Шу-сяна, Шу-сян сказал ему: «Удивительно! Я слышал, как говорят, что одна фамилия не возвышается дважды, но не ожидает ли ныне дом Чжоу новое возвышение? Ведь у него есть Цзинь-гун»… Помещения в его доме невысоки, а посуда не украшена красным лаком и резьбой, что указывает на скромность. В движениях он осторожен, в поступках чист, дела при дворе и в доме ведет в порядке, что указывает на почтительность. Во время угощения, когда укреплялись дружественные отношения, и я был удостоен подарка, он не возносил себя над сидящими выше его, что указывает на уступчивость. Выполняя правила поведения в отношении меня как гостя, он действовал согласно желаниям высших, что указывает на стремление советоваться с другими. Добавим, что он не говорил о личных делах да [во время проводов] не смешался с другими – значит, он умеет не возбуждать [против себя] недовольство других.

[Дань-цзы] живет скромно, действует почтительно, среди его добродетелей есть уступчивость, в делах он советуется с другими, к тому же не возбуждает [против себя] недовольства других. И если он станет сановником, помогающим вану, то разве [дом Чжоу] не сможет возвыситься снова?! Дань-цзы скромен, почтителен, уступчив и советуется с другими, т. е. обладает совершенными добродетелями. Если Дань-цзы не возвысится сам, его сыновья и внуки несомненно будут многочисленны, и слава о нем не забудется в будущих поколениях. Дань-цзы с утра и до ночи не забывает о добродетелях ванов, создавших царство, и про него можно сказать, что он не срамит славы прежних мудрых ванов. Он придерживается блестящих добродетелей и сохраняет их, чтобы помогать дому вана, и про него можно сказать, что он стремится принести изобилие народу. Тот же, кто совершает добрые дела, чтобы приносить народу единение и благосостояние, неизменно пользуется счастьем иметь блестящую славу и многочисленное потомство, а Дань-цзы, несомненно, заслуживает этого. Если [сородичи] Дань-цзы придут в упадок, несомненно, только сыновья и внуки этого благородного человека, а не выходцы из другого рода, продолжат его дела…

В прошлом великий астролог И говорил: «В поступках самое лучшее – почтительность, в образе жизни самое лучшее – скромность, среди добродетелей самая лучшая – уступчивость, в делах самое лучшее – совет с другими»… В «Книге дома Ся» говорится: «Когда пошлины на заставах и дани умеренны, в кладовых вана [всегда] есть богатства»… Ведь уши и глаза для сердца – то же, что петли для дверей, поэтому уши обязательно должны слушать гармоничные звуки, а глаза смотреть на настоящую красоту. Когда слушают гармоничные звуки, появляется острота слуха, когда смотрят на настоящую красоту, появляется острота зрения. Острота слуха позволяет слушать слова [других], острота зрения позволяет выявлять добродетели. Если слушать слова [других] и выявлять добродетели, можно достичь чистоты и твердости в мыслях. Когда [правитель] в речах распространяет добродетели среди народа, народ охотно подчиняется ему и, испытывая чувство благодарности, отдает ему свое сердце. Правитель, приобретя сердце народа, может благодаря этому наставлять народ на правильный путь, поэтому всем его действиям будет сопутствовать успех, он будет получать все требуемое, и, коль скоро будет так, он сможет пребывать в радости… Если в уши [правителя] входят гармоничные звуки, а из его уст выходят прекрасные слова, на основе каковых составляются законы, объявляемые народу, который исправляет себя с помощью системы мер длины и веса, то народ, отдавая все свои умственные и физические силы, охотно подчиняется правителю и выполняет положенные для него дела без нарушений, в результате чего достигается высшая радость…

Управление [царством] подобно музыке. Музыка подчиняется гармонии, а гармония подчиняется миру среди звуков, т. е. звуки предназначены для придания музыке гармонии, а ноты – для установления мира среди звуков… Ведь то, что любит весь народ, редко не осуществляется и то, что ненавидит весь народ, редко не уничтожается. Поэтому пословица и гласит: «Стремления народа образуют стену, а рот народа способен расплавить металл»… Поэтому У-ван принял число семь, совпадающее с небесным числом, и с помощью [такого же количества] музыкальных нот внес гармонию в звуки. Так и появились семь музыкальных нот… Пословица говорит: «Следовать добру – словно подниматься на гору, следовать злу – словно катиться с горы… Будучи сановником, он отвергает твердо установленные законы, чтобы добиться осуществления личных желаний, прибегает к хитрым уловкам, которые лишь увеличат бедствия, ниспосылаемые Небом, утруждает народ, чтобы добиться для себя славы, поэтому его несчастья будут велики»… Только когда оказываются милости основе (т. е. народу), народ отдает свои помыслы правителю, только когда среди народа царит согласие, духи ниспосылают на правителя счастье. Если распространять милости на [весь] народ, а также справедливо и беспристрастно осуществлять управление, благородные мужи станут усердно заниматься делами, мелкие людишки – усердно трудиться, [общественные] работы будут производиться без нарушения [сельскохозяйственных] сезонов, богатства не будут растрачиваться сверх необходимого. Когда исчезнет недостаток в богатствах, каждый сможет приносить жертвы, поэтому народ станет выполнять любые распоряжения…