скачать книгу бесплатно
3. исход души из мира
можно вписать в модель малого логоса человека. Иными словами, речь идёт о том, можно ли показать эти три важные вехи между ступенями духовного роста в структуре логоса человека? Изначально данная задача показалась довольно сложной, но подсказка опять-таки пришла от святителя Феофана Затворника, как создателя христианской психологии, в виде его пятиярусной схемы и модели духовного возрастания.
«Видите, сколько у нас сторон или, лучше, степеней жизни! Есть сторона и степень жизни духовная, есть духовно-душевная, есть собственно душевная, есть душевно-телесная (кажется, я не оттенил ее как следует – сюда принадлежат наблюдения с воображением и памятью, желания из потребностей тела и чувства телесных состояний и впечатлений), есть телесная.
Пять ярусов, но лицо человека [личность] одно, и это одно лицо живет то тою, то другою, то третьею жизнью и, судя по тому, какою жизнью живет, получает особый характер, отражающийся и в его воззрениях, и в его правилах, и в его чувствах, то есть оно бывает или духовным – с духовными воззрениями, правилами и чувствами, или душевным – с душевными понятиями, правилами и чувствами, или плотским – с плотскими мыслями, делами и чувствами.» Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, 12, С. 43)
Говоря языком современной психологии, святитель Феофан ещё больше детализировал святоотеческую схему трёх состояний бытия (телесное, душевное, духовное), разложив её на пять состояний, включавших два промежуточных и переходных (телесно-душевное, душевно-духовное).
Фактически святитель Феофан показал непрерывность трансформации ума и мышления в которой есть два «порога» и переходных состояния, которые и соответствовали крещению и принятию схимы. После этого модель малого логоса приобрела ещё более целостный вид, дополнившись основными вехами и переходами на всём пути православного иночества, монашества и схимничества, как формы веры совершенной.
Модель малого логоса с учётом вех подвизания
В итоге модель малого логоса человека, как программа христианского подвизания и духовного возрастания во Христе, приобрела относительно целостный и законченный вид полного соответствия и древнему Тетраморфу и учению святых отцов и евангельской троичной матрице 153. Можно было переходить к следующей задаче начала расписывания всех состояний, включая две переходных, через призму святоотеческой православной психологии. Единственной проблемой, которая несколько отягощала было то, что данная модель малого логоса, как своего рода форма структурирования «гиперсети» сознания человека, не соотносилась с современной нейронаукой и учением о «когнитоме», хотя должна была бы.
Говоря другими словами, некоторой трудностью представлялось соотнести эту сугубо религиозную и святоотеческую модель малого логоса с самой передовой научной концепцией К. В. Анохина «когнитом», описывающей мозг, разум и сознание как гипер- и метасетевые структуры.
Подсказка опять-таки пришла совершенно неожиданно из самой модели, а точнее самой её вершины в виде «треугольника», который и был ни чем иным, как олицетворением структуры «базового кога», как структурной единицы сознания, которая фактически и задавала структуру всей пирамиде сознания, как «гиперкога», который строился по этому «троичному» принципу из огромного числа первичных «когог», как «первокирпичиков» человеческого сознания.
При этом открытая ранее математическая модель» треугольного» числа 153 прекрасно описывала этот процесс группировки отдельных «когов» в гигантскую гиперсеть с миллиардами сетевых связей, которые создавались по математическому принципу. Иными словами заполнение всех 17 слоёв пирамиды сознания малого логоса человека шло по принципу степенных уравнений. В итоге модель малого логоса получила и своё гиперсетевое подтверждение.
Модель малого логоса человека по матрице 153
После решения этой важнейшей задачи, нерешёнными в моделировании малого логоса остались всего два вопроса:
1. Понимание святоотеческой категории «духовного сердца» через призму модели малого логоса и
2. Создание кроме пирамидальной также и «концентрической (орбитальной) модели», которая ещё более наглядно описывает структуру сознания и психического бытия в парадигме научной психологии.
Для решения данной задачи пришлось опять обращаться к святым отцам Восточной Церкви и их учению «О духовном сердце», как месте концентрации и сосредоточения всех энергий и сил души. По учению святых отцов «духовное сердце» – это своего рода «корень души» или главный энергетический центр (хаб), куда и приходит энергия эманаций из большого Логоса и управляющие команды жизни.
По учению отцов «духовное сердце» расположено, как «вход», в самой глубине сферы души, т.е. в месте, максимально удалённом от ума, который расположен на поверхности и самой периферии. В данном случае древняя модель «Сфирот» и модель «луковицы» условно передают структуру «сферы души», где корень луковицы – это и есть условно место расположения «духовного сердца» в сфере души.
Модель души по схеме «Сфирот» и «луковицы»
«В сердце есть какая-то беспредельная глубина; есть там и пиршественные горницы, и опочивальни… есть там рабочая храмина дел правды и неправды; есть там смерть, есть там и жизнь…» (Прп. Макарий Египетский, Добротолюбие, Т, 1, 126).
«Силы души отражаются своею деятельностию в сердце [духовном], и, обратно, сердце [духовное] отражает себя в них. Посему оно [сердце] справедливо почитается корнем существа человеческого, фокусом всех его сил духовных, душевных и животно-телесных» (Св. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, опыт христианской психологии, О силах чувствующих или о сердце, с. 425)
«Тогда как умом человек хочет все собрать в себя, а волею себя выразить вовне, или известь наружу в делах богатство своего внутреннего стяжания, – сердце пребывает в себе и вращается внутри, не исходя. Видно, что оно лежит глубже тех сил деятельных и составляет для них как бы подкладку или основу.» (Св. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, опыт христианской психологии, О силах чувствующих или о сердце, с. 426)
«Какое направление примут силы сердца, в такое направление устремляются силы тела, и преобразуется влечение тела, сообразно влечению сердца, из плотского и скотоподобного в духовное, святое, ангелоподобное» (свт. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т. 2, 243).
В свете данных цитат святых отцов уже не трудно предположить, что местом расположения «духовного сердца» в пирамиде сознания является её самая вершина и та область малого логоса, которая пересекается и совмещается с Логосом большим. Проще говоря, именно через «духовное сердце» душа человека соединяется с Богом, как с Логосом, и именно через «духовное сердце» Бог управляет каждой душой.
Расположение «духовного сердца» в структуре малого логоса
Через призму данной структуры и модели логоса, как многослойной «когнитивной сферы», становится понятно, что святоотеческий принцип соединения ума с сердцем предполагает ни много ни мало, а пересечение умом (фокусом сознания) практически всей внутренней структуры души, что и есть познание человеком самого себя.
Поиск концентрической модели «когнитивной сферы», как аналога «сферы души», приводит нас к модели сферы психического бытия К. Г. Юнга, данной им в «Тавистокских лекциях» в 1935 г. в виде «орбитальной структуры», состоящей из 10 слоёв или орбит. При этом беспристрастный взгляд на модель психического бытия К. Г. Юнга очень выдаёт в ней уже известную нам орбитальную модель «Сфирот».
Схожесть этих двух моделей недвусмысленно наводит на мысль о том, что Юнг мог позаимствовать идею концентрической схемы психического бытия из древнего иудаизма и учения Каббалы о «Сфиротах». Но ещё более удивительным оказывается то, что аналогичную концентрическую схему устройства души в разрезе уровней тело, душа, дух сделал и основатель христианской психологии святитель Феофан Затворник в 1894 г, основываясь на святоотеческом предании. Таким вот удивительным образом схемы когнитивных сфер из древнего иудаизма, православия и аналитической психологии нашли пересечение в одной концентрической модели устройства души.
Сравнительные модели Каббалы, Феофана Затворника и К. Г. Юнга
Из этой схемы уже не сложно сделать вывод о том, что «духовное сердце» располагается в самом центре этой модели, как месте максимально удалённом от периферии, где находится ум (мышление) и для соединения ума с сердцем человеку нужно от периферии когнитивной сферы добраться до самой середины. Это и есть титанический труд самопознания. В итоге концентрическая модель психического бытия в свете аналитической психологии и учения отцов может принять следующий вид:
Концентрическая модель логоса человека
Таким образом создание концентрической модели сферы души в свете согласного учения отцов и современной психологии ещё больше приближает нас к пониманию малого логоса человека как гиперсетевой модели устройства разума и сознания. Это принципиально важно именно потому, что для глубокого понимания души и её структуры можно эффективно использовать две модели одновременно – модель «пирамиды» и «сферы», причём, сферическая модель лучше подходит для отражения разных состояний души и тех структурных процессов, которые протекают в душе на разных уровнях сознательного и бессознательного.
В следующих главах мы более детально рассмотрим структуру души, как когнитивной «сферы» в разрезе основных уровней и состояний: телесного, телесно-душевного, душевного, душевно-духовного, духовного.
Эго в структуре логоса
В предыдущей главе мы рассмотрели две важнейших проблемы, связанные с созданием модели малого логоса человека, как когнитивной сферы, сферы души (сферы сознания), которая может быть схематически отражена в двух видах:
– пирамидальной, как более абстрактной и передающей структуру логоса через древнюю метафору «кристалла сознания», как своего рода математической модели структурирования сознания по матрице треугольного числа 153, данного в притче Евангелия и
– концентрической, как более конкретной и передающей структуру логоса человека через орбитальную модель слоёв (орбит) «Сфирот», как своего рода структурной модели устройства души и психики через призму взаимодействия сознательного и бессознательного, открытой впервые К. Г. Юнгом и взятой на вооружение аналитической психологией.
По существу обе модели отражают одно и то же, поскольку концентрическая модель – это своего рода взгляд на «пирамиду» сознания сверху, когда «пирамида» представлена в виде «конуса» или «гиперкога» когнитома человека. Фактически и пирамидальная и концентрическая модели – это своего рода структурные модели когнитома человека.
Две модели когнитома человека
В данной связи крайне большой интерес представляет собой понимание функций и структуры «Эго», как основы человеческого «Я», в рамках обеих моделей малого логоса. Как известно, согласно психоаналитической теории, «Эго» – это та часть человеческой личности, которая осознаётся как «Я», поскольку находится в постоянном контакте с окружающим миром посредством осознания и восприятия.
Проще говоря, «Я» – это та особая структура сознания, которая напрямую и непосредственно связана с телом человека и всей системой его телесных чувств и ощущений, а потому главной задачей «Я» является забота о теле и защита телесного способа самоощущения и восприятия жизни. Иными словами «Я» – это то, что помогает человеку заботиться о себе и выживать в мире, где существует естественный отбор и необходимо самоутверждение.
Таким образом «Эго» можно рассматривать как своего рода низший принцип организации сознания, помещённого в среду соперничества, выживания и самоутверждения, где требуются особые качества и энергии самости и эгоцентризма, относящиеся к энергиям низких уровней (вибраций).
Наличие «Эго» всегда предполагает совершенно особый тип организации и структурирования когнитивной сферы, который можно назвать эгоцентризмом или эгоцентрическим взглядом на окружающий мир, когда в центре всех интересов стоит человеческое «Я». Иными словами, эгоцентризм – это такой способ структурирования когнитивной сферы, при котором «Эго» выступает своего рода «ядром» или центром сосредоточения всех интересов эго личности, замыкая на себя все когнитивные связи.
В данной связи «Эго» представляет собой в когнитивной сфере личности некую условную и временную структуру, которая концентрирует на себе и замыкает на себя все когнитивные связи сетей мозга, разума и сознания, создавая ту специфическую гиперсетевую конструкцию, которая и становится со временем человеческим «Я», как управляющей основой личности. Иными словами «Я» – это некий участок гиперсетей разума и сознания, который в силу ряда причин (объективных и субъективных) берёт на себя управляющие функции по отношению к личности, координируя все процессы, оказывающиеся в поле зрения «Я».
Как известно из когнитивной психологии «Я» появляется в сознании не сразу, но гораздо раньше, чем оно осознаётся своим «Я». В практике психологии известно не мало случаев, когда осознание своего собственного «Я» происходит только к 10 – 12 годам и дети могут жить без ощущения собственного «Я» как бы не осознавая самих себя в качестве самосознающих личностей. Это говорит о том, что осознание своего «Я» – это и есть момент появления самосознания.
Из учения отцов о душе и святоотеческой психологии известно, что наличие «Эго» – это главное препятствие для духовного роста и развития личности, как основа человеческой «самости», которая защищает и себя и личность от любой внутренней трансформации, а духовный путь как раз и требует глубокой и полной трансформации личности, которой всячески противится «Эго», как основа и форма самозащиты и «себялюбия».
Иными словами, если до определённой ступени развития личности «Эго» бывает полезно, как основа самосознания, то с определённого момента «Эго» может превращаться во вредную и извращённую форму «себялюбия», как инструмент патологического самоудовлетворения, самоутверждения и самозащиты личности, которая становится замкнута исключительно сама на себя и не видит связи с внешним миром и зависимости от Логоса. Вот как об этом писал святитель Феофан Затворник:
«Действующее в нас начало греховной жизни есть себялюбие или самоугождение, иначе эгоизм: самость. Сокрушается самость, – и воскресает у человека страх Божий, или чувство зависимости от Бога, в покаянии.» (Св. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, опыт христианской психологии, с 267)
То же самое видели в «самости» и человеческом «эгоизме» и другие святые отцы, считая эгоизм главным источником всех страстей человека, превращающих его из духовного творения в высшего «хищника» через базовый набор управляющих энергий, как качеств, ценностей и устремлений личности, ориентированной исключительно на захват и самоутверждение.
«Самолюбие, как неоднократно говорилось, состоит причиной всех страстных помыслов, ибо от него рождаются три главнейшие помысла вожделевательной части души: чревоугодия, сребролюбия и тщеславия. Потом от чревоугодия рождается помысел блудный; от сребролюбия любостяжательный; от тщеславия гордостный; прочие же все следуют за каждым из сих трех, как – то: помысел гневный, печальный, злопамятный, унывный, завистливый, клеветливый и прочие. Сии страсти связуют ум предметами вещественными, и клонят его к земле, налегая на него, подобно тягчайшему камню, тогда как он по природе легче и тоньше огня.
Начало всех страстей есть самолюбие, а конец – гордость. Самолюбие есть безрассудное любление тела. Отсекший его, отсек и все страсти, кои из него.» (Св. Максим Исповедник, Четыре сотни глав о любви, Третья сотница о любви 56, 57)
Таким образом не сложно заметить, что человеческий эгоизм имеет прочную привязку к психофизиологии человека, будучи извращённой формой патологической «любви к телу» и всему, что с связано с телесным чувством и ощущением в виде удовольствия и самоудовлетворения. Это принципиальный момент характеристики «Эго» к которому мы вернёмся чуть позже, а пока обратимся к истории исследований «Эго».
За всё время существования психологии, как науки, многие известные авторы брались за исследование структуры «Эго», включая: Зигмунда Фрейда, Анну Фрейд, К. Г. Юнга, Карен Хорни, Эрика Эриксона, Георгия Жизневского, Эриха Фромма, Эрика Берн и др. из которых наиболее глубокие исследования принадлежат Зигмунду Фрейду и Карлу Густаву Юнгу. Глубина их исследований «Эго» определяется тем, что они в своих исследованиях обращались к помощи древних духовных первоисточников иудаизма и в частности учения Каббалы о «Сфиротах», помогающем представить концентрическую модель малого логоса.
Собственно именно по этой причине нами и была использована 10-и слойная концентрическая модель психического бытия, данная К. Г. Юнгом в 1935 г. в его «Тавистокских лекциях». По этой модели «Эго» – это не отдельное место или точка в когнитивной сфере, а по сути целый отражающий слой сознания, создающий своего рода «зеркало», обращённое исключительно во внешний мир для его отражения.
Заслугой К. Г. Юнга является то, что он одним из первых предложил и принципиальную схему работы «Эго», как отражающего «зеркала сознания», направленного во внешний мир.
Модель эго К. Г. Юнга
На этой схеме К. Г. Юнга область D и представляет собой область эго сознания. Прямая А – А условно обозначает линию порога сознания (когнитивного порога). С – внутренняя область мышления недоступная «Эго» и углубляющаяся в направлении бессознательного. B – символизирует направленность вектора эго ума в сторону познания внешнего мира.
Структура «Эго»
Как видно из данной схемы, «Эго» имеет внешнюю границу, которая находится в области постоянного взаимодействия с внешним миром D – В. При такой направленности вектора внимания В, в плоскости «зеркала восприятия» эго ума может отражаться только внешний мир. При этом познание «эго умом» самого себя в направлении С снизу ограничено когнитивным порогом А – А.
Данная схема устройства и работы «Эго» К. Г. Юнга полностью коррелирует с пирамидальной схемой и святоотеческой моделью работы ума через призму «модели глаза» человека, который также смотрит только во внешний мир и не имеет возможности посмотреть на самого себя без внешних отражающих устройств.
«Орган зрения телесного – глаза, орган зрения душевного – ум… Душа, не имеющая благого ума и доброй жизни, слепа… Глаз видит видимое, а ум постигает невидимое. Боголюбивый ум есть свет души. У кого ум боголюбив, тот просвещен сердцем и зрит Бога умом своим» (Св. Антоний Великий, О доброй нравственности и святой жизни, Добротолюбие, Т.1)
Так чем же по существу является «Эго» с точки зрения святоотеческого учения о душе?
«Эго» с точки зрения учения святых отцов о душе является местом сосредоточения «слепого» или «телесного ума» центра головного мозга, который не связан с центром «духовного сердца» и Логосом, а подобно глазу человека направлен только во внешний мир, а потому совершенно не видит сам себя, своей природы и своего внутреннего устройства, лежащего ниже границы С и когнитивного порога А – А на схеме К. Г. Юнга.
Иными словами «Эго» – это своего рода «мыльный пузырь» сознания и восприятия, имеющий зеркальную плёнку «поверхностного натяжения» сознания, которая выполняет роль «когнитивного зеркала» для отражения явлений исключительно внешнего мира, а не внутреннего.
Модель «Эго» – «мыльный пузырь» восприятия
Разобравшись с общей структурой «Эго», не меньший интерес представляет понимание «Я-концепции», с точки зрения современной нейронауки и теории «когнитом». Догадки многих исследователей структуры сознания сводятся в настоящее время к тому, что «Я» представляет собой не что иное, как «фокус сознания» или то место гиперсети сознания, которое в настоящий момент активировано (подсвечено изнутри) некой высшей энергией, создающей эффект восприятия и отражения.
Проще говоря, «Я» можно условно соотнести со «световым пятном» в огромной гиперсети сознания, как тем сегментом и участком «когнитома», который в настоящее время активен, поскольку запитан энергией восприятия, а потому имеет возможность взаимодействия с гиперсетью и установления связей. Образно это можно сравнить с «пятном света» на тёмной стене от карманного фонарика, где световое пятно и есть образ человеческого «Я», как того участка стены, который в настоящее время «подсвечен» за счёт светового потока от луча фонарика.
Примерно то же самое имеет место и в гиперсети сознания, где «световым пятном» выступает некая группа «базовых когов», которая, получая потенциал энергии восприятия и осознания, как бы становится условным центром гиперсети, замыкая на себя когнитивные связи. Схематически это можно отобразить следующим образом.
Фокус «Я» в структуре «Эго»
Таким образом «Я» в структуре гиперсети сознания – это совершенно условный центр или участок гиперсети, имеющий наиболее интенсивную «подсветку» энергией восприятия и осознания в настоящий момент. На этом рисунке «Я» – это и световое пятно и тот активированный слой осознания, который и подсвечивается фокусом сознания «Я», замыкая на себя все когнитивные связи данного слоя. Таким образом «Эго» в структуре «когнитома» представляет собой систему, состоящую из «фокуса сознания» и того «когнитивного слоя», который активируется (подсвечивается) «фокусом сознания». Не сложно понять, что в системе «Эго» вектор движения энергии для расширения активированного слоя направлен исключительно во внешний мир.
Именно поэтому «Эго» видит только внешний мир и расширяет себя преимущественно во вне, а о своём внутреннем устройстве, как и о «духовном сердце» и о Логосе совершенно ничего не знает, ориентируясь исключительно ценностями внешнего мира, как преходящего. Об этом качестве эго ума очень точно выразился Христос, сравнив его с окрашенным гробом:
«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония.» (Мф.23;27 – 28)
С этой точки зрения «Эго» – это ложный или суррогатный центр и способ управления сознанием, который является порождением центра головного мозга, а не «духовного сердца», а потому исходит сугубо из внешних и корыстных интересов утверждения себя и личности только в мире внешних форм, поскольку мир внутренний (духовный), как мир «духовного сердца», оказывается для «Эго» закрыт и недоступен.
Автор в данном случае не склонен считать «Эго» абсолютным «злом», как думают некоторые блюстители морали. Человеческое «Эго» – это скорее не обученное, а потому глупое, слепое и во многом духовно необразованное «дитя», которое просто ещё не приведено к высшим духовным ценностям и представлениям о подлинном нравственном и духовном совершенстве.
В данной связи существует серьёзная (глобальная) когнитивная проблема, именуемая духовным просвещением или точнее духовным «инициированием эго» через раскрытие ему тайны души и собственного устройства, как ума не совершенного и ложного, который ничего не знает о «духовном сердце», как истинном центре управления сознанием и Логосе (Христе), как высшем Законе Божьем.
Данное инициирование (просвещение) эго ума и есть не что иное, как его «обращение» от мира в сторону «духовного сердца» и Логоса. Как известно в христианстве данное инициирование эго ума через обращение к Богу и есть «таинство крещения» при котором ум получает монаду Логоса и вектор расширения сознания в сторону мира меняется на противоположный вектор расширения в сторону Бога (Логоса). Данное таинство схематически можно изобразить следующим образом.
Принцип обращения сети сознания при крещении
Данный процесс, а точнее акт обращения вектора расширения гиперсети сознания в сторону духовного сердца известен в христианстве и православии как эффект «метанойи» и может быть отражён и на концентрической модели.
Принцип «метанойи»
Согласно учения святых отцов Восточной Церкви о душе «Эго» при всех его рациональных и корыстных преимуществах в телесном состоянии человека является по своей сущности «безбожным умом» высшего хищника, который не имеет нравственной монады Логоса, а потому не подчиняется Закону Логоса, как закону совести, нравственности и безусловной любви.
Именно по этой причине святые отцы Восточной Церкви рекомендуют ни при каких условиях не заигрывать с «Эго», как низшей программой управления умом и сознанием посредством страстей и инстинктов, а буквально искоренять на корню, как «сорняк души», который подобен «змию», который и погубил Адама.
«Главное расположение, гнездящееся в самой глубине души у человека, падшего и еще не восставшего, есть самолюбие, или эгоизм. Это расположение так естественно, всеобще, сильно, неотразимо, что Аристотель в своем нравоучении написал: «даже и добрый человек все делает для себя, потому и должно любить себя». Вот почему заповедуется в самом начале доброй жизни во Христе Иисусе отвергаться себя, потом во все продолжение хождения в след Христа не себе угождати (Рим. 15, 1), не своего искать (ср.: Флп. 2, 4).
Когда Макарий Великий * советует войти глубоко внутрь себя и убить на самом дне сердца гнездящегося змия, то разумеет под сим змием самолюбие (эгоизм).» (Св. Феофан Затворник, Воплощённое домостроительство, 387)
«Эгоизм нaдо убить. Если сaми не убьете, то Господь молот зa молотом будет посылaть, чтобы рaзбить сей кaмень.
Сaмоугодие и сaможaление свидетельствуют, что в сердце пребывaет я, a не Господь» (Св. Феофан Затворник, Наставления в духовной жизни)
К слову, «убийство» эгоизма – это метафора, которую нужно понимать правильно с точки зрения энергии, поскольку «Эго» – это энергетическая структура, а убить энергию в принципе невозможно, а можно только трансформировать или точнее реконструировать, изменив структуру и качества данной силы и энергии.
Данный процесс изменения качеств и энергий «Эго» в христианстве и Восточном Православии известен как процесс искоренения страстей души, которых отцы насчитывают около 300, на противоположные им энергии и качества добродетелей, которых насчитывается примерно столько же.
«Цель, и единственная цель, нашей жизни заключается в том, чтобы искоренить страсти и заменить их противоположными добродетелями». (Преп. Варсонофий Оптинский).
Данная цитата по существу объясняет то, что стоит за процессом искоренения и транформации эгоизма в христианской духовной культуре и традиции. Целью искоренения, а точнее трансформации эгоизма, является переход в более высокое и совершенное состояние сознания, которое называется душевным или «нравственно-религиозным», поскольку данное состояние и символизирует обращение (не достижение) ума и гиперсети сознания к Богу, а точнее к духовному сердцу и Логосу.
Данное обращённое состояние гиперсети разума и сознания принципиально отличается от эгоцентричного тем, что в нём актуализируется более высокий слой и уровень осознания, именуемого «душевным», в котором доминантой выступает уже не человеческое «Я», а совесть, какнравственный закон, транслируемый Логосом и изложенный в заповедях Евангелия.
Таким образом душа, управлявшаяся ранее «Эго» и законом рационального эгоизма, переходит под управление более высокого и совершенного нравственного закона совести, который можно назвать естественным законом правильной и добропорядочной, т. е. нравственной жизни. Данный закон соответствует естественному состоянию человека и потому именуется у отцов естественным законом.
«Когда Бог сотворил человека, то Он всеял в него нечто Божественное, как бы некоторый помысл, имеющий в себе, подобно искре, и свет и теплоту; помысл, который просвещает ум и показывает ему, что доброе, и что злое: сие называется совестью, а она есть естественный закон». (Преп. Авва Дорофей, Душеполезные поучения, О совести, 3)
Естественный нравственный закон нельзя ни в коей мере соотносить с высшим духовным законом, поскольку нравственность и духовность соотносятся как «душевное» и «духовное», поэтому переход от эгоизма к нравственности – это только первая ступень в системе Тетраморфа, как переход от зверского начала к состоянию «Человека», который учится исполнять заповеди нравственного закона.
В следующих главах мы более подробно рассмотрим все последующие ступени расширения осознания, как этапы продвижения души вверх по лестнице достижения духовного совершенства.
Нравственность в структуре логоса
В предыдущей главе мы рассмотрели «Эго», как особый тип упорядочивания сознания посредством образования в «когнитоме» такой гиперсетевой структуры, как «Я», которая берёт на себя функции основы и ядра эго личности, представляя собой наиболее примитивный способ защиты и упорядочивания сознания посредством «эгоцентризма», т.е. захвата и самоутверждения. Данный тип упорядочивания сознания имеет место в тех когнитивных средах, где развитие сознания происходит по принципу жёсткого естественного отбора и конкуренции, а потому необходимо утверждение себя (самоутверждение) фактически любым доступным способом через захват чужого.
Кроме этого мы рассмотрели в общем виде и процесс трансформации «Эго» в системе Логоса в более высокую доктрину морали посредством «метанойи» и обращения гиперсети сознания от внешнего мира вовнутрь к духовному сердцу, как месту соединения (совмещения) малого логоса с большим.
В этой главе мы более подробно рассмотрим то состояние сознания, к которому должно прийти «Эго» в процессе глубокой трансформации, которая идёт путём постепенной замены «страстей», как качеств и энергий «Эго», противоположными им качествами и энергиями человеческих «добродетелей».
* В данном месте нужно сделать оговорку, поскольку «добродетели» бывают двух уровней – душевные и духовные и кроме человеческих добродетелей,какдушевных, существуют ещё и высшие божественные, характерные исключительно духовному состояниючеловека: мудрость, мужество, здравомыслие, правда.
Таким образом, в этой главе мы постараемся рассмотреть следующее за эгоизмом качественное состояние души, которое в структуре малого логоса выступает качественно более высокой ступенью внутреннего роста и развития сознания, которое от телесной фазы роста и развития переходит к следующей душевной. Именно на этой фазе роста и развития сознания у человека впервые активизируется принципиально новое управляющее качество, вытесняющее и ограничивающее «Эго», которое именуется «Нравственностью».
Любопытно то, что «Нравственность» не просто выступает противоположностью эгоизма, но создаёт в сознании особую систему нравственных принципов и правил, которые именуются моралью, как общепринятыми нормами нравственного поведения.
